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如何理解「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」王蔚

作者：chico 於 2012-8-14 00:41 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:書刊摘錄|通用分類:流水日記|已有2評論

關鍵詞：如何

山東財政學院教授王蔚

由於所處歷史背景不同，現代人與古代人對於同一事物的看法可能不同。古代人認為對的東西，現代人則可能認為不對；而古代人所不齒的東西，現代人則往往覺得好的不得了。我們不能要求2500前的人與我們有相同的觀點，同樣，我們也不能用現代人的觀點去評判古人。我說這段話是因為牽扯到一段公案，是孔子的「父為子隱，子為父隱」，如果用現代人的（法治）觀點看，孔子那段話那簡直是大謬不然，不可理喻。好多人借這段話攻擊孔子，認為孔子是以法治國理念的敵人。如果我們從2500年前的情況出發，就覺得這問題很好理解。事物本身就是那樣，無所謂對也無所謂錯，錯對都是相對的，只不過是依據的標準不同。標準換了，對的可能成為錯的，錯的也可能成為對的。我們對於「攮羊」問題，也應當作如是觀。

我們先看「父為子隱，子為父隱」的出處。

在《論語微子篇》當中，有這麼一個故事。「葉公語孔子曰：「吾黨(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子證(4)之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

這裡有必要對一些關鍵詞作一個簡單的註釋： (1)黨：鄉黨，古代以五百戶為一黨。 (2)直躬者：正直的人。直身而行者； (3)攘羊：偷羊。攮的意思是有因而盜。 (4)證：告發，檢舉。

把這段話翻譯成現代漢語，意思是這樣的：葉公告訴孔子說：「我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。」孔子說：「我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。」

這裡出場了兩個人物，一個是葉（SHE）公，一個是孔子。據朱熹《論語集注》講，葉公，楚葉縣尹沈諸梁，字子高，譖稱公也。意思是葉公不應當被稱為公（不夠資格），但既然《論語》當中稱之為「公「，就當「公」對待吧。

從對話中，我們知道，葉公對於攮羊的態度與孔子是不同的。葉公認為，在葉公那個地方（吾黨），父親偷了羊，兒子出來揭發，是一種正直的行為。而孔子則反駁說，我們那個地方不是這樣（異於是）。如果我們那地方發生了同樣的事，父親應當為兒子隱瞞，兒子也應當為父親隱瞞。這才是所謂的直。

在討論孰是孰非之前，我們先對兩位先生的說話語境進行一下分析。

關於「吾黨」。一般的理解，「吾黨」指我的家鄉，即葉公的家鄉；但也有的學者指出，「吾黨」也有可能指葉公治下，指葉公當官的地方。無論是葉公的家鄉，還是葉公的治下，有一點是必須明確，即葉公是懷著一種讚賞及炫耀的口氣來談論這件事（其子證之）的。至於說「吾黨」是不是真正發生了「攮羊」這回事，也許只有葉公一個人知道。葉公可能親自處理過，也可能是道聽途說，也可能是葉公為了探聽孔子的態度，而杜撰了這樣一個子虛無有的故事。

俗話說，屁股決定腦袋。葉公作為一個地方的最高行政（司法）長官，認為「其父攮羊，其子證之」是一種正直行為，是一種好的德行。這種正直行為，這種好的德行，當然有利於刑治的推行。自古以來，關於治國，有兩種基本的手段，一是靠刑（法），一是靠德。我們從《論語》中知道，孔子並不贊成以刑治國，孔子是贊成以德治國的。在《論語為政篇》中，孔子說：「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」孔老夫子的意思是說，如果為以刑罰的方法治理國家，老百姓會盡量地是做到不受刑罰，但不會有羞恥觀念；而如果以德行政，用「禮」去約束百姓，則老百姓可能會自覺地約束自己，且會有事非判別能力。當葉公與孔子討論「攮羊」時，孔子已是一介平民，處於平民地位的孔子當然不會站在官府的角度上去思考與理解「攮羊」問題。

在 2500前，中國人的生活被框定在家與國中。對於大部分人來講，家族與家庭生活對一個人來講是極端重要的。毫無疑問，沒有家就沒有國，有了家才有國。家庭對於一個人的重要性怎樣強調也不過份。《論語》認為人生中有「五倫」，即存在著五種基本的關係。夫婦關係，父子關係，兄弟關係，朋友關係，君臣關係。這五種關係中，家庭關係就佔了三種，且是最基本的關係。因此，家庭關係對於一個人來說，在那個時候的重要性比現在要重要得多。家庭既是生產單位，也是消費單位，人的整個生活與家庭無法脫離與無法分開。在這種情況下，維持家庭的正常運轉，維持家庭的平安、和諧，就成為一種非常重要的事情。孔子是贊成直道而事人的，孔子是講父親而子孝的，孔子並且強調在處理父子關係時要講究方式，方法。因為只有採用正確的方式方法，才有可能使父子關係處理好。在《論語里仁篇》當中，孔子這樣講，「事父母幾(1)諫,見志不從,又敬不違,勞(2)而不怨。」孔子認為，做兒子的本份，對你認為父母做得不對的事，可以婉轉的勸諫。但父母實在不聽你的，也就罷了。但還要注意，就是不能因此消弱對於父母的孝敬，要「又敬不違,勞(2)而不怨」。孔子之所以這樣強調，是因為在孔子那個時代，家庭關係極端重要。如果沒有和諧的家庭關係，生產、消費甚至社會生活都可能陷入混亂。

了解了這樣一個大的背景，我們再來討論「攮羊」問題，就很容易了。首先，我們必須注意這個「攮」字，饢的意思是有因而盜。這說明，父親盜羊是有原因的。這種原因，葉公沒有講，我們也不可能猜出到底是什麼原因。也可能在父親「攮羊」之前，父親曾經被攮，也可能父親窮的揭不開鍋，逼得沒有辦法了，才出此下策。不論怎麼說，是有因而盜。這一點我們必須清楚。了解這一點，意思是提醒讀者，這位父親不是慣偷，不是以偷盜為職業。這一點我覺得很關鍵。我想，孔子作為一個聰明人，作為一個思想家，其態度對待偶爾一次的「攮」與對待以偷為職業的盜，應當是不一樣的。我想，如果是對於慣偷，孔子肯定也會贊成「證「之。第二，發生「攮」羊之後，我想按照孔子的一貫思想，應當是內外有別。對外要「隱」，子為父隱，家醜不可外揚；第二是「幾諫」，委婉地提醒父親，這樣做不對，促使父親覺悟。我認為，這種處理方法應當是最為恰當的。既維護了父親的顏面，也維護了家庭的安定團結。如果父親認識到自己的錯誤，主動自首，「擇其善者而從之，其不善者而改之」，豈不是更好！

現在很多人都在談博奕論。我們不妨用博奕論的觀點來分析兩種不同處理辦法的後果。第一種，其子證之。「證之」以後，父親或被罰，或被收監，或在「吾黨」抬不起頭來。直接的後果可能是家庭解析，父子反目。雖說兒子得了直躬者的稱號，受到官府的稱讚，所謂的社會正義得到了保證，但就這個家庭來講就已經不是從前的家庭了。而以前是沒有社會保障的，這個家庭有可能因為父子反目而分崩離析；二，子為父隱而又諫之。在這種情況下，父親的顏面有可能保住了，並且父親很可能在兒子的勸說下自首。家庭關係維護了，社會正義也得到了伸張。當然，也有可能父親不去自首，社會正義得不到伸張。但即使得不到伸張，也沒有關係。因為這是「攮羊」，是一次偶然的行為。

上面拉拉扯扯地寫了這麼多，也不知說明白沒有。有一天我的一位研究生問過我這個問題，我一直沒有正面回答。上面這段文字也算是對那個研究生問題的答覆吧。

2007.5.10下午5時。