從迷茫的哲學說起

   人類生產生活問題哪關什麼整體一般客觀規律、世界觀，凈瞎扯蛋！」(見梁彥軍《哲學社會科學的狀況》)

 哲學的迷茫，不在於沒有了研究對象；哲學的迷茫，不過是經院哲學與職業哲人步入死胡同的惆悵。 世界作為不斷發展的運動過程，就其一般客觀規律而言，絕非能一蹴而就，相反是無止境的。實證科學突飛猛進的發展，為思維辯證法提供了更加豐富更為生動的素材，假如固有的哲學思維定勢仍無所作為，那麼新的哲學理念恐怕就要取而代之。自然辯證法並不能自發地轉換為思維辯證法，實證科學的日新月異，某種程度上講，顯然是對換代哲學的有力催生。 人類的生產生活問題，用哲學語言講，就是生產方式的運動發展進程。生產什麼，怎樣生產，恰恰與人們順應還是違背一般客觀規律息息相關。當年的大躍進以及文化大革命時的衝擊一切，均為歷史一般客觀發展規律所矯正。 所謂世界觀，即人們對世界的看法。科學的世界觀，要求人們按世界的本來面目解釋世界，正確認識歷史一般客觀發展規律。這就需要衝破陳舊思維模式的束縛，革新某些不再適應形勢需要的術語﹑概念﹑命題，淡化哲學的職業色彩。只有當哲學不再是一種謀生的手段，其才有可能逐漸滲透到國民的血液之中。

 如果把歷史一般客觀發展規律視為自然辯證法，人們的思維要想符合於自然辯證法，就必須對海量的客觀信息予以抽象綜合。感性認識與理性認識並不能相互代替包辦，信息的無限性與相應概念表達是一對矛盾，因而概念只能是對於大量客觀信息的抽象，也只有這種概念抽象，才使思維成為可能。任何概念抽象都必然程度不同地捨棄大量的客觀信息，必然以犧牲細節為前提。歸根結底能夠說明各層次概念的，只應該是相應的人類發展過程本身的客觀信息。這也意味著，概念必須能夠概括相應過程的所有細節。歷史唯物主義強調，生產力的發展自有其客觀規律，人們如何對其表達並不起決定性作用，客觀規律是超意識形態的。不管人們是否感悟或接受客觀規律，客觀規律都要為自己開闢道路向前發展。社會客觀發展規律總能留下清晰的軌跡，這就是社會發展的客觀信息，科學地接收和處理社會發展信息，是一代又一代人為之奮鬥的目標。

客觀信息是認識世界的基礎和本源，接收和處理客觀信息的能力是隨著生產方式的發展而同步提高的，這一能力是實踐發展的結果，同時也是實踐水平的標誌。客觀信息並不以人的有無為轉移，宇宙誕生之始也就是客觀信息問世之時，人的主觀只能正確地或歪曲地反映它，但是人的主觀卻無從抹煞或包辦客觀信息。 思維，人皆有之，但思維辯證法或曰辯證思維，卻不是與生俱來的所謂思維辯證法，是指人的思維要符合客觀事物的辨證規律，即人的思維要符合於自然辯證法。 恩格斯說過，哲學作為凌駕於一切科學之上的總科學，隨著自然科學各學科的深入發展，已不再具有現實的意義而成為多餘，哲學所剩下的，只有思維邏輯和辯證法。 恩格斯將哲學界定為思維辯證法，看似抹剎了哲學無所不包的崇高地位，實際上卻是對哲學提出了更高的要求。思維作為客觀現實的映象，涉及到已知客觀世界的所有一切，思維不僅包括著對客觀世界的正確認識，也包括對世界的歪曲認識。哲學的任務在於深化正確的認識，分析歪曲的認識；哲學就此不再包辦世界，改造世界的職能也由實證科學去承擔起來。單純的哲學面對的卻是形形色色的複雜的主觀世界，哲學不僅要與歪曲的認識作鬥爭，還要與偽哲學劃清界限。 恩格斯曾說過，科學愈是大公無私，就愈加符合人民大眾的利益。哲學也是如此，那種可以超脫於政治之外的面向全人類的哲學，不妨稱之為大眾哲學，思維辯證法正是這樣的大眾哲學。

舉例而言，如果將社會學視為實證科學，那麽馬克思在這方面的巨大貢獻是有目共睹的，但其後的繼承和發展卻很難再現馬克思式的輝煌。這從另一個側面反映出，思維辯證法在社會學領域也該實現應有的突破。回顧恩格斯就其所作的探討，他是從系統的高度把握大寫的人，而不象我們只把人理解為單數與複數的區別。恩格斯所作的破題，是否正是人重新觀照自身的正確航標呢？恩格斯曾嘗試打破自然科學與社會科學的界限，提出了大一統的運動觀，即機械的-物理的-化學的-生物的-社會的，乃是所有運動的五種不同運動形式。或許沿著這個思路走下去，作為實證科學的社會學，總有一天會向世人展示出，蘊涵於其中的豐富思維辯證法。