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上文稍論及些許信仰問題，依某愚見，如將信仰和世界觀等量齊觀的話，那具體到任一個人，他就應該信點什麼，無論他自己是否把他的生活態度，對世界的看法系統化，理論化了。故而有了結論：信點什麼不僅不是什麼難事，而是一定要信點什麼。
接下來的問題，便是「信」到底是個什麼概念呢？經常看到各式爭論，「信」字滿天飛，你信他不信，他信你不信；你不信耶酥死里復活，他不信彭祖四萬八千歲等等。我先把自認為能概括多數爭論內容的「信」的概念寫在這裡，然後，再慢慢討論。信，是一種態度，是一種對尚未確定，或不能確定的現象或事務所持的接受的態度；那不信，相對應的就是對尚未確定的現象或事務所持的否定的態度。這裡的關鍵點是所論及對象的不確定性，只有這種不確定性的存在，才能論及「信」與不信；不然，有的不是信與不信，而是接受或否定。
不確定性作為我們生活的一部分，應該是時時刻刻環繞著我們的每一天。我們就在這信與不信的自問自答中渡過我們的人生，也在這信與不信的自問自答中積累我們的經驗，建立我們的學識。而多數僅及此岸的信與不信，會由所關心的事務從不確定變的確定而告一段落，如下一班車是否準時，孩子期末考試成績是否優秀等等。當有了結果，這一輪的信與不信便告結束，其結論存入了我們的經驗，並用來影響我們接下來的新的信與不信的判斷。僅管老革命時時會遇到新問題，但隨者經驗的增多，學養的豐厚，我們的判斷會向對的方向趨近。但涉及彼岸的信與不信就沒這好運，在那裡我們經驗不及，理性不到，若要肯定地回答信或不信真的困難，但也正是此時此境，這信與不信才有了to be or not to be 的權重。
然而我們時常能看到的是「我信耶酥的理由」，「我不信佛教的理由」之類的說法，大家還不斷就這些說法給出質疑，爭論不休。其實所有這些爭論都是多餘的，作為支持「信」或「不信」的理由不論你如何言之鑿鑿，好象簡直就是不言自明，但它們一定不會是充分而必要的，也都有一定的合理性，於是乎信與不信，公婆各說各的理，論了幾千年。其實結論是明擺著的，既然有「信」或「不信」在，那便沒有證明，推理，說服之類發生的可能，不然爭論早在古希臘就該結論寫成書了。
前面說過，這是一種態度，那取否定或肯定的態度的根據是什麼呢？可以是經歷，可以是學識，可以是好惡，甚至個人的際遇等等，我們是不可能說的清的。對於一個各人，當態度一旦確定，無論接受或否定，就會去尋找支持，就會去批駁對立的一方，以對自己說，我的選擇是對的。因無法證明，無法推理，只好用見證，用事例來堅定自己，於此，無論信與不信，都是可以理解的。由此信仰是一極個人化的事，基本全由當事人的好惡定奪，那又有什麼好爭的哪，他信自信，你不信自不信就是了。可能爭論由傳教而起，特別是基督教，不僅傳教，還自認為是唯一真理，討嫌的很。但不以爭論為目的，細想一下，如傳教只是為了把他認為好的介紹給你也還說的過去，比如我們發現了什麼地方有 On Sale，都會告訴我們的好友的，然而買不買是他的事，我買了一個物美價廉的吸塵器，告訴了別人，他正好不需要，他需要的是高壓鍋，那你有什麼辦法，總不能強使他買吸塵器吧。傳教只要是你自己信的，沒有強迫的意味，有時雖煩，應能忍受吧。「唯一真理」也應好理解，至少於他這個信者，應是這樣；不然何以言信，信仰總不能採取老婆都是別人的好的態度吧。其實於宗教，所謂的寬容是不存在的，不然只能宗不成宗，教不為教，某些不得以的寬容，其實是一種收編，把你的神拿來封個師長旅長的乾乾，如此而已。故而，信仰是你的神，你的佛對你說話，要你服從，你自有樂在其中，這也該是宗教的真義所在。信仰不是為批駁別人而生，信仰恰恰是為反省自己而立。由信仰而攻擊，而戰鬥，則是對信仰的褻瀆，於信亦無關了。
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