＜智慧與勞碌的虛空＞

＜智慧與勞碌的虛空＞
讀經「傳2: 12-26」「我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢？也不過行早先所行的就是了……」。在傳道書第二章的這段經文中，當所羅門試過喜樂和享受之後，他又「轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢？也不過行早先所行的就是了。我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。智慧人的眼目光明（「光明」原文作「在他頭上」）；愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。我就心裡說：愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？我心裡說：這也是虛空。智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異。我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風」。所羅門察看后發現在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享樂一樣，看起來不同，但結局都是虛空，都不能滿足人。「在王以後而來的人還能做什麼呢？」意思是傳道者擁有那麼大的資源和智慧，還是探索不出答案，後人還能有什麼更高明的結論呢？充其量也不過是重複他的試驗而已。「智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」，表明智慧並非一無是處，雖然不能解決人生虛空的問題，但總比愚昧無知更為有益。智慧就像照亮路人的光明，起碼能讓人看清危險的處境，清楚自己正在走向懸崖。人也可以被智慧引導，借它能作出診斷，但卻開不出藥方。可以減少途中的錯誤，但卻不能避免虛空的結局。所以智慧人和愚昧人的差別只是暫時的，最終結局都是一樣。因為「有一件事，這兩等人都必遇見」，沒有人能避免與死亡面對面。既然如此，智慧人「為何更有智慧呢？」有智慧的人豈不是更加痛苦？智慧如果不能解決人生最重要的問題，豈不「也是虛空」？因此擁有智能又能有什麼價值，仍然是虛空。並且一旦死亡，很快被人遺忘，即使是最偉大的人物，也不能倖免。「我所以恨惡生命」，指不可避免的死亡終止了他所有的雄心和夢想，使「在日光之下所行的事我都以為煩惱」。因此，傳道者得出的結論是：死亡使一切變得「都是虛空，都是捕風」。

所羅門的智慧確實超絕，他向神求審判的智慧，神卻把遠超其所想望的智慧賜給他。他不但有著處世為人的智慧，對動植物的認識也很淵博，而且在文學上有很深的造詣。他寫下一千零五首詩、三千句箴言。惟其他的智慧使他看見日光之下一切都是虛空，他所看見的虛空達到極點，因而說「都是虛空，都是捕風」。今天許多人看不見世界的虛空，看不見日光之下一切都是虛空，因為他們沒有智慧，看不見這個世界的真相。人若真有智慧，就能像所羅門那樣，深深體會在日光之下「都是虛空，都是捕風」。所羅門又說：「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧，是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空」。當所羅門開始「恨惡生命」，也就「恨惡一切的勞碌」，因為死亡必將結束一切。人「在日光之下的勞碌」辛苦得來的，原來並不能永遠屬於自己，而要留給「以後的人」。而傳道者，連「那人是智慧是愚昧」都不知道，這就更加顯為可悲。實際上，智慧人的建造只是為了愚昧人的拆毀，所羅門的兒子羅波安愚昧地毀壞了先祖的功業（王上14:25-26），所羅門所有的偉大工程都已成為廢墟。「他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的」，意思是這人要如何揮霍、敗壞傳道者辛辛苦苦「在日光之下用智慧所得的」，他根本無權過問，所以這樣的勞碌究竟是智慧還是愚蠢呢？傳道者只得無奈地嘆息：「這也是虛空」，他的結論就是勞碌的結局也是虛空。

「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空」。這「轉想」，是指傳道者思考的角度從勞碌的成果轉到了勞碌的過程，可是他卻發現，不但勞碌的結果是虛空，勞碌的過程也是虛空，因此他「心便絕望」，因為他發現不但奮鬥到終點的成功者是虛空，奮鬥過程中的有志者也是虛空，追求成功的過程常常帶來比成功更大的煩惱。「人在日光之下勞碌累心」，辛勤勞碌的所得不但不能滿足自己，也不能被自己帶走，還要留給那些沒有智慧、好吃懶做的人享用。若是留給敗家子，人「在他一切的勞碌上得著什麼呢？」只是比「虛空」更糟糕的「大患」而已。因此，日光之下的勞碌，過程的快樂和成功的興奮都是短暫的，揮之不去的只有「勞碌累心」和「日日憂慮」。不但不能讓人在過程中得著滿足，反而讓人身心疲憊，「他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安」。所以只要「人在日光之下」，無論是勞碌的成果、還是勞碌的過程，結果都是虛空。因此，傳道者得出的結論是，勞碌的結局「也是虛空，也是大患」。

最後所羅門說：「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。論到吃用、享福，誰能勝過我呢？神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂，惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風」。當傳道者以新的觀點來看世界以後，首先發現生命是可以享受的：「人莫強如吃喝，並在勞碌中享福」。「莫強如」是強調最幸福的生活莫過於守住神為人所預備的。「吃喝」代表滿足而快樂的生活。神的創造都是美好的，本來就是要讓人來享受的（創2:9）。人也應當享受自己的努力，是神「使人從地里能得食物，又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心」（詩104:14-15）。所以人對物質當有的態度既不是貪得無厭、也不是及時行樂，而是感恩和知足。「論到吃用、享福，誰能勝過我呢？」若不是「出於神的手」，人就無法享有吃喝和福氣。「罪人」在這裡與「神所喜悅的人」對比，指拒絕神的人。罪人的光景乃是一種審判，是神使他們忙個不停，「收聚」和「堆積」財產、事業、知識、權力、名聲…，結果卻一無所得，都要歸給神所喜悅的人。因為凡事都在神的手中，一切出於神的手，「罪人為義人積存資財」（箴13:22）。因此，傳道者在此得出的結論僅限於罪人：「這也是虛空，也是捕風」。因為「神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂」。為此，願我們今天都要憑信心作「神所喜悅的人」，這樣我們就能得著屬天的智慧、知識和喜樂，也能得著永遠的滿足！阿們！