＜詩90-91篇＞

「詩90-91篇」「（神人摩西的祈禱。）主啊，禰世世代代作我們的居所……。」詩篇第四卷從九十篇開始，一直到一百零六篇。詩篇第九十篇是「神人摩西的祈禱」，而「神人」就是屬神的人，像神的人，這也肯定了摩西在神和人面前的崇高地位。本詩篇應該是150首詩中最早的詩篇，也是年老的摩西在快要行完曠野的路程時寫的。摩西這首祈禱詩，主要在追溯四十年前，他奉神呼召將以色列百姓救離埃及為奴之地，隨後在曠野漂流了四十年。在曠野飄流的四十年裡，摩西眼看著與他同出埃及的那代人一個個倒斃在路上，這在人看是何等的凄涼。當他寫此詩之前，也必得知神不允許他進入迦南美地，摩西順服神的決定。但他想到以色列民將來進入迦南地后，是否能遵行神的旨意、是否能討神喜悅，所以他就在臨終之前，為他所愛的繼承人約書亞、所愛的以色列同胞，撰寫這篇偉大和發人深省的詩篇，為他們作最後的祈禱與勉勵。首先摩西要人認識神，所以他在這首詩中一開始就祈禱說：「主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成。諸山未曾生出，地與世界禰未曾造成，從亘古到永遠，禰是神。」摩西在此就是要人認識神是超越時間空間的一位神，祂不但創造天地萬物以及人類，也是「世世代代作」祂子民的「居所」，即避難所。又因摩西的生命與永恆的神聯合，所以他不是環顧周圍、感慨人生，而是仰望「從亘古到永遠」的神，在浩瀚無際的時空中得享安息和盼望。「禰使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在禰看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。禰叫他們如水衝去；他們如睡一覺。早晨他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」這裡摩西說到人，罪人終有一死，肉體要「歸於塵土」，人即使像瑪土撒拉那樣活到九百六十九歲（創5:27），在神看來，只不過是「千年如已過的昨日，又如夜間的一更」，很快就過去了。「一更」大約是四個小時。人的生命就成了：「如水衝去…如睡一覺」，從出生就開始帶著人更加接近死亡。「如生長的草」，雖然早上看起來青綠喜人，晚間就會被割下枯乾，失去一切美容。「我們因禰的怒氣而消滅，因禰的忿怒而驚惶。禰將我們的罪孽擺在禰面前，將我們的隱惡擺在禰面光之中。」由於人的罪所以被神的怒氣消滅。在神的鑒察面前，每一個人外面的「罪孽」和裡面的「隱惡」（8節）都清清楚楚顯明在神的「面光之中」，醜陋不堪。

「我們經過的日子都在禰震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」以色列人在曠野中繞行的三十八年，就是活在神的「震怒之下」，所以「度盡的年歲好像一聲嘆息」，不被神記念。人若不行在神的旨意里，活得再久，也不過是延長了「勞苦愁煩」的年日，就像曠野繞行的人生不過是「轉眼成空」、「便如飛而去」，進不了迦南、得不著安息。「誰曉得禰怒氣的權勢？誰按著禰該受的敬畏曉得禰的忿怒呢？求禰指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」以色列人在神「怒氣的權勢」之下度過，即使在曠野繞行了三十八年，也沒有悔改迴轉、按著神「該受的敬畏」來敬畏祂。所以摩西代表神的百姓求神叫他們「得著智慧的心」，好數算他們自己的日子。「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求禰轉回，為禰的僕人後悔。求禰使我們早早飽得禰的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求禰照著禰使我們受苦的日子和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」摩西懇求耶和華「轉回，為禰的僕人後悔」，「後悔」意思是憐憫、同情，指求神用憐憫代替懲罰，這是他們唯一的盼望。他又求神使他們「早早飽得」祂的慈愛，他們就能夠一生一世歡喜快樂，求神按照他曾使他們受苦的日子叫他們歡喜快樂。「願禰的作為向禰僕人顯現；願禰的榮耀向他們子孫顯明。願主我們神的榮美歸於我們身上。願禰堅立我們手所作的工；我們手所作的工，願禰堅立。」最後摩西站在迦南地的邊緣，不是沈湎於往事、哀嘆上一代的失敗，而是滿有信心地盼望神的「作為」向祂的僕人顯現，盼望神的「榮耀向他們子孫顯明」。又願「我們神的榮美歸於我們身上」，這樣他們才能活在祂的恩典里，「我們手所作的工」才能被神「堅立」，就是盼望立約之民的下一代能照著神的應許進入迦南。

詩篇第九十一篇說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下……。」本詩的作者及寫作時間無從知曉，而詩的形式是訓誨詩。因作者曾經歷過神大能的拯救，他就為教訓會眾而寫，所以整首詩充滿對神強烈信靠而來的喜樂與希望。詩人首先宣告說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」詩人在此向人生的一切危難宣告了神的四個名字：「至高者」、「全能者」、「耶和華」、「神」，又用四個比喻宣告了神的保護：「隱密處」、「蔭下」、「避難所」和「山寨」。他又用了五個「我」字，正確地表達了神與祂的子民個人的親密關係。人最寶貝的一件事，就是能夠誇耀那至高全能的神是「我的」。「祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的誠實是大小的盾牌。」因為詩人深信倚靠至高神便得安全，所以就列舉神怎樣拯救他脫離各種駭人的攻擊，神拯救他「脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫」。神以祂的翅膀遮蔽他，但他要「投靠在祂的翅膀底下」，神就以他的誠實保護他。這裡「捕鳥人的網羅」代表人禍，「毒害的瘟疫」代表天災，表明神必救他脫離天災人禍。至高全能的父神是溫暖他的「翅膀」，也是保護他的「盾牌」，不但溫柔，而且有力，這是何等的寶貴！「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」因著神的保護，他「必不怕黑夜的驚駭」，以及」白日飛的箭」。「也不怕黑夜行的瘟疫」，以及「午間滅人的毒病」。也就是說，無論身處何種難處當中，都「必不怕，因為神都會用祂的恩典保守他脫離難處的傷害。「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」詩人又說雖然有千萬人仆倒滅亡，但這災卻不得臨近他。反之，他必要看見惡人被毀滅。因為神是他的「避難所」，神已將至高者當他的居所，所以「禍患必不臨到」他，「災害也不挨近」他的帳棚。
 
「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」這是舊約中唯一提到天使保護的經文。撒但曾斷章取義、脫離上下文地引用11-12兩節經文，要誘惑主耶穌試探神（太4:6）。因此我們要根據上下文，「按著正意分解真理的道」（提后2:15），才不會誤解和誤用聖經。神不但差派天使保護信靠祂的人，也賜給人勝過仇敵的能力。「虺蛇」指眼鏡蛇，「大蛇」可能指海怪，「獅子、虺蛇、少壯獅子、大蛇」都是比喻黑暗的勢力。主耶穌曾引用本節，將「勝過仇敵一切的能力」（路10:19）賜給七十個門徒。最後詩人說到神對專心愛祂的人極其寶貴的應許，「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」這裡說到「專心愛」神，祂就要搭救他。真認識神的人，就被神「安置在高處」。這裡的「求告」，是無助者向神的大聲呼求，而不是例行公事的念念有詞。當我們對神有這樣單純的信靠時，禱告才能蒙神「應允」。然而愛神、認識神的人，也會遭遇急難，但「在急難中」，神「要與他同在…使他尊貴」，並要「使他足享長壽，將我的救恩顯明給他」。「足享長壽」是指得著生命的滿足。神的兒女不追求在地上長生不老，只求有足夠的日子完成神要我們在世上所做的工，到了時候，神必讓我們看見救恩，使我們脫離對這世界的依賴，盼望回到天上的家鄉，「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓1:23）。為此，願我們今天都要有這樣的盼望！阿們！