《心經》到底在說什麽？(二)

《心經》到底在說什麽？(二)

先來看《心經》的下一段經文：「舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。」簡單的解釋就是：「舍利子！色法空相不異於空性心，空性心不異於色法空相，色法就是空性心，空性心就是色法；色法既如是，受、想、行、識，也是同樣的道理。」

這一段經文已經很清楚地告訴大眾：五陰—色、受、想、行、識—與空性心兩者的關係是非一非異。譬如色法，它是被出生的法，本身是生滅法，所以是空相；空性心無始劫以來就在，未來無量劫以後還在，本身是不生不滅的法，祂與生滅不已的空相完全不同，所以是非一。可是卻不能說色法不是空性心的局部體性，譬如色身是由自己的空性心藉著父母的四大等緣長養出來的，不能離開空性心而有色法存在，所以色法本來就是空性心的局部體性，與空性心無異，所以非異。合此非一與非異，名為非一非異。

這個道理與 佛在《雜阿含經》卷3中的開示一樣，經文如下：「是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若丑、若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。」下面是簡單的解釋：「所以，多聞聖弟子看見種種的色法，譬如已經過去的色法、未來會出現的色法、現前的色法、五臟六腑等內色、山河大地等外色、粗糙的色法、微細的色法、美好的色法、醜陋的色法、遠處的色法、近處的色法，這些種種色法本身都是生滅法，不是真實法，所以不是真實我；但是也不異於真實我；色法與真實我兩者和合運作，所以不相在。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理。」

這段經文已經很清楚地告訴大眾：色法本來就不是真實我，它是虛妄我，所以非我；可是，色法是真實我的局部體性，所以真實我能藉祂本有的體性以及種種緣，而變現出種種的色法。譬如能變現有情的五根身、能與共業有情共同變現出山河大地的器世間，讓眾生能夠在器世間生活與領受。由此可知，色法本來就是真實我的局部體性，不能外於真實我而有色法存在，所以非異我；色法之虛妄我與空性心之真實我兩者和合運作，所以稱為不相在。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理。

佛在《雜阿含經》卷3的開示與《心經》所說的內涵一模一樣沒有差別。這告訴大眾一件事︰佛在初轉法輪已隱說真心之所在；在二轉法輪已為明心證真如的菩薩開示真心的種種的體性。佛這樣施設的原因，是因為二乘人不必證空性心。聲聞透過 佛語開示、緣覺透過自己觀察，知道有一個無餘涅槃的本際存在，入無餘涅槃並不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃，永遠不在三界現身。所以 佛在初轉法輪不為二乘人明說空性心之所在及祂的種種體性。可是菩薩最終的目的是要成佛，如果 佛不為菩薩解說，則菩薩不可能明心見性，更何況將來可以成佛呢？所以  佛在二轉法輪、三轉法輪時為菩薩詳細及深入的解說空性心的種種體性，以及心識彼此之間的關係等，讓菩薩可以親證及體驗，最後可以於三大無量數劫之後成就佛道。

佛為弟子們施設三轉法輪來隱說、明說空性心之所在及內涵，目的是要讓弟子們依據自己的種性、根器、因緣等次第修行，得以成就三乘菩提，乃至證得唯一佛乘。所以 佛才會在《心經》中開示：「色法不是真實我，真實我不是色法；可是色法也不異於真實我，真實我也不異於色法。色法如是，受、想、行、識也是同樣的道理；受想行識不是真實我，真實我也不是受想行識；受想行識就是真實我，真實我就是受想行識。」

下面再舉二轉法輪的《金剛經》來作說明。《金剛經》中 佛陀開示：「所謂佛法，即非佛法，是名佛法。」這裡所說的「佛法」，是指一切有情的真心，不是世間人用語言文字所表示出來的佛法，也不是用紙印刷出來的三藏十二部經，因為那都是空相，不是 佛所說的真正佛法；真正的佛法是指一切有情的真心。因此可以知道，《金剛經》與《心經》的內涵是可以互通的，而且都不離一切有情的真心。

再看下一段經文：「舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」簡單解釋如下：「舍利子！諸法是空性心所出生的法相，它從本以來不生，所以未來也不會滅；它從本以來沒有染污，未來也不會有污垢；它從本以來沒有增加過，未來也不會減少。」對這一段經文，也許有佛弟子會產生疑惑：諸法明明就是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法，怎麽會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？他們會這樣想，是因為站在世間法的角度來看待的結果，而不是站在世出世間法的立場來看待。

實相法界空性心從本以來就沒有出生過，既然沒有出生過，未來當然也不會壞滅，所以空性心才稱為不生不滅；以此為基礎，將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，因此諸法空相也是不生不滅。譬如人死了，如果不是空性心藉著往昔所造的業、無明以及其他種種因緣，就不會有中陰身以及每一世的色身出現，也就不會有過去、現在、未來三世色身出現。因此可知，因為有空性心藉著種種緣，使得諸法可以不斷地、重複地出現，所以才說諸法不生不滅。

可是，有法師、居士們將生滅不已的意識心當作空性心。譬如有法師在她的書上公開主張：「意識卻是不滅的」。或許有人會提出質疑：剛才不是說意識心變成不生不滅嗎？怎麽現在又說意識是生滅的？剛才是說：將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，空性心可以再度藉緣將生滅不已的意識心出生；並不是將生滅不已的意識心變成不生不滅的空性心。如果是變化而成，那麽這個空性心是修所成法，是有生的法，未來必定會斷滅，不是從本以來就是不生不滅的空性心。因此，「意識卻是不滅的」這個說法，實在是嚴重的誤導眾生。

「不垢不淨」是指真心從本以來沒有染污，未來也不會不清淨。有些法師、居士們主張：「有念靈知心或者離念靈知心就是真心」。所謂「有念靈知心」，乃是雙方用語言文字來表達，讓對方能夠清楚了知自己所要表達的內容是什麽，這是意識心的變相之一。譬如某甲對某乙用語言文字說明自己所擬定的計畫內容是什麽，某乙聽了，也用語言文字向某甲表達意見等。「離念靈知心」就是不需要用語言文字來表達，而能夠很清楚了知對方所要表達的意思。譬如媽媽跟兒子說：「家裡沒有醬油了，你去超商買瓶醬油。」兒子聽了，不起語言文字很清楚的了知媽媽要他買的是什麽。像這樣不起語言文字，心中很清楚了知對方所要表達的內容，就是「離念靈知心」，也是意識心的變相之一。

不論粗糙的有念靈知心，或是細膩的離念靈知心，都是意識心所行境界，不離意識。而且意識的心行會隨著所面對的境界經常改變心意；有時顯現清淨的一面，譬如造橋鋪路為眾生付出時，心中歡喜清淨；有時則會顯現不清淨的一面，譬如遇到不順遂的事情時，就大發脾氣；不是從本以來就清淨、沒有任何染污的真心。所以，主張「有念靈知心就是真心」，或者「離念靈知心就是真心」，那都是不正確的說法，佛說這些都是常見外道法，不是佛法。

「不增不減」是指真心從本以來沒有增加過，未來也不會減少，能夠符合這個體性的，就只有空性心。為什麽呢？因為諸法空相從來有增、有減。譬如定力與意識心相應，透過打坐的方式將意識心專註於一境，這時定力增加了；下座后，由於種種煩惱出現，定力就退失了；所以與意識相應的定力有增、有減。而空性心從本以來不在定中、也不在定外，從本以來如如不動，從來沒有增加過，也沒有減少過。同樣的道理，如果將有增有減的諸法空相攝歸於不增不減的空性心，諸法空相也變成不增不減了。

可是，有喇嘛教行者想藉著觀想，將自己的真心與上師或與諸佛菩薩的真心合併。這樣的說法非常荒誕！真心能合併，表示這個真心有增加，既然有增加，未來一定會減少，這樣有增有減的真心，與 佛在《心經》中所開示「不增不減」的聖教完全相反。所以，喇嘛教想透過觀想，讓自己的真心與上師的真心或與諸佛菩薩的真心合併，乃是虛妄想！根本不是佛教，具足了常見與斷見二種外道見，誤導眾生非常嚴重。

綜上所述可知：在現象界中，諸法空相本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法；可是若將諸法空相攝歸於不生不滅、不垢不淨、不增不減的空性心時，諸法也就成為不生不滅、不垢不淨、不增不減了。