善意的謊言」到底應不應該說？

如果我們希望自己快樂，那就應該關愛、慈悲其他眾生，幫助他們離苦得樂。這樣做不僅道德正確，也是更自然、更符合事物真實狀況的做法。——希阿榮博堪布《前行筆記之耕耘心田》

文：根據菩提洲網站慧燈法師講釋整理

師兄們可能會想：「我老發脾氣是因為沒持好戒，而沒持好戒又是因為沒布施，那我明天就去布施。」

實際去做時也許會難以取捨，比如十塊錢既可以供燈開智慧，也可以放生救度生命，二者都是善法，我們往往不知該如何選擇。再比如，守八關齋戒時不能打妄語，可偏偏總有人打電話進來，我既不願意跟他說我在守戒止語，也不能打妄語說自己在開會不能說話，這又該如何處理呢？

處理這些情況的核心原則是：「勿因小失大，大處思利他。」不要做「丟了西瓜撿芝麻」的事。

也就是說，行持善法要簡擇功德大、對眾生利益大的去做。發了菩提心的行者，最重要的事業就是利他。所以此處衡量「大」「小」的標準就是利他功德的大小。

比如我們放生那天恰好在守持不妄語戒，這時有人問你：「是不是在放生？」如果你明明知道他想撒網撈魚，那肯定要說：「我沒有在這兒放生。」

因為如果被他知道了，很多眾生就會因此而喪命。從妄語戒的角度，不說妄語肯定有很大功德，但與之相比，眾生的性命更加重要。這就是「大」。菩薩最重要的事業就是利益眾生，因此我們要兩權相較取其重，選擇對眾生的利益更大的去做。

大乘佛法唯一的核心就是利益眾生，無論菩提心是大乘之關要，還是此處所說的行持任何善法需以對眾生利益大小來謹慎取捨，都體現出「利他」是大乘菩薩道非常非常重要的衡量標準。

所以，當我們在衡量一件事是否有功德、值不值得去做時，應首先考慮對眾生有無利益。在修行中學會比較和選擇，才能慢慢趣入菩提心。

蓮花生大士曾開示道：「雖然我這個遊方僧已證得成就，卻從未有時間找消遣。看到所有迷失的眾生，被輪迴的追求和迷妄、煩惱和惡業所折磨，我就想掉淚，失望、傷痛地心痛著。」

蓮師說他自己是「流浪的僧人」，在我們看來這位僧人已經獲得了成就，如同上了保險，可以自由自在地玩樂，想做什麼就做什麼。可蓮師卻說：我沒有時間消遣玩樂，因為無量眾生的痛苦一直在我的心中，想到這裡，我不由地流淚、失望。

所以蓮師才以不可思議的威德力和智慧投入到輪迴中，乃至輪迴未盡之間永遠利益眾生。即使如蓮花生大士這樣的諸佛總集的化身，所思所為都是不疲厭地利益眾生，我、們也需如是隨學。