跟道家學大氣，跟佛家學靜氣，跟儒家學正氣

中國文化中最重要的概念之一，就是氣，所謂元氣；中國人最重視的精神之一，也是氣，所謂人活一口氣。養氣，是中國人最重要的修養工夫。中國文化儒釋道三大家，也無一不著力於養氣工夫。主要養的氣雖有差異，卻都是根本之氣，源頭之氣。養好這三氣，靜可守一心之妙，動可達天地之奧，行可成中正之道，乃成大人。

跟道家學大氣



道家的特質，就是「大」，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。這種眼界與氣象來自何處？來自將眼光投向天與地，將洞察直抵道與氣。合之，才有了內斂其內的大道，與顯明其外的大氣。

於是老子才看到了「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆」，才推導出了「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，才鄭重提出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」。而這一切，都由一句話來貫通——「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。概括成一個詞，便是大氣。


怎樣才能學到道家的這種大氣呢？要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。

跟佛家學靜氣



靜，對立面是亂；亂的根由，是欲。佛家能入靜，就是因為能夠無欲。無欲是因為看得透，看透的便是《金剛經》里那句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生如一夢，諸事皆夢境，如《永嘉大師證道歌》中所言：夢中冥冥有樂趣，覺后空空無大千。因為看得透，便能放得下。



所以夢窗禪師說：眼中有塵三界窄，心頭無事一床寬；衡山上有首詩也說：何事人間頻乞食，此心已是負煙霞。學會無事，正是靜心的最好法門。

跟儒家學正氣



儒家講正氣，何為正氣？於造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣，文天祥《正氣歌》中所以說：天地有正氣，雜然賦流形。於人，便是光明正大、剛正不屈之氣，文天祥《正氣歌》所以又說：於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。這就是孟子「浩然之氣」的含義，天道在其中，人道也在其中。


如何養呢？氣概浩大的孟夫子也明白跟我們說了：夫志，氣之帥也……夫志至焉，氣次焉。——志，是氣的統帥，志向著哪裡，氣就跟隨到哪裡。養氣，先要立志；立什麼樣的志，就會養什麼樣的氣；要養浩然之氣，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕說：不要人誇好顏色，只留正氣滿乾坤；西晉楊泉言：一身正氣為人師，兩袖清風能生威。



綜上：養好儒釋道這三氣，則萬法不亂心，萬物不遮眼，萬事不礙行。那麼天地之間，又哪裡不是通途呢？

養好儒釋道這三氣，則萬法不亂心，萬物不遮眼，萬事不礙行。那麼天地之間，又哪裡不是通途呢？