沉默是沉默者暫時的通行證，卻終將是自己永遠的墓志銘

　　沉默是沉默者暫時的通行證，卻終將是沉默者永久的墓志銘

　　作者 | 崔老師

　　
　　馬丁·路德·金說過：歷史將記取的社會轉變的最大悲劇，不是壞人的喧囂，而是好人的沉默。

　　馬丁·路德·金還說過：我們這一代人終將感到悔恨，不僅因為壞人可憎的言行，更因為好人可怕的沉默。

　　有待追根究底的問題，不是事實，而是事實背後的成因：面對壞人的囂張，好人為什麼沉默，正如面對明目張胆的謊言、慘無人道的暴行、千夫所指的罪惡，為什麼旁觀，無動於衷，漠然置之，甚至默默扭過頭去，假裝什麼事情都沒有發生？

　　流行的答案：因為恐懼。的確，不論是納粹的焚化爐，還是暴民的鐵棍和匕首，施暴之時，都會讓觀者感到恐懼，脊背發涼，手腳發軟，面無人色，肝膽俱裂。趨利避害，可謂人類本性。在殘虐的暴行面前，我們往往自顧不暇，自求多福，如何能挺身而出，義助受難者呢；我們暗暗祈禱，施暴者兇惡的目光不要停留在我們身上超過一秒鐘；我們願以旁觀與沉默，換取暴力的豁免，只是，最終能否豁免於暴行，並不取決於我們的意願，這本不是一場平等的博弈，旁觀與沉默，只可能使我們手中的砝碼越來越輕，施暴者手中的權力越來越重。

　　「房間里的大象」，在英文里，意指所有那些觸目驚心地存在卻被明目張胆地忽略甚至否定的事實或者感受，用作者澤魯巴維爾的話來說，就是那些「我們知道，但是我們清楚地知道自己不該知道」的事。

　　

　　我們都聽過安徒生的童話《皇帝的新裝》，為什麼最後站出來指出皇帝沒有穿衣服的會是一個孩子呢？澤魯巴維爾認為：「這一點很難被稱之為巧合，因為社會習俗告訴我們不要去關注不該關注的事物，而孩子正是還未曾學會該社會習俗的人。」我們該關注什麼，不該關注什麼，該在什麼時候沉默，什麼時候說謊，什麼時候呼喊口號，什麼時候歌功頌德，早已被權力規訓、洗腦、潛移默化，我們頭腦的形狀，早已由權力統一鍛造，都是方形，抑或都是五角星。在此，沉默，以及支配沉默的思維，都出自權力的指令，與對權力的順從。當然這依舊可以歸結為對權力的恐懼，不過，當恐懼權力成為一種傳統、一種習俗、一種模式，恐懼便不再需要理由，不再需要追問「為什麼恐懼」，唯一值得我們恐懼的是恐懼本身。

　　另一些時候，人們所恐懼的，甚至不是利益上的損失或者肉體上的暴力傷害，而是精神上被自己的同類群體孤立。出於對歸屬感的依戀，他們通過沉默來實現溫暖的「合群」。

　　所以，沉默的人數越多，打破沉默就越難——因為當越來越多的人捲入沉默的漩渦，從這個漩渦中掙脫出來需要的力氣就越大。歷史上的先知，往往命運悲慘。面對第一個站出來大喊「屋子裡有大象」的人，人們往往不會順著他的手指去看有沒有一隻大象，而是怒斥他為什麼吵醒了自己的好覺。甚至，他們會因為那個人的勇氣映照出自己的怯懦而惱羞成怒，你那麼大喊大叫幹什麼?嘩眾取寵、愛出風頭、不識時務、神經病。「沉默如癌細胞般分裂生長」，房間里的大象就這樣在「合群」的人們的相互擁抱中越長越大。

　　好在隨著大象越長越大，作者指出，它被戳破的可能性也隨之加大——因為隨著大象越來越大，掩蓋這隻大象所花費的成本也會越來越高，並且，目擊者的增多也意味著出現「叛徒」的可能性在增大。最終，孩子小聲的一句嘟嚷「皇帝沒穿衣服」，就可能使這隻充氣大象迅速地癟下去。二戰之後，德國人紛紛睜開閉上的眼睛，可惜，在眾人眼睛的這一閉一睜之間，已經有無數人成了沉默的祭品。

　　拒絕發聲並不奇怪，因為發聲不但需要勇氣，而且意味著承擔。談論全球變暖意味著我們要去尋找解決問題的方案，意味著我們可能要選擇不買車、少開暖氣和空調、刻意節約用水。所以，沉默是金。但是大象並不會因為你不談論它而消失，你可以不談論它，甚至不談論這種不談論，但是全球還會繼續變暖……

　　直視我們生活中的沉默，人們習慣於用政治或社會的壓制來為自己的沉默辯護，卻往往忘記了正是自己的沉默在為這種壓制添磚加瓦。我們盡可以堵上自己的耳朵或者捂上自己的嘴巴，但是當房間里有一隻大象時，它隨時可能抬起腳來，踩碎我們天下太平的幻覺。

　　明乎此，才能更進一步，來探尋怎樣打破沉默。我以為，只要沉默者擁有最起碼的良知和理性，他們便會不滿於沉默的狀態，他們應該認識到，沉默暫時是沉默者的通行證，卻終將是沉默者的墓志銘，當暴力與罪惡大行其道，哪個沉默的旁觀者能夠保證，自己不會是下一個受害者呢？還是馬丁·路德·金的警告：「我們看到真相卻一言不發之時，便是我們走向死亡之日。」

中國社會學