僧肇話涅盤

僧肇--年少家貧，以抄書維生，乃歷觀經史、備盡墳籍，精研《老》、《莊》，嘆曰：「美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡善也」。後見舊譯《維摩經》，始知所歸，因而出家。出家後，他「學善《方等》，兼通三藏」，才思幽玄又善談說，不到二十歲即「名振關輔」。後羅什至姑臧(今甘肅武威)，僧肇自遠從之，什嗟賞無極。羅什被後秦國王姚興迎至長安，肇亦隨入，參預羅什譯場，詳定經論。與道融、僧叡、道生合稱「關中四傑
僧肇本人集中國傳統文化及印度龍樹的中觀學精髓於一身


現存藏經中題為僧肇所作者為數不少，但目前學界確定為僧肇所作者有：《般若無知論》、《不真空論》、《物不遷論》、《維摩詰經注》、〈百論序）、〈維摩詰經序〉、〈長阿含經序〉。〉。
陳朝時，出現《般若無知論》、《不真空論》、《物不遷論》及《涅槃無名論》合刊本，稱之為《肇論》，並附〈宗本義〉一文，慧達為之序，遂成為通行本。


涅盤是梵文nirvana的音譯 若從意義上去翻譯，即譯為「無為」或「滅度」，無為的意思是「虛無寂寞，妙絕於有為」，這表示涅盤沒有世間事物生滅變化的現象，但它也不是與世間斷絕，「妙」的意思是超越於世間而作用於世間，故妙絕於有為，表示涅盤不屬世間，但與世間有聯繫 滅度表示永遠脫離六道輪迴之苦

名言概念是就世間事物而設立的，涅盤超越世間，故不能以名言概念去稱謂，僧肇指出佛經中以有餘無餘稱謂涅盤，只是應物之假名，聖人出涅盤的狀態被稱為有餘涅盤，聖人入涅盤的狀態被稱為無餘涅盤，出或處，有餘或無餘，在聖人本身而言都沒分別，這都是世間眾生就自己所見，所想而安立的名稱。

世間眾生見佛陀已證涅盤，但仍身處世間的時候，稱之為有餘涅盤，到佛陀寂滅離世之後就稱為無餘涅盤，僧肇在這裡指出，這有餘涅盤，無餘涅盤，並不是代表聖人的狀態，就聖人自身而言，亦無有餘，無餘兩種狀態的分別，這些分別只是應物之假名。

本之有境，則五陰永滅，推之無鄉， 而幽靈不歇 則抱一湛然 五陰永滅 則萬累都損，萬累都損 故與道通洞，抱一湛然 故神而無功 神而無功 故至功常存 與道通洞 故沖而不改，沖而不改，故不可為有，至功常存，故不可為無。
大正藏 45。157下


這裡解釋為甚麼說涅盤非有非無，先說非有，倘若以有來說涅盤，則涅盤應具五陰 這「有」是以世俗的概念來說，而世俗的有不外乎五陰，聖人入涅盤則永斷五陰，既無五陰，故不能說有。萬累是指一切煩惱 有情生命的煩惱都藏於五陰，故五陰永滅就不會再有煩惱 「通洞」即是「通同」無煩惱之障蔽故與道通達而同一。「沖」意謂虛空，不改即恆常。聖人在涅盤中與道通同，無事物的生滅，故為虛空而恆常 故不可說為有，說涅盤非無 因為其作用從不停止，從不停止故恆常不變，這作用應會世間萬物，卻不以此為功德，不為功德故為至高至廣的功德，故不可說為無。

僧肇在這裡以涅盤虛靈的性格說其為非有 而虛靈的性格與龍樹的大中觀的他空是相符合 涅盤無五陰 故不成為認識對象，因而說非有 另外，由於涅盤無五陰，故亦無五陰懾藏的煩惱。那何為：「萬累都捐，故與道通同」？因為煩惱是有情落入生死輪迴的原因，煩惱盡釋則脫離輪迴而回歸到作為本源和終極的道，因此涅盤亦為沖而不改，意思即虛空而恆常不變

「抱一湛然」，即是懷抱一相，寂然不變。這「一」不是數目義的「一」而是絕對的義。世間事物的相狀必在相對中呈現，涅盤是絕對，絕對的相即是無相

「神而無功，故至功常存「，」神「是指涅盤應會世間事物之作用手，世俗眾生應會事物，會生起作意之心，並以這種善行為功德，故眾生會以行善來積德，但涅盤應會世間，無鬚髮心動意，這種應會的作用是發自其本質 ，自然而行，故不以此為功德，即是」神而無功「


--待續------

夫涅盤之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得 微妙無相， 不可以有心知 超群有以幽升 量太虛而永久 隨之弗得其蹤 迎之罔眺其首 六趣不能攝其生 力負無以化其體 潢漭惚恍 若存若往 五日不睹其容 二聽不聞其響 誰見？ 誰曉？彌綸靡所不在 而獨曳於有無之表

(大正藏45。175 下)



這裡僧肇嘗試講述涅盤的性格 他形容涅盤無聲無形 不可以任何形相或名言概念去代表 「有心」是指世俗的認識心，認識心中呈現事物的形象 ，這就是知 但涅盤不成為世俗認識的對象，不在認識心中呈現，故不可有心知

「超群有以幽升」中所描寫的「群有」是指三界二十五有 三界就是欲界 色界 無色界 二十五有就是六根，六塵，六識再加上七大 楞嚴經里的二十五圓通就是把這二十五有圓通了。這二十五有是生命在大苦中的狀態，「超群有以幽升」就是超離大苦而高升至幽道。

「量太虛而永久」意思是涅盤不受時間和空間所限，「隨之」表示在其後，「迎之」表示在其前 「隨之弗得其蹤」表示找不到其後的蹤跡 「迎之罔眺其首」表示看不到它的開首，這兩句就是涅盤無始亦無終。

「 六趣不能攝其生」就是超越了六道輪迴，泯滅了生死之關

「力負無以化其體」，力負是指大自然的力量，在古印度哲學理論簡稱為「量」世間萬物之體皆在自然之力中不斷的變化，楞嚴經云：佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶？ 這就是「無以化其體」

「潢漭惚恍 若存若往 」這裡僧肇輾轉又把涅盤旋迴入世間里去 「潢漭」意為廣大無邊。楞嚴經云：麤為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難。若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有。不應鄰虛，合成鄰虛。又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空，「惚恍」就是無定所處但又無處不在，

誰見 誰曉，這都是入世所不覺也

菩薩不入涅盤，皆因誓言度盡眾生，那麼菩薩如何處於兩者之間？可隨心所欲？故僧肇言：聖心無知，故無所不知，不知之知 乃曰一切知

僧肇的「般若無知論」就是知一切個別事情，而並非如世俗常人般以主客相對的方式達致，而是從事物的本質和緣起之理而達至天台宗的道種智 唯識學的|「妙觀察智,華嚴境界之事事無礙 滴水成大海