一切都是真如智慧

     理解佛法在於智慧，在於認識根本，所謂「不識根本，無有智慧」， 「一切都是真如智慧」。但是常人的智慧是一般的智慧而非大智慧者，認知能力有限，僅以有形的肉眼，所謂「凡夫之見」，去觀察世界，是難解其中真義的，難以認識生命、世界和宇宙根本，故需要大智慧者進行開示，才能通達根本，認知本性。因此，以玄妙的語言去說法又成為最好的方式。我們都知道，禪宗的理想和境界在於追求一種自然和洒脫，追求一種心領神會，一種豁達，一種自得，一種心心相印，追求一種「心有靈犀一點通」的感覺，而這些精神層面上的東西有時是難以用語言來表達的，真是「只可意會，不可言說」。而只有親身的實踐體察和覺悟才能把握其精髓，只有「明心見性」，頓悟自性，才可洞察禪學的奧妙。由於這種特殊的感悟方法和看似玄虛的理解途徑， 自然是一般的言語所不能表達的，所以只能用「玄有玄無」的禪宗語言才能夠表達，繼而「玄有玄無」的禪宗語言又成為一種「智慧之音」來表達佛學義理。