無相無名 空性瞭然

– 摘錄盧台長講述於觀音堂
字墨性空。寫出來的這個「字」實際上是由墨水寫成的，它就是性空。本性就是空的。因為它是寫上去的，不是本來就有的。人家說人生一輩子寫上最美好的篇章，對不起，全部是寫上去的，就是空的。而你從小生出來，你的本性很好，這就是真正的原來的性。這個性不是空的，是真實的性。如果你沒有用本性在念經、念佛，念的經就不靈，就很難改命。那是作秀給別人看的。所以一個人不用心來學佛，不用心來念經，就不能改命。猶如放本經書，你趴在邊上，你說這本經書會跟你感應嗎？你必須要讀的，一讀是不是就有感應了。你趴在邊上，你看看會跟菩薩有感應嗎？道理是一樣的。念經文感應，是持經人用心，是念誦的人用心。所以這個經文才會有感應。
一個人意念起動的時候是無相無名。也就是說一個人的意念一出來是沒有靠的。比如我今天想去做一個事情。這個事情做好了嗎？沒有做好，這叫無相–沒有實相。無名–根本沒有想法的。我現在就想去燒水，水燒好了嗎？沒有燒好。我現在想去做，但還沒做，這叫無相無名。所以意念啟動的時候是無相無名。名相本來是清靜的。什麼是名？比如說：我要去燒水了，這就是一個名。清靜不清靜啊，沒有問題吧？什麼是相？水還沒有燒開，也是很清靜的。這裡水還沒燒呢，我還沒去做，還沒去想呢，這都是清靜的。猶如一朵花在愉快的成長一樣，那麼接下來會有什麼事情發生呢？雜念開始進入了，雜念開始進入了無相之念。繼續舉例子給你們聽，我燒一壺水給他喝，雜念來了：我要節約用水，我少倒一點水在裡面，它會開的快一點——雜念來了吧，這個時候就叫雜念進入了。同樣燒一壺水，雜念開始了：我不燒水給他喝；這個水昨天晚上開過了，我熱一熱就可以了；接下來水放少一點，我可以讓它很快就開；再一想澳大利亞的水很乾凈沒有細菌的，我不要燒了，我還能省電——四、五個雜念了吧，這些都是屬於影響你燒水的雜念，那麼你就有相了。有什麼相啊？就是雜相。

一個很好的事情會變成越想越雜的。一個很好的人想做好事情，會被周圍的人講來講去，最後連這件很好的事情都不想去做了。為什麼一個很好的人最後會被人家講的像發瘋一樣啊？同樣做一件很好的事情為什麼到最後這個人會改變他的主意啊？本來是無相無名的，這個人說我今天要幫助一下你，我不要名也不要利的，但是為什麼到後來連做都不肯做了？廣東的一個孩子小妍妍被壓死了，很多有良心的人想「我不要為名不要為利，我去救救她吧，這孩子多可憐。」但到後來雜念來了，「如果我救了她，人家說是我軋死的她怎麼辦？如果我救了她之後，檢察院可能會把我抓進去先要錄口供，又不是我軋死她的，我這不是多事情嗎？我還不如回家呢。」一個好好的事情就被自己的雜念搞得亂七八糟。一個好好修行的人會被這個人講講，那個人講講，「這個法門很好的」，「那個磁帶很好看的」，「這個人說的好，這個人有名啊」……到最後自己就迷失了，連路都找不到了。比如一朵花在很好的成長，這是你的正念。如果一朵花長出很多的枝葉出來，那就叫雜念。為什麼剪花的人會把一朵花邊上的枝葉剪掉，否則這朵花怎麼長得好啊。這個比喻是不是很形象啊。拿出來的花如果邊上不修剪一下，這花能一束束給人家嗎？我要把你們的雜念全部剪掉，你們的正念才會「沖沖沖」往上竄。你們每天就想著自己亂七八糟的雜念，你們怎麼修的好啊？剪雜念就相當於剪骨刺，能不痛嗎？不痛怎麼會好啊，不痛怎麼能修的好的啊。如果這朵花長出很多的雜葉，邊上一支一支的沒有人去剪割，它就會影響到花的茂盛和成長。

現在的人自生自滅、自作自受。告訴我你們坐在下面的人有多少是自作自受的？那個小女孩我叫她不要給人去看，自己就要去做，好了現在感情困擾是自作自受嗎？不要以為學佛這麼簡單的啊。如果沒有一個好的師父領著你們能修好嗎？現在的人自生自滅。自己生出來自己把自己滅掉。自己好好的不做人然後把自己毀掉，那些抓進去關在監獄里判刑的人不是自己把自己毀掉了嗎。你怪誰啊，是自己生滅。生也是你自己生出來的，滅也是你自己滅掉的。一個事情做錯了，還不好好修，繼續做錯，然後滅掉，這叫埋沒正智，把自己正確的智慧埋沒了，你會不知道什麼是對什麼是錯了。

煩惱很難斷的，因為我們生活當中都是慾望。是什麼慾望？貪慾、財欲、色慾、名欲、利慾……為什麼有一句話叫「利欲熏心」啊？因為利慾可以讓一個人的心變黑。很多人為了一點個人的利益，自己的良心都可以不要了。在古時候有一個女人，她跟人家男人好也就算了，結果她把自己的老公謀殺了。這是當年真實的一個謀殺案，因為古時候的醫學不發達，這個女的把她自己的老公謀殺后，但是要讓官府找不出任何證據。最後你們知道她是怎麼把他丈夫弄死的嗎？她拿了一根這麼長的釘子從她老公的頭頂上砸進去的。因為頭部都是頭髮，所以驗屍也驗不出來。也就是說一個人為了自己的利益什麼都做的出來，自私啊。如果一個人的慾望高於一切，為了自身的利益什麼事情都敢做，這個人就叫沒有正智。所以一個人只求慾望，實際上就是背卻了般若。背卻般若是什麼意思？就是違背了般若。般若就是佛的智慧。

不見性者，不信佛法。就是看不見自己的良心本性，他不會堅信佛法，所以他不相信佛法能夠懲罰他，他才敢這麼做。你看看那些不見良心本性者以後的報應，小時候不聽爸爸媽媽的話大起來吃苦頭就是他受報的時候。你們小時候爸爸媽媽跟你們說什麼你們聽嗎？跟你們說不要吃太多、不要吃太涼，要注意保暖……好了，現在年紀大了，一個個毛病全出來了。怎麼會出來的？就是不聽話呀。師父現在就像你們的父親一樣，天天在給你們講啊講啊，給你們講了多少因果報應啊，講了這麼多有人還不好好聽。

若見性者，號之為佛。如果這個人能夠見到自己的本性，就稱之為佛。也就是如果這個人做任何事情都是出於自己的本性，這個人就可以稱之為佛。人家說憑良心講，憑良心做事情。你們現在憑良心做事了嗎？識佛之人，方能信入。也就是說認識佛的人才能相信、才能進入佛的境界。你只有認識他，你才能跟他交好朋友啊。你連菩薩都不知道、不認識，你怎麼樣能信佛？怎麼樣能進入佛門呢？如果你們現在連師父在教你們，在為你們好你們都不懂珍惜，你們怎麼樣來跟師父學佛學法呢？所以佛不遠人，而人遠佛。也就是說佛菩薩從來不離開我們人的，而是我們人離開了佛。是你自己離開了佛菩薩，佛菩薩天天在這裡要救度你們，而你們不理佛菩薩。所以人遠佛，而不是佛遠人。

佛是心作。你是什麼樣才成為佛呢？是要由你的心做出來的。所以要心佛。「佛是心作」，就是說一個人良心好他就成為佛，一個人的良心不好可能他就成為魔，都是由心做出來的。

迷人向文字中求，悟人向心而覺。所以學佛迷惑的人他從文字當中去學。文字上都說，「佛法講，第幾條，怎麼樣怎麼樣。」他從文字當中去求。因為任何的文字佛菩薩是根據當時的環境、地理、人物來講的。而他就利用佛菩薩曾經講過的這句話拿到這裡來用。如果師父在素菜館里講了一句話，你們給記下來了，我一看這麼多菜，我說「哎呀，看了就飽了」，好了，你們大家都去學吧，師父曾經講了「看了就飽了」，大家都去一看就飽了。不能以文字來取意，如果以文字那就是迷惑。所以真正學佛的人心要活，有一句話叫活學活用，經常在文字當中去鑽研的人就容易迷惑。「悟人向心而覺」，覺悟的人是由內心去找到自己的覺悟的，因為你的心裡覺悟了，你才是真正的覺悟，而不是表面上的覺悟。

迷人修因待果，悟人了無心相。迷惑的人修因的時候等待著果，等待果的人就是迷惑的人。什麼意思呢？比如買了水果跑到這裡來供佛菩薩，求完了之後天天在這裡等，「哎呀，菩薩我求過你了，希望你能夠保佑我這件事情成功啊。」天天等好了，這就叫迷人。迷惑顛倒的人是求因待果，求了這個因了，然後就等待果出來。「悟人了無心相」，就是悟出道理的人、能夠開悟的人，他是了無心相。也就是說今天我們做了功德了、做了善事了，但心裡從來不去想，沒有成為一個形象，沒有想我做了這麼多事情了，菩薩應該給我回報了，叫了無心想。心裡根本沒有著相。我今天捐了一百塊錢了，我今天捐了一千塊錢了，「哎呦，我就等待菩薩給我回報吧」，你有這個想法就叫著相。

迷人執物守我為已，悟人般若應用現前。師父給你們說迷人和悟人兩種。迷人就是迷惑顛倒的人，執物就是執著物慾。守衛我已，就是以為我今天得到的這個房子、這個電視機，今天我所有得到的東西都佔為己有，都以為是我的，這個人就是迷惑顛倒的人。「悟人般若應用現前」，悟人就是開悟的人，悟人用智慧來解決現實人生中碰到的所有的問題。所以開悟的人和迷惑的人，這兩種人是截然不同的，因為他們的智慧不同。
（轉載自盧台長博客）



**目前，全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。