基督教的「十大逼迫」

不管是天主教還是新教，基督教最念念不忘的就是在羅馬帝國時期250年間所遭受的「十大逼迫」，而且還要大肆宣傳，甚至世俗的通俗讀物對此也喋喋不休。雖然有個別基督徒宣稱基督信仰並不根基於多少殉難者，但是，「十大逼迫」的宣傳卻是基督教必不可少的，因為這至少可以帶來三大好處：

第一，「大逼迫」不能阻止基督教的傳播，「證明」基督教信仰的神奇正確、「證明」基督教的神如何真實，是傳教的好教材，畢竟，「殉道者的血是教會的種子」（特圖良，150 – 230年，護教士，第一位拉丁教父）；

第二，在信仰低落期，血腥的傳說可以激發信徒的信仰激情，以教會之師Ambrosius（339 – 397年）捏造、參與捏造Gervasius 和 Protasius、Agricola 和 Vitalis等等神聖「殉道者」為代表的宣傳運動，在歷史上已經被證明是屢試不爽的利器，香港2007年上演《帝皇密令：信徒受難曲》，《基督日報》不是還在聲稱「初期教會基督徒受苦殉道再次震撼香港信徒」么？

第三，「大逼迫」的血腥描述可以激發信徒對非信徒的心理仇恨，通過這種仇恨把信徒緊緊團結在以基督為首的教會周圍，並為日後屠殺非信徒奠定心理基礎。

唯一的問題是，現代史學界和有正義感的教會史學者已經知道，基督教宣傳的「十大逼迫」不過是教會為呼應出埃及的十災湊數湊出來的，所謂的「大逼迫」不過是教會的無限誇張和捏造，兵團級的「殉道者」人數更是捏造。我們可以根據西方史學界和教內教會史研究結果來看看基督教宣傳的「十大逼迫」。以下用於對比分析的描述來自教會資料《使命》2005年3月號
http://www.ccma.org.au/mission_mar05/mar05_09.htm

這篇文章的作者歷史知識太差，分析過程中會根據文末所列參考書做出部分更正補充。
從第1至第4世紀，即主后64~312年前後，教會曾面對10次大逼迫，簡述如下：

第一次逼迫
羅馬尼祿王(Nero)生性非常殘暴。16歲結婚，17歲作王，31歲就離開世界。14歲時他殺死了自己的生母，結婚後不久將他的妻子殺害，後來又將他的老師殺掉，過了不久又將他的第2任妻子殺掉。主后64年他寫了一首詩歌，描寫許多人被大火燒死、逃難，他覺得這是很好玩的事情，於是叫人真的放火燒毀羅馬城。經過 9 天的焚燒，大約燒毀了羅馬城三分之二。他站在高處觀看，晏樂高歌，激怒了民眾，隨即把火燒羅馬城的罪歸在基督徒身上。主后65年，他把羅馬城所有基督徒捉拿到著名的斗獸場，讓他們與獅子、老虎等野獸搏鬥。這些野獸把基督徒撕裂吞吃，晚上又將基督徒的身體燃燒當作燈火；把獸皮包裹在他們身上，在太陽下曝晒，更用野牛戳死基督徒，非常殘暴。公元65至68年，基督徒死傷無數。
尼祿的確是一個殘暴的君主，但是並不比基督教頌揚的第一大騎士康斯坦丁皇帝更殘暴。至於尼祿縱火吟詩取樂，完全是後世的捏造。羅馬大火時，尼祿根本就不在羅馬，而是在Antium海邊。塔西圖斯自己認為，這場大火純屬偶然事件，所有當時的作者也認為尼祿是無辜的，即使最初的基督徒作者也沒有把尼祿說成縱火犯。大火過後一個世紀，Sueton 和 Cassius Dio 說尼祿面對大火興奮得放聲高歌，而塔西圖斯則寫道，被大火嚇瘋了的尼祿一個人大半夜在火區的小巷裡竄來竄去。

第一個指控尼祿放火燒羅馬的基督徒史家，是公元5世紀的 Sulpicius Severus：
他把可怕的罪責推給了忍受萬般痛苦的基督徒，儘管他們是無辜的。
Severus 的說法，可能被抄書的基督徒塞進了塔西圖斯的作品——基督教在一千多年的歷史中所作的偽造遠遠不止這一個 —— 從此，尼祿在基督教的史書中就成了縱火犯。順便提一句：基督教所咒罵的羅馬帝國暴君往往是當時深受民眾愛戴或為帝國統一和穩定作出貢獻、但在後世的史書中被描寫得臭名昭著的統治者，尼祿就是其中的一個。這或許也是一個值得研討一番的現象。

這場火很有可能是居民用火不慎引發的。大火發生時正是盛夏，那時，發生火災是常有的事，尼祿之前，羅馬已經被燒過多次，而尼祿合理重建后，羅馬城就沒有再發生過災難性的大火。

但如果羅馬的大火由縱火犯而起，那麼什麼人可能是縱火犯呢？勇於在滿月夜放火燒城的，要麼是瘋子，要麼是死心殉教的狂熱分子，而當時的羅馬城並不缺乏這樣的狂熱分子：基督教極端團組的成員。即使像 Ernest Renan 這樣的天主教神學家和史學家也承認：「用火摧毀羅馬確實是猶太基督徒的夢想。」

不論火災是如何發生的，據塔西圖斯的記載，基督徒不僅被捕后供認不諱，而且在被捕之前就已經供認是縱火犯。這些基督徒或許把羅馬大火看成了世界末日將要到來的前兆，從而在殉教的狂想中把火災的責任攬在了自己身上，但是，也不能排除真有極端信徒縱火燒毀「 墮落的落馬」的可能。

當基督徒們公開慶祝羅馬被燒並有基督徒自己招供時，對基督徒的審判就開始了。審判程序嚴格按照特殊的針對縱火犯的法律進行，但因為也有用折磨手段逼供的情況發生（嚴刑對待奴隸是允許的），所以肯定有無辜者受牽連。但是，宗教動機在審判過程中不起作用，充其量只起了配角的作用，因為，懲罰行為只局限於羅馬城。雖然後人偽造了許多關於基督徒在義大利和高盧受難的文件，但是，如同一位天主教神學家所說，「所有這些受難者行傳毫無歷史價值」。

當時羅馬大約3000教徒中，被控告的有200到300人，而且不是所有被起訴的人都被判了死刑，而是也有無罪釋放和被判較輕處罰的。死刑的執行方式根據當時通行的法律：奴隸和非羅馬公民通過火刑、喂狗和十字架被處死。彼得、保羅或許當時在羅馬被處決，但是除了教會自己的傳說，沒有任何史料能做這種說法的證據。
第二次逼迫
多米田(Domitian)30歲作王，聽見基督徒說耶穌基督要作王，建立國度，他害怕自己的國家被搶奪，又因為主后95年猶太人反對納稅，就逼害猶太教徒，也逼害基督徒。多米田生性淫亂、凶暴，沒有親情，連已成為基督徒的女兒、女婿也殺掉。又把使徒約翰放逐到拔摩海島。根據教會歷史，他最後把使徒約翰提出來，丟進燒熱的油鍋，約翰因而殉難。多米田逼迫教會時，提摩太正在以弗所一個神廟，看見許多人在拜偶像，非常難過，就勸群眾悔改歸向真神，結果群眾受到管理廟宇的人煽動，用木棍將提摩太活活打死。
Domitian是在軍隊和民眾中極受愛戴的皇帝。他在位的最後幾年中懼怕自己被推翻，在公元95年下令以不信諸神罪審判幾位達官，其中，皇帝的侄女尤麗婭的丈夫被處死，皇帝的表弟、執政官Titus Flavius Clemens被判死刑，其妻子被流放到義大利海岸的一個島 —— 這些人是不是基督徒都成問題。

至於約翰和提摩太在此時的殉難，甚至有違教會的傳統說法。

按照愛倫紐的說法，使徒約翰一直活到了特拉揚執政期間（98 – 117年），按聖徒百科的說法死於公元101年。根據傳說，約翰在95年被抓到羅馬，被扔到了油鍋，但熱油變成了清新的洗澡水，然後才被流放到 Patmos 島，在那裡寫下了《啟示錄》，多米田死後返回以弗所，寫完了約翰福音，做了最後一次佈道，自己躺到墓穴中，在一片光明中死去，甚至在墓穴中還祝福了自己的司祭。這裡說他死於油鍋，不會是覺得老傳說太離譜了吧？

提摩太公元97年死於以弗所，可是，多米田已經於公元96年9月18日在羅馬被殺。提摩太「殉道」的傳說是後起的，按教會自己的聖徒百科記載，是因為他反對一個異教的節日「狂宴」而死 —— 為什麼基督徒擾亂其他宗教的節日就是值得稱頌的英勇行為呢？
第三次逼迫
他亞奴(Trajan)原來是一位職業軍人，后被一位行政長官收為義子，主后98年登基作王。他的勢力擴張至整個東羅馬帝國，包括米索波大米、亞述等地。他到處開闢公路、辦學校，提高人民教育水準，基督教在這時因此大大發展。他對基督徒的態度比較好，但規定所有公民必須拜皇帝的像，向國家效忠。因著這個命令，很多基督徒殉難。主后117年的一次軍事行動，安提阿主教底格那丟亦因此而殉道。
特拉揚究竟是怎麼樣逼迫基督徒的呢？
皇帝特拉揚（98-117年）在112年發布的諭令確定了隨後一百多年間國家與這個新興宗教的關係，當然是非常模糊的。諭令是頒發給小Plinius的。當時，散文大師小Plinius在黑海邊上當總督，發現基督徒並沒有犯罪，但是追隨一種「變態的、沒有節制的迷信」，所以不知道該拿他們怎麼辦，於是請示皇帝，並得到了答覆，就是前面所說的諭令：「不要去追捕他們，但是如果他們自己認罪並且有事實證明，就必須給他們以懲罰。但是同時要注意，每個否認是基督徒、並通過呼叫我們的神來證明這一點的，都應該得到寬恕，不論他的過去多麼可疑。不署名的控告書不予受理，因為這是一種糟糕的典範，與我們的時代不配。」羅馬帝國對基督徒的要求不過是通過向諸神或皇帝像獻祭以表示作為公民對國家的忠誠，而不是因為他們的宗教信仰而審判他們。這就是一個羅馬皇帝對基督教的「大逼迫」。

特拉揚在位的20年間，除了Plinius下令處死的少數幾個基督徒，可能只有一個基督教的殉難者，那就是阿提亞的主教、把非基督徒稱為「瘋狗」和「披著人皮的怪獸」的伊戈那丟。他的「殉道」記載最早見於基督教「偉大的」「教會史之父」、公元3-4世紀的該撒利亞的優西比烏。現代教會史家多認為他在110-117年之間在羅馬「殉道」，但是優西比烏所說的他被獅子撕碎的說法沒有任何可靠性，而且，神學大師哈納克等根本就認為他不可能死於138年之前。換句話說，這位大主教的卒年都還有爭論。
第四次逼迫
奧熱流(Aurelius)執政時期在主后161至180年。他是希臘哲學家，道德要求很高。起先對基督徒並沒有什麼惡意，後來聽了片面之詞，開始對基督徒反感，認為熱心的基督徒都是迷信的，為了堅信基督教而抗拒羅馬政權。當時有很多地震、洪水、瘟疫和邊界叛亂等，他就歸咎於基督徒的迷信，鼓勵人告密，可得到基督徒的產業。有些基督徒因此而妥協，改為敬拜偶像，堅持信仰的就被殺。當時被殺的教會領袖很多，例如羅馬的游斯丁、高盧的波提若、示每拿的波里加等。這些忠心的基督徒雖然殉難，卻留下很多美好的見證。
基督教聲稱，奧列里烏斯統治時出現了尼祿之後最嚴重的「逼迫」，不過，按Jörg Fündling 在2008年出版的《馬克·奧萊留斯》一書的說法，當時對基督教的長期存在真正構成威脅的，不是什麼「逼迫」，而是基督教各派別之間的內鬥。
奧萊留斯對基督徒的政策還是秉承特拉揚的政策：只要不公開宣稱自己的基督教信仰，基督徒不受官府干擾，就是說，在自己家裡信基督教，官府不管。但是，這個時期因為出現天災人禍，更因為基督徒不得人心，在帝國東部於166 - 168年出現了一些民間自發的對基督徒的「逼迫」。後來因為國家財政緊張，角鬥士又多補充到軍隊，皇帝和元老院下令允許將判死刑的罪犯用於角斗，於是高盧出現了區域性「逼迫」。據優西比烏聲稱，在高盧死難的基督徒數以萬計，但是到了天主教會的「殉道者」名錄就只能列出48位了，而到了《神學與教會百科全書》，剩下的還有整整8個：聖Blandina（居然是兩次經受鞭打-喂猛獸-燒烤才離開人世的）「和聖波提諾主教及其他六位同工」。難怪當時主要由希臘人組成的教會在「數以萬計」的教徒被「逼迫」屠殺之後能夠直接就繼續興盛起來。
第五次逼迫
瑟維拉斯(Severus)執政時間在主后222至235年，登基不久就生病，經過基督徒為他禱告而痊癒。起初對基督徒有好感，可是意志不堅定，聽信小人，認為基督徒輕看皇帝是病夫，不肯敬拜偶像和皇帝，因而開始逼迫基督徒，但範圍只限定於羅馬地區。
這個瑟維拉斯皇帝的執政期在193 – 211年。這個皇帝倒是據說在202年頒發一項法令，禁止「外邦人」轉教，這樣把基督教置於和猶太教一樣的地位（究竟是不是有過這麼一項法令，基督教的史學家自己都拿不準），而且他宮中身邊就有基督徒。他在位期間，個別地方也出現了民間自發的對基督徒的「逼迫」，但是這依舊不是國家行為。
第六次逼迫
馬西尼流(Maximinus)執政時間在235至238年。他是一位軍官，殺死了當時的皇帝而篡位。他性情殘暴，痛恨當時的皇帝也痛恨基督徒。只要看見禮拜堂就放火燒掉，遇見基督徒就下令殺害。有些基督徒因而離開教會，待逼迫過後再回去，以致教會中產生應否再次接納這些人的兩派不同意見，產生分裂。然而，當時教會仍有不少忠心愛主的人研究神的話語。
按照優西比烏的記載，這位馬克西努斯皇帝曾經下令處死基督教的神職人員。不過，即使基督教自己的史學家也懷疑這個記載的真實性，因為沒有任何證據表明他統治期間改變了特拉揚的作法。有可能的倒是卡帕多細亞（和合本作加帕多家）和本都（兩者都在黑海地區）發生地震的時候，民間又把不信諸神的基督徒這些「無神論者」當成了災害的禍首。迦太基的居普良說是總督下令「逼迫」基督徒，這說法連許多教會的史學家都認為不合適：充其量是總督屈從了民眾的憤怒。

第七次逼迫

德丟王(Decius)主后249至251年在位。主后248年羅馬城慶祝一千年紀念慶典，羅馬人追想過去他們的強盛和曾經受到歌德民族的侵略，認為是受到基督教強大的影響，因此決定消滅基督教，開始全國對基督徒的大逼迫。皇帝下令每個地區的基督徒要到地方長官那報到，如果違背命令，產業就被沒收，逃跑的就被捉拿及就地伏法。這次大逼迫，基督徒和教會領袖大遭災禍，四處流亡。兇殘的德丟王在主后251年死在戰場，屍體被空中的飛鳥啄食。
甚至遭受基督徒如此憎惡的「大兵皇帝」德修斯也很難說是因為反對基督教信仰對基督徒進行了「逼迫」。德修斯上台後很快就下令全國居民向諸神獻祭，以求諸神保佑並取得帝國居民的支持。各城市都設立了監督獻祭並開具獻祭證明的機構。

這裡的問題是：德修斯的措施是不是專門針對基督徒的？德修斯在位期間的重點是重整羅馬帝國的輝煌，強調羅馬帝國的價值觀和文化。羅馬帝國可以說是一個神權國家，拒絕向羅馬諸神和皇帝獻祭，就意味著不終於帝國和皇帝。所以，不能出示獻祭證明的人都要面臨懲罰。這樣的措施是針對所有的帝國居民的，而不是專門針對基督徒、更不是專門針對基督教的。如果這也算是基督教遭受的「逼迫」的話，這次的「逼迫」倒是國家性的行為。

基督徒在這種情況下只有三種可能的出路：要麼向羅馬諸神和皇帝獻祭，在他們的眼中就是叛教；要麼拒絕獻祭，接受懲罰。第三條出路就是大名鼎鼎的居普良的辦法：逃跑。

德修斯對基督徒的「逼迫」為什麼會失敗，是教會史上一個很有意思的問題，有機會可以專論。這裡需要一提的是：描述「聖徒」受難的血腥，顯然是從新約耶穌受難發展出來的一種嗜血受虐癖，與此相聯的是從猶大的下場發展而來的骯髒意淫癖 —— 上面對德修斯死後的描述就是一例。
第八次逼迫
瓦勒良(Vamerian)在位時是主后253至260年。他原來是德丟王的好朋友，與德丟王同謀逼迫基督徒。他看見德丟死得凄慘，就開始友善地對待基督徒。可是國家仍然沒有復興跡象。於是，他聽從一位將軍的聳動，於主后257年開始逼迫基督徒，禁止基督徒聚會，沒收教會的產業，將擔任公職的基督徒斬首，產業沒收，也不準王室任何人信基督教。教會受到逼迫對基督徒來說是很大的考驗，其中兩位羅馬主教在山洞中擘餅聚會時被抓。迦太基的主教居普良說： 「有很多人還沒有遇見仇敵就已經投降了，沒有受逼迫就向假神獻祭，有人甚至向政府官員賄賂以取得叛教證明書，這真是教會的羞辱。」
要說「逼迫」基督教，瓦勒良（Valerian）才可以算得上真正的開始。這次「逼迫」表現為瓦勒良257年的兩個諭令，他要求教會的神職人員向諸神獻祭，禁止基督徒聚會、拜墓，沒收教會財產。第一道諭令沒有起到預期效果，第二道諭令中要求對不向諸神獻祭的神職人員處以死刑。這時有人被處死，主要是在北非，而且主要是神職人員。據同時代的一個基督徒見證人說，當時北非的87位主教中，12位被處死，其中包括迦太基的居普良。但是，瓦勒良的兒子即位后，馬上就把財產還給了教會，主教們又可以為爭權奪利而大打出手了。
不過，即使這次「逼迫」也很難說是針對基督教信仰的，因為，瓦勒良所要達到的目的是諸神對羅馬的佑護。當然，基督徒不得人心也是可能的原因之一。
第九次逼迫
奧熱良(Aurelia)主后270至275年在位。他是一位很狂妄的人，一登基就無理地殺害基督徒。主后275年他被殺以後，教會好像進入一個安靜沒有逼迫的時期，此時卻發生基督徒爭奪產業的問題，為教會帶來很多罪惡。
奧勒良是一位很成功的「大兵皇帝」，他不僅收復了大部分失土，恢復了帝國的統一，而且在恢復經濟上也有建樹。把他也樹立為基督教的「逼迫者」，最能說明所謂的「十大逼迫」完全就是湊數：除了優西比烏和Lactantius說奧勒良 計劃 「逼迫」基督教，沒有任何教外證據表明奧勒良有過「逼迫」基督徒的行為。
不過，基督教把他說成「逼迫」者，應該說是可以理解的，畢竟，奧勒良為了鞏固帝國的統一而支持軍人宗教Mithras崇拜，把太陽神定為羅馬最高的神，嚴重削弱了舊有的羅馬諸神的地位。更為「惡劣」的是，12月25日成了太陽神的生日，並於公元274年在羅馬首次慶祝，為日後的所謂聖誕節奠定了基礎。基督教作為一個忘恩負義教在這裡有一次得到了體現。
第十次逼迫
戴克里先(Diocletian)於主后284年由一班軍官支持他做皇帝。一上任就迫害基督徒。認為主后303年皇宮兩次被火焚燒是基督徒放火，藉機沒收全國基督徒的財產，將禮拜堂夷為平地。燒毀聖經，侮辱基督徒，捉拿教會領袖，強迫他們拜偶像，或把基督徒丟在地牢中不見天日，折磨至死。這一次迫害，卻使戴克里先的妻子和女兒被基督徒的行為感動，歸信了耶穌。
戴克里先當了皇帝後進行了一系列的改革，以實現帝國的穩定，改革的原則是繼承羅馬帝國的老傳統。所以，他的改革不僅僅是政治、軍事和經濟的改革，而且也是宗教改革，把嚴格執行宗教儀式和國泰民安緊密聯繫在一起。這樣的改革自然也會涉及到基督教。不過，在他手下首先受到排擠的並不是基督教，而是基督教的一大競爭對手摩尼教。對基督教的「逼迫」開始於他執政18年後的303年。從這一年的2月到304年初，他連發四道針對基督教聖諭，主要內容是：摧毀教堂、沒收經書、限制基督徒的法律權利；逮捕神職人員並強制其獻祭，拒絕者處死；全國性獻祭，違者判處苦役或死刑。

這一「逼迫」運動一直持續到311年，因為戴克里先為解決帝位繼承人問題引入了四帝共治制度，各地的執行情況不一致，總的情況是帝國東部比較嚴厲，西部則相對寬鬆。與德修斯時期的「逼迫」一樣，「永遠吃不夠祭肉」的主教們層出不窮，比如296-304年坐在彼得的聖椅上的羅馬主教Marcellinus 或者Polykarp的繼任者、帶領自己的教會集體獻祭的Smyrna的主教Euktemon。當然，這次「逼迫」也造就了無數的「殉道」聖徒，比如從來就不曾在人間生活過一天、如今早已成為英格蘭、莫斯科等眾多地方的守護聖徒的聖喬治。真正「殉道」的基督徒當然也有，比如想用暴力阻止總督祭獻的Antoninus、Germanus和Zebinas；Apphianus也有同樣的行為，他的兄弟Adesius 不僅謾罵、而且痛打法官，直到法官的隨從來救駕。

戴克里先對基督教採取鎮壓措施的動機很明白，那就是羅馬帝國的政治神學。存在爭議的是：他為什麼在上任18年後、主動退位兩年前（他是羅馬帝國歷史上唯一主動退位的皇帝）才開始鎮壓基督教？一種觀點是，戴克里先身邊有眾多的基督徒，包括他的妻子女兒（她們原本就是基督徒，不是通過「逼迫」成為基督徒的），這使他原本對基督教抱有好感。另一種說法是來自基督教的宣傳大師Lactantius的傳統觀點：與他共治的另一位皇帝加勒留斯（Galerius）是這次「逼迫」的幕後策劃者。不過，也正是這位加勒留斯在311年頒布了Nikomedia寬容敕令，因此首次確認了基督教的合法地位。他於自己去世前5天頒發這個敕令，也並不像Lactantius大師宣稱的那樣是因為他臨終悔罪了，而是因為他要通過這個沒有說基督徒一句好話的敕令使繼任者不再被基督徒騷擾並從而在與帝國西部統治者的競爭中取得優勢 —— 這也是備受基督徒吹捧的康斯坦丁「大帝」兩年後在米蘭與東部皇帝Licinius達成寬容基督教的協議（基督徒們吹捧的「米蘭敕令」就是這個從來就不是敕令的協議）的背景。

總結：
從以上的對比分析中可以看出，基督教鼓吹的「十大逼迫」中，充其量只有兩次算得上羅馬帝國對基督教的「逼迫」，即：瓦勒良和戴克里先採取的國家行為。但是，即使戴克里先也不以消滅基督教為目標，畢竟當時五千萬帝國人口中，基督徒已經佔了700 – 1500萬。教會傳教讀物中動輒數以萬計的什麼「殉教」「血證」，更是無限誇張出來的神話。一個天主教徒就已經考證出，250年間號稱的250起「殉道」事件只有大約20起是有史可查的。而令人肅然起敬的基督徒奧利根（公元254年去世）毫不遮掩地承認，基督教的血證人數「很少也很容易數清楚」。按史學界謹慎的估計，基督教從所謂的尼祿「逼迫」到加勒留斯的寬容敕令這兩個半世紀間所有的「殉道者」總數不過數百人；按「慷慨」一些的估計，「殉道者」總數也不過1500到3000人，而即使3000人這個數目，也往往不及基督教得勢后迫害異教或異端時一天之內所處決的人數。正因為基督教的殉難者實際上少得可憐，所以事後才大力捏造殉難者，而且捏造的比謙卑的真正殉難者受苦受得更英勇、死得更慷慨激昂。

【說明：本帖僅對基督教宣傳的「逼迫」做些對比分析，不涉及諸如「基督教受迫害為什麼還能興起」之類的問題；這種問題牽扯的面太廣，而且史學界往往溺於基督教的宣傳至今未能提出令人信服的解釋，所以在此不提。】

參考書目和網頁：
Peter Guyot 和 Richard Klein：Das frühe Christentum bis zum Ende der Verfolgungen. Eine Dokumentation, （逼迫結束前的早期基督教）Darmstadt 1997
德文網頁「基督教基礎知識」：http://www.basiswissen-christent ... stenverfolgung.html
Stadler： Vollständiges Heiligen-Lexikon（聖徒百科全書）， Directmedia Berlin 2005
德國教會合一運動聖徒百科全書：http://www.heiligenlexikon.de/

德士納：《雞又叫了》，慕尼黑1996年
德士納：《基督教犯罪史》（前8卷），Directmedia Berlin 2005
（德士納 Karl-Heinz Deschner 先生的這兩部教會史批判專著很值得一提：老先生對基督教神學研究廣徵博引，出書前請神學家、教會史專家和史學家審閱校對，資料翔實可靠，儘管遭到教會咒罵，卻已經成為教會史研究不可或缺的經典著作。）

挺好的資料。

以前另行知道一點，沒想到還有十大之說。

sousuo 發表於 2015-8-20 02:35
挺好的資料。

以前另行知道一點，沒想到還有十大之說。

歷史是個小姑娘， 隨你怎麼打扮。
歷史也可能是妓女， 看誰給的錢多。
其實歷史才是真神， 信不信由你。

KAJDT 發表於 2015-8-19 15:04
歷史是個小姑娘， 隨你怎麼打扮。
歷史也可能是妓女， 看誰給的錢多。
其實歷史才是真神， 信不信由你。 ...

歷史就是歷史，不是什麼真神。

對於今天，昨天就是歷史，昨天那裡是什麼真神。

歷史是小姑娘，可以打扮，但不是妓女，你花錢買不到歷史，買到的只能是歷史書。

sousuo 發表於 2015-8-20 04:13
歷史就是歷史，不是什麼真神。

對於今天，昨天就是歷史，昨天那裡是什麼真神。

再想想， 誰能看清歷史的真面目？

KAJDT 發表於 2015-8-19 15:22
再想想， 誰能看清歷史的真面目？

其實，誰也看不清，不要說歷史，就是現狀，又能「真面目」到哪裡去呢？

sousuo 發表於 2015-8-20 04:29
其實，誰也看不清，不要說歷史，就是現狀，又能「真面目」到哪裡去呢？ ...

不僅歷史看不清楚， 神也一樣看不清楚。 對復活呀， 贖罪呀， 永生啊， 等等， 說不知道， 遠比一清二楚來的誠實！

KAJDT 發表於 2015-8-20 09:27
不僅歷史看不清楚， 神也一樣看不清楚。 對復活呀， 贖罪呀， 永生啊， 等等， 說不知道， 遠比一清二楚 ...

沒有聖經，都不清楚，有了聖經，該清楚的就清楚了。

然後，隱秘的事歸耶和華。

基督教教義中許多內容都是按照古希臘文化對聖經經文的改造，而非聖經經典經文本身。結果，在實踐發展中，基督教許多基本教義或者對聖經經文的闡釋（特別是一些核心內容）就偏離了聖經中上帝教誨的正道。正如英國神學家切斯特頓所說：「基督教的歷史道路上曾敞著各式時尚、各樣教派，一個又一個由錯誤和誇張設下的陷阱，要掉落任何一個陷阱是非常簡單的事情。一個人下跌的角度可以有無限個，但叫人站住的角度卻只有一個，要跌入陷阱往往十分簡單。」（[英]切斯特頓著《回到正統》第108頁）其中，對聖經的最大歪曲就是把耶穌視為上帝本體，從而背叛了上帝。
　　
按照聖經，耶穌本是上帝的獨生子，上帝讓其兒子道成肉身到世間變成人，傳播福音、救贖人類。可在基督教里，這個故事就變成了上帝「道」成了人，親自來救恩。這便成了西方基督教傳統上不可動搖的核心教義。基督教正統教義中核心教義就是「三位一體」，即上帝只有一個，但一個本體中包含著三個同等的位格—聖父、聖子、聖靈。就是說，聖子耶穌與聖父一樣是同等的，都是上帝本身。基督是上帝，這是基督教的基本信仰，核心的詞句是基督「與父同質」，即「基督是上帝本身，在一個歷史的位格中表現為神的本質。」「基督不是一位道成肉身的半神；他不是超越於一切的被造物；他是上帝」。（引自[美]保羅.蒂利希著、尹大貽譯《基督教思想史》第71-72頁）英國邁克兒.基恩說：「『子』這種說法被用來指上帝時，必須理解為一種暗喻，表明耶穌與上帝同質，他是人也是上帝，他最大可能地表達了上帝對人類的愛。耶穌是神成為肉身的上帝。……正是上帝自己成為人，就是耶穌，取了人的肉身，具有真正的人性和完全的神性。這是基督教的又一個奧秘，……托馬斯.阿奎那（1225-1274）這位天主教哲學家論述道：耶穌的道成肉身意味著上帝成為人，人類開始有份於上帝的性情。」（[英]邁克兒.基恩著《基督教概況》第46-47頁）
　　
查看整部聖經，沒有找到上帝說過祂要親自道成肉身來到人間進行救贖這樣的話，耶穌本人也沒有教導過後來正統基督教加於他的一些說法。實際上，在舊約聖經《以賽亞書》等書卷中上帝就已經預言祂的獨生子將到人間拯救人類（賽9）。在新約中，當耶穌傳道前受洗后，這時天忽然開了，上帝在天上向世人宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太3：16-17）；耶穌傳道過程中，自始至終認為他是神的兒子，神是他的父親，他確定的主禱文開頭就是「我們在天上的父」（路11：2）。上帝「三位一體」說的根據是《馬太福音》有關經文，即耶穌對他的門徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗[註：或作『給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名』]。」（太28:19）從這裡也看不出說耶穌與上帝是同等的神。

從古代到現在，在西方、甚至教會內部對這個正統教義也有不同的看法，例如，318年，利比亞教區主教阿利烏對「三位一體」提出了自己的解釋，「他認為基督既是上帝的兒子，他就是『受造物』，不能說他既是受造物又是造物主，也不能說他既是兒子又是父親，所以聖子應該低於聖父，不能與聖父同體、同性」。（王美秀等著《基督教史》第53-54頁）阿利烏的主張得到了羅馬帝國中東方教會的支持，從此，使基督教東、西兩派教會走上長期不和的道路，最後不得不分道揚鑣。直到現在，天主教仍然堅持上帝「三位一體」說，視耶穌為上帝。當代英國人約翰.希克就不認同這種觀點，他說：「基督教獨一優越性的觀念基於這一信念，即基督教道路的奠基人正是上帝道成肉身。……『上帝之子』這一特別的人的觀念是一個隱喻性觀念……以至於隱喻性的上帝之子成了形而上的上帝聖子、神聖三位的第二位格；由此導致的獨一的神道成肉身的教義長期以來已經破壞了基督徒和猶太教徒、基督徒和穆斯林之間的關係，也影響了基督教帝國主義在遠東、印度、非洲等地的歷史。」（[英]約翰.希克著《多元的上帝》第2頁）為此，他專門寫了一本書對這個傳統進行批判，他說：「傳統基督教對拿撒勒的耶穌的理解是，他是上帝道成肉身，他降生成人，為世人的罪而死，他創建了宣稱這一信息的教會。如果他確實是上帝道成肉身，那麼基督教就是惟一為上帝所親自創建的宗教，就其本身而論必定是惟一優越於所有其他宗教的。本書中，我批判了這套觀念，並提出另一套觀念。」（[英]約翰?希克著 《上帝道成肉身的隱喻》序言）伊斯蘭教認為，耶穌只是個先知，也不是上帝的兒子，更不是上帝自己了。

sousuo 發表於 2015-8-20 22:44
沒有聖經，都不清楚，有了聖經，該清楚的就清楚了。

然後，隱秘的事歸耶和華。 ...

爭是因為有了聖經， 才更不清楚了。 你看看有多少教派， 就明白了。

KAJDT 發表於 2015-8-20 10:33
爭是因為有了聖經， 才更不清楚了。 你看看有多少教派， 就明白了。

教派不是因為不清楚，說教派是因為不清楚，那是你的不清楚。

教派的產生，良性的是如麥當勞和肯德基，各自清楚各自的，並做好。

惡性的，是佔山為王。

和清楚不清楚一點關係沒有，而且，能形成教派的創始者，那可不是一般的清楚

基督教為了把「三位一體」正名，竟然偽造耶穌的大使命（馬太28:19）。塞進了聖經。可見這種造假行為是信耶穌？是聖經無誤的嗎？有人要求舉證證明。其實耶穌死後，他的使徒，門徒就是保羅也從沒有是以「奉父子，聖靈的名為他們施洗」而只是奉耶穌基督的名施洗。全本新約的經文都這樣的記載。這就是最好的證明。如果說使徒和門徒既聽過耶穌所說的大使命，卻不執行，全都用「奉耶穌基督的名」來代替「奉父子聖靈的名」，那所有使徒，門徒，保羅的書信也就不能看了。所有聖經是建在禁果令「吃了必死」不能改動一個字上，撒但就改成「吃了不一定死」。這個最基本地道理使徒，們徒，保羅都知道。怎可能把耶穌的大使命給改了好幾個字？由此，耶穌沒說過「奉父子，聖靈的名」。只有一個辦法耶穌說過的，就是把這帖給封了。

神的兒子不是神，是什麼？

或者再問，神的兒子是什麼概念？

sousuo 發表於 2015-8-21 00:58
神的兒子不是神，是什麼？

或者再問，神的兒子是什麼概念？

神的兒子可以是神， 但不能是神的爸爸吧？ 基督教拜兩個神， 不就結啦。 幹嘛又說兩個是一個？

拎不清 發表於 2015-8-21 00:38
基督教為了把「三位一體」正名，竟然偽造耶穌的大使命（馬太28:19）。塞進了聖經。可見這種造假行為是信耶 ...

快了，

sousuo 發表於 2015-8-20 23:46
教派不是因為不清楚，說教派是因為不清楚，那是你的不清楚。

教派的產生，良性的是如麥當勞和肯德基，各 ...

神為什麼對這些教派的啟示不同？ 如果相同， 他們為什麼要分派？ 神的大能哪兒去了？

KAJDT 發表於 2015-8-20 13:02
神的兒子可以是神， 但不能是神的爸爸吧？ 基督教拜兩個神， 不就結啦。 幹嘛又說兩個是一個？ ...

所以想這路問題要仔細。

人的父子關係是明確的，也是有多方面內涵的，如生物學，社會學，倫理學等等。

神，自然從生物學上，和人的父子關係無可類比，那這樣的提法顯示的又是」父子關係「的哪個層面，是不是不能用簡單的」父不是子，子不是父「來簡單的處理呢？

如果，父子關係只是對」子位格「對」父位格「的順服的寫照，有什麼不可理解呢？

神，又沒有形體，所以，三位一體，不如說成三位一神。

KAJDT 發表於 2015-8-20 13:05
神為什麼對這些教派的啟示不同？ 如果相同， 他們為什麼要分派？ 神的大能哪兒去了？ ...

啟示沒有不同，理解各異而已。

同一個老師上課，不也是得什麼分數的都有嗎？

神的大能肯定不體現在整齊劃一上，是不是，這不是質問的理由呀。

他們為什麼要分派，不信都還有，分派算什麼？

sousuo 發表於 2015-8-21 02:30
啟示沒有不同，理解各異而已。

同一個老師上課，不也是得什麼分數的都有嗎？

小事上體現不出神的大能。 大事上， 神任由自己的信徒殺的你死我活。

他的大能， 在哪呀？