那小兵：美國的愛國主義與我們的有何不同

英語中「我」就是一個字母「I」，這包含著一個「頂天立地」的觀念：上帝按自己的樣子創造了人類，人類的存在依賴上帝的存在，因此，「我」是切切實實的存在。也正因如此，人包含了「上帝人格」，我是高貴的，我是獨立的，我是永恆的。但是，中國人的「我」是個「隨機應變」的「他」，除了那個唯一的「朕「之外，可以變成「俾人、小人、在下、不才、奴婢、奴家、奴才、下臣、本人、本官等等」，按照唯物主義觀點，「人」的意識只是物質存在派生出來的現象、是一種摹本，因此是不重要的，甚至是不存在的。由此判斷，中國人有史以來一直處於「人格分裂」的自我定位中；我非我，我非他，我非你，但我到底是誰？



    這個問題不是現在才有的，當年孔子已經為此十分焦急。他也有他的困難，中國人沒有「上帝觀念」，於是他就把王權當成了「上帝」，於是有了「克己復禮」和「君臣父子」這套說法，到了漢武帝這竟然成了倫理道德標準。如此一來，皇帝就是唯一與「天」有關聯的「天子」，其餘人都是「非我」了。這種情況在朱熹時代變成了「存天理，滅人慾」，他的「天理」是「皇家倫理」，而「我」變成了單純的「慾望」，是必須被壓制的，直至王陽明才開始認識到「慾望本身也是人的一部分」這個道理。這並不足以醫治中國人的人格分裂症。



    按照近代中國文化學者費孝通的說法，「西方人是一枝枝柴，扎在一捆就變成了社會」，雖然長短不一，但卻是人格平等，而「中國人有縱向和橫向兩種人格，縱向用君臣父子定位，橫向的用血緣親疏定位」，這種人格依賴「他人」達成對自己的定位，因此，中國人沒有「天賦人權」這種西方人公認的普世價值觀念。中國人在討論任何問題時都擺出一個或許多「客觀標準」來，細心觀察，這些所謂客觀標準都是「他人標準」，在等級社會中無非就是「長官意識標準」，每個人都打出一張虎皮來暗中維護自己內心中的那個「我」。



中國人自己內心的那個「我」和外在表現出來的那個「我」造成了一種天然的「矛盾性格」；你說喜歡西方，他們說你是「賺美元」；你說喜歡中國，他們說你是「賺人民幣」，在他們眼裡一個人不可以同時喜歡西方和中國，這是何等的愚昧無知。這種愚昧的的確確成了中國的典型思維方式。在這種愚昧表達背後，其實都隱藏著那個「罵美國卻當移民」，「罵民主卻當裸官」和「讚美中國卻出賣中國」的那個「我」。



那個隱藏的「我」在社會現實中無法得到合法公開表達，便寄生與一個物質性的社會架構上謀求實現，於是拚命想升官發財，這種慾望並不以物質需求為目標，而是要滿足那個隱藏的「我」的成為人上人，因此，中國貪官之貪舉世罕見，中國人欺負中國人舉世罕見。陽奉陰違，心口不一，官民各說各話，統統來自這個根源。這正是社會與文化無法穩定發展的根本原因所在。



美國人在兩百多年前就通過初步民主制度著手解決這個問題，從一窮二白開始，如今基本上達到了「我即國家」這個境界，這超過中國式的「朕即天下」至少兩千年。美國的愛國主義是出自內心的，不必當裸官，不必當漢奸，不必當奴才，就當個真實的」我「就足夠了，投下自己的那張選票便是。我們不妨環顧一下這個世界，不難發現西方國家大多是穩定的民主國家，而非西方國家都不同程度上沒有解決「天賦人權」這個根本普世價值問題。伊斯蘭社會有上帝，但沒有平等權力；佛教社會沒有上帝，試圖在心裡迴避權力問題；唯物主義社會幹脆不承認「我」的存在意義，因此，這種國家都不會長久和平發展。