按照聖經作長老[連載]

按照聖經作長老

Alexander Strauch 著 劉志雄 譯
http://cclw.net/other/liuzhixiong/azsjzzl/index.html

從聖經探討長老職分的五方面，以維護長老的職分；更以大量長老職分的經文為佐證，竭力呼召神的子民回到聖經的啟示，建立合神心意的教會領導模式。

序

　　編者序

　　近代在基督教的世界中，開始有人注意到教會的體制，也開始有人寫一些有關長老職份的書。但是很少有一本書能象Alexander Strauch 準確的呼召神的子民回到按照聖經的啟示，來建立教會的領導模式。這也是為什麼在北美的神學院中，本書(英文版)會如此暢銷。因為任何一個真正有心事奉主的人都會看到現今遺傳的架構，對著神的見證是何等的一個難處。

　　特別要感謝李大飛，金海，周剛以及劉志民弟兄在神面前領受負擔，與我同工將本書譯成中文。加上其它弟兄姊妹的打字，校稿等，使得本書中文版可以問世。謹將一切成果獻給教會的元首--主基督耶穌。並盼神能使用此書，讓各地的兒女能按照山上的樣式建立基督的身體——教會。
　　末肢 劉志雄 2001 冬 美國新澤西州


　　著者序

　　在希伯來書信中，這位被聖靈感動的作者在結論的裡面說到"你們要依從那些引導你們的，且要順服；因為他們為你們的靈魂時刻警醒，好象那將來交帳的人；你們要使他們交帳的時候有快樂，不至憂愁，若憂愁就與你們無益了。"(希13：17)這本書就是關於那些為主的子民靈魂警醒的，也就是保羅和彼得命令他們牧養神的群羊的人。這是一本關於教會長老的書。

　　我第一次碰到教會的長老是在我青少年的時候。當時我正準備接受堅信禮。在上堅信禮的課程中，我和教會的傳道人談到我在一年前參加一次暑期聖經營中遇見了基督的經歷。他聽了這段年輕人興奮的見證，就要我去和教會的長老們分享。當我和長老們講到我和耶穌基督這個新的關係時，長老們啞口無言，茫然不知所措。我從他們的反應看出來，他們根本不知道我在說什麼。那次的經驗使我對教會的長老大失所望。

　　後來，我第二次碰到教會長老們的經驗大不相同。我離開家去念大學的時候，去參加的教會是一個教導也實行正確按照聖經作長老的教會。這個教會的長老們對著新約聖經中命令合格的長老，積極牧養神的群羊是非常認真的。他們有強力的領導，愛心的牧養和管教，準確的聖經教導，並且又謙卑舍己的過基督徒生活的榜樣。因此他們在教會受人尊敬。這些人使我對著教會長老有了一個正面的興趣。

　　後來，去念神學院的時候，我對著長老職分的興趣受到嚴厲的挑戰。有一次在"教會行政"的課程上，教授頑固的反對長老帶領教會的觀念。我問他說"您對著聖經中這麼多的經節談到長老治會，有何看法呢？"他快速的回答說"再多的經節也是枉然﹗"我不敢公開的說出我當時心中的想法。我真想問他"那麼什麼才不是枉然呢？難道是您心目中那些根本不存在，支持牧師制度的經節嗎？"類似這樣的經歷讓我看清楚大部份的教會對於聖經中長老制度不是忽視就是誤解。

　　幾年以後，當我正在準備一系列有關教會教義的講章時，我發現我找不到一本詳細的討論長老的書。我最多找到一些小冊子式的幾篇文章而已。全面解經式的來處理有關長老的書籍根本不存在。當我想到在早期的教會，長老們是主要的負責人，而且又有這麼多的聖經經文教導有關長老的事，現在卻找不到這方面的書就更加令人驚訝了。這也是我最後決定要寫這本書的原因。

　　我不相信聖經中任何重要的教義是可以被忽略或是被改變的。然而當今許多教會對著長老治會的教導正是如此對待。甚至一些有長老的教會，長老也被降低到不過是教會的董事會的一員。這和新約聖經使徒的教導那種牧養的長老大不相同。所以縱使有長老們，也不能算是合乎聖經的長老。

　　表面上，世界上有成千上萬的教堂是實行長老制度，因為他們相信這是聖經的教導。不幸的是，因為有關長老的教導不夠，導致許多的迷惑的不合聖經的想法。這些錯誤的觀念頑強的攔阻了各地的教會實行合乎聖經的長老職分制度。這是一個非常嚴肅的課題。這本書就是針對這些錯誤而寫的。希望能準確的按照聖經定義，說明正確的長老職分是怎麼一回事

　　為了能達到此一目的，我們必須回到神所賜給我們唯一的權威根基--就是聖經。教會的歷史有足夠的例子讓我們看到人們離開聖經之後所帶下的大災難。Merle d'Aubigne(1794-1872),一位著名的改革宗教歷史學家，他極為準確的說過："當我們回顧教會的歷史，隨著世紀的前進，光和生命就日漸在教會中消逝。為什麼呢？因為聖經的火炬日漸昏暗而人類權威那種自欺的光輝卻日益增強。"正是因為人的自欺之光取代了聖經對於長老制度的教導。以致於這項真理就消逝了十四個世紀。直到宗教改革的約翰加爾文(1509-1564)，這個頗具影響力的法國改教領袖，才出來呼籲這方面的恢復。然而在16世紀的努力，僅帶下微小的成就。因為改教者還是未能將人們從經年在神職人員的傳統下釋放出來。到了十九世紀，喬治米勒這位以信心著名的孤兒院長，以及其它在英國參與弟兄會運動的人們才把長老恢復到神在教會中的心意。同時在美國的改教也嘗試恢復這項真理，但因缺乏系統的解經和教導，這項努力成效有限。因此在美國對大部份的基督徒而言,新約聖經中教會長老的模式扔是非常陌生。

　　神放在我心中的負擔有兩方面：一是幫助清楚的說明聖經中這方面的教訓，第二方面是幫助教會的長老們能有效的事奉。這本書是為了第一方面的負擔而寫的。第二方面的負擔，我有其它的書和錄音帶，能夠幫助長老們更好的來事奉並且培養未來的長老。

　　本書第一部份(第一章到第五章)談到聖經長老職分五方面的重點：牧養的領導，分擔的領導，男性的領導，合格的領導和僕人的領導。這五方面的原則是合乎聖經的長老職分的基石。很不幸，這些原則不僅受到屬世的攻擊，就是在基督徒的社會中也飽受非議。今日的教會受到世俗極大的壓力，特別是女權運動，不遺餘力除去教會中男女性別的差異。加上教會增長運動的迷惑，只求人數的增加，不惜將過多的權力集中在一人手中。許多教會又忽視新約聖經對著教會牧者屬靈和道德的要求。以致到處看見自大的心態，爭權，自抬身價，以事奉成功為最終追求的教會領袖。這是為什麼我這本書的次標題是"緊急呼籲恢複合乎聖經的教會領導體制"。要想有合乎聖經的長老職分就一定要有合乎聖經的教會領導結構和風格。這兩方面都極度需要聖靈大能的工作。

　　本書第二部份(第六章)是維護聖經中的長老職分。第三部份(第七章到第十三章)提供了聖經中有關長老職分的經文，新鮮又深入的解經。這是這本書的中心，也是第一部份的根基。

　　我深信如果相關，準確的分解神的話還不能讓基督徒認識合乎聖經的長老職分的本質和重要性，那麼就真是萬劫不復。

　　我希望本書不僅能供應深入聖經研究的需要，更希望能激起更多的人對神話語中的大量珍貴寶藏有興趣。毫無疑問，還有許多珍貴的真理等待我們去發現。

　　___________

　　作者簡介

　　Alexander Strauch和他的妻子以及二個青少年的女兒住在卡州小鎮。他另有二位女兒已經出嫁，也住在附近。Strauch先生是一位有才氣的聖經教師，也是該鎮上一個教會的長老。他在教會服事主超過27年他的著作還有：

　　1) 培訓長老十二課
　　2) 培訓長老手冊
　　3) 新約中的執事
　　4) 接待人的命令
　　5) 愛的領導--戚伯門一生屬靈教導的功課

第一章 牧養的領導

　　"我......勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊"。(彼前5：2a)

　　在參加一個教會的音樂會時，我在建築的安排上觀察到一些事情。當我進入大廳時，立刻注意到主任牧師和教會職員們的相片和頭銜。相片被排列成金字塔的形狀，最上面是主任牧師，接下來是三位副牧師，最下面是教會其它職員們構的金字塔的底座。當我進一步到教堂的邊廊時，我看到另外一個玻璃櫥內陳列著教會長老們的相片和頭銜。我馬上想到：這真是一個最好的實例說明了教會中的長老們是如何地被推到一個鮮為人知的角落﹗這是完全不同於新約聖經中長老的模式。

　　大部分的基督徒一聽到教會的長老們，他們想到的是官式的委員會，平信徒的代表們，在當地教會中有影響力的人，或是牧師的顧問們。他們認為長老是制定政策，管理財務，募款，或是行政的人員。他們並不期望長老們教導聖經或是牧養人的生命。Victor A Consttex (路德會的職員，《關懷的長老》一書的作者)說明了對長老角色的一般看法："長執會的長老們並不是副牧師，他們要幫助牧師......透過主任牧師，長老們在教會職員，助理牧師，基督徒教育部門的主管，傳福音者......中間建立了一個關懷的連接環。但更重要的是，長老們促進並加強了教會職員中工作上的關係。"1

　　然而，這樣的觀點不僅缺少聖經的支持，反而絕對地抵觸了聖經的教導。一個人不須要讀希臘文或受正規的神學訓練就能了解這種現代教會中對長老職分的觀念是與新約聖經中的定義不和的。依照新約聖經中長老職分的觀念是：長老帶領教會，教導傳講神的話，保護教會遠離假師傅，訓誡勸勉聖徒們正確的教義，探望生病的，並且定規教義上的爭論。用聖經的術語來說，長老們牧養，監督，帶領，並且照顧當地的教會。讓我們現在思想新約中長老們在牧養照顧上的模式。


　　牧養的長老

　　聖經中對於牧養羊群的形像──長時間守望以確保安全，引領到新鮮草地與純凈水源，照顧軟弱的，尋找迷失的，醫治受傷的，生病的──實在很珍貴。整個巴勒斯坦牧人形像的特性是親密，溫柔，關切，老練，勤奮，受苦和愛心。正如前任倫敦聖經學院的教授Derek J. Tidball在他《老練的牧人》一書中所強調的是"一種權柄和照顧微妙的調和"及"既嚴厲又溫柔，滿有教導和安慰"。2

　　牧人與羊之間的關係是那麼難以想象的豐富，以至於聖經中重複的用來形容神對祂子民的愛顧。在最為人喜愛的詩篇之一中，大衛，這位牧人出身的君王，寫著"耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，領我在可安歇的水邊"(詩23：1，2)。聖經也用牧人的形象來形容那些引領神百姓的人的工作(結34章)。

　　因此，當保羅和彼得直接勸勉長老們盡上他們的職分時，他們都用了牧人的描述。要注意的是，這兩位偉大的使徒是將牧養當地教會的職分託付給長老們，而不是給個人或其它的團體。保羅提醒在亞西亞的長老們，聖靈立他們作全群的監督，目的就是為了要照顧神的教會(徒 20:28)。彼得勸勉長老們務要牧養神的群羊(彼前 5:2)。因此我們必須認定根據使徒們的教導，基督徒的長老是群羊的主要牧人，而不是公司的行政主管，或是牧師的顧問。

　　如果我們要了解基督徒的長老們和他們的工作，我們必須了解聖經對牧養的描述。作為羊群的守望者，新約聖經中的長老是要保護，餵養，帶領，並且照顧羊群許多實際的需要。讓我們從這四方面廣義的牧養上的項目來思考新約聖經中牧人或長老們的榜樣，勸勉和教導。


　　保護群羊

　　新約中長老們的主要工作之一就是要保護當地教會免受假師傅之害。當保羅離開小亞西亞時，他召集在以弗所教會的長老們，給了臨別的勸戒。主要的告誡是：為群羊謹慎──豺狼來了：

　　"保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來......聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒......"(徒20：17-31)。

　　依照保羅對長老職分的資格，一個要成為長老的人必須有足夠的聖經知識去駁倒假師傅：

　　我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各處設立長老。若有無可指責的人......堅守所教導真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了(提多1：5-9)。

　　舉例來說，耶路撒冷教會的長老們和使徒們一起來判斷教義上的錯誤：

　　"使徒和長老聚會商議這(教義)事"(徒 15:6)。

　　像使徒們一樣，耶路撒冷的長老們必須有神話語的知識來保護羊群免受假師傅之害。 保護羊群也包括尋找失落的，走偏的羊──這是非常重要，卻被許多教會的牧者完全忽略的。還有，保護群羊也包括對罪的管教，勸戒不守規矩的人(帖前 5:12)，停止苦毒的抗爭。雖然在新約中強調長老們的角色是防止錯誤的教訓，長老們不可以忽略尋找失落的，以及糾正有罪的行為。

　　保護群羊是非常重要的，因為羊是沒有防衛能力的動物，它們在豺狼，熊，獅子，狐狸，強盜的面前是完全無助的。Phillip Keller, 以他在東非和加拿大豐富的研究牧養和農業的經驗寫出了羊群對危險的情況是如何的無知，易受攻擊，甚至躲避不了死亡的結局：

　　他提醒了我一群羊在狗，豹，熊或狼攻擊時的表現。常常是盲目的害怕，或是愚蠢的無知，他們只會呆站在那裡，眼看著同伴們被撕成碎片。掠奪者會抓住，用爪和牙齒撕碎一隻一隻的羊。同時其它的羊卻對周圍的屠殺充耳不聞或是毫無反感，就好象完全忘記了自己就處在危險之地。3

　　保護群羊免於危險很明顯的是重要牧養工作的一方面。對教會的牧者也是一樣。他們必須繼續不斷地保護會眾免受假師傅之害。雖然看起來，這種保護的職事是消極的，卻是羊群生存不可少的。Charles E. Jefferson(1860-1937), 牧師兼作家，在《像牧人的牧師》一書中強調這個重點：

　　"從搖籃到墳墓的旅程是充滿危險的......如果每個人都被危險環繞，如果整個宇宙充滿了對生命懷著敵意的勢力，那麼警醒就成為牧者們所有責任中最重要的責任了。"4 那麼，長老們就應該是神子民的保護者，守望者，防衛者以及監護者了。為了達成這個職分，牧養的長老們必須在靈里警醒，並且必須是個剛強的人。


　　屬靈的警醒

　　一個好的牧人對危險總是保持警覺。他對侵略者有充分的認識並且了解採取智能行動的重要性。因此，牧養的長老們必須有屬靈的儆醒，並且對撒但的攻擊保持高度的敏感。然而，要一直保持警覺與應變是不容易的事。這就是為什麼保羅勸勉亞西亞的長老們"應當儆醒"(徒 20:31)。他知道牧人有靈性懶惰，鬆散，缺少禱告，疲倦的天然傾向。舊約聖經已證明這個現象。舊約的先知們對以色列的牧人呼喊因為他們不能保持儆醒來保護群羊免受野狼的傷害，以色列的首領們被以賽亞生動地描寫成瞎眼的守望者和啞吧狗：

　　"田野的諸獸，都來吞吃吧。林中的諸獸，也要如此，
　　他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗，
　　不能叫喚，但知作夢，躺卧，貪睡。
　　這些狗貪食，不知飽足，這些牧人不能明白，各人偏行己路，
　　各從各方求自己的利益。
　　他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒，
　　明日必和今日一樣，就是宴樂，無量極大之日。"
　　(賽56：9-12)

　　牧養的長老必須是儆醒禱告的人。他們必須知道社會和教會中正在改變的事情。他們必須不斷地學習，特別是在聖經上。殷勤地保持與神同行，並且為群羊及個別的成員禱告。誰能計算出在過去兩千年來因為粗心愚昧，不禱告的牧人對耶穌基督教會所造成的損害？許多曾經為著正確傳統的教義和生命站立的教會團體，現在卻背棄了基督信仰每一個主要的的教導，而且還包容了難以想象得到的最差的道德風俗。這是怎麼搞的？各地教會的領袖愚昧，不受教，不禱告以至於不敏感於撒但欺騙的策略。他們是瞎眼的守望者和啞吧狗，只關心自己的利益和享樂。當他們的神學院背棄了福音真理也不相信聖經是神所啟示之時，他們還在睡覺。他們愚昧地邀請披著羊皮的狼進入羊群成為屬靈的牧人，因此他們的羊群都被吞吃了。

　　勇敢的膽量

　　牧人必須有勇氣對抗凶暴的入侵者。大衛王是個有超凡膽量的牧人模式。在撒母耳記上記錄了大衛牧羊時保護羊群免受獅子和熊傷害的經歷：

　　"掃羅對大衛說，你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。

　　大衛對掃羅說，你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊。從群中銜一隻羊羔去。我就追趕它，擊打它，將羊從它口中救出來，它起來要害我，我就揪著它的巇子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說，耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說，你可以去吧，耶和華必與你同在。"(撒上17：33-37)

　　"我們總是認為錯誤只是那些荒謬的過錯；
　　我們似乎不明白在所有人中最危險的人
　　是那從不強調正確事情的人"
　　(D.Martyn Lloyd-Jones, 登山寶訓講章，2：24)

　　像大衛一樣的勇氣是作領袖必要的品質。一位國際聞名的政治家曾被記者問道："什麼是一個國家領袖所必備的特質？"他的回答："勇氣"。不但對政治領袖是如此，對教會領袖亦然。在教會中對付罪(特別是對主要會員或領袖的罪)，面對內部的爭吵，堅挺地站立在有能力的教師和神學權威面前對抗錯誤教義的解說，都須要勇氣。如果沒有為真理和神子民生命爭戰的勇氣，教會就會被每一個新教義的風暴或內部的衝突所沖毀。

　　有許多軟弱，幼稚，不穩定的信徒，因此長老們必須像安全牆一樣的圍繞保護他們免受野狼可怕的危險和其它毀滅性的影響。從另一方面講，僱工，"他看見狼來......並不顧念羊"(約10：12b-13)。然而，一個好的牧養的長老，像"大牧人"一樣，已準備好為羊捨命。他寧死也不會讓狼來吞吃羊群。


　　餵養群羊

　　整本新約聖經中，特別的強調是放在教導神話語的中心上。耶穌，這位好牧人，卓越的教師，曾命令門徒們去教導祂所教訓的(太 28:20)。祂對彼得說："餵養(教導)我的羊"(約 21:17)。使徒們都是教師，而且初期教會恆心遵守主的教訓(徒 2:42)。巴拿巴找保羅到安提阿去教導眾人(徒11：25-26)。保羅勸勉提摩太要"以宣讀，教導，勸勉，為念"(提前 4:13)。在哥林多前書12：28所提到的恩賜中，教導的恩賜名列第三，在使徒和先知之後。因此，教導的恩賜是眾人應該切慕的更大的恩賜之一。(林前 12:31) James Orr (1844-1913),一位蘇格蘭的神學家和護教者，是著名的《國際標準版聖經百科全書》巨冊的總編輯，早已觀察到在初期教會中卓越的教導。他寫到"如果世上有一個宗教是高舉教導的職事，說是基督教一點也不為過"。5

　　不像現代委員會的長老，所有新約的長老們都必須要能教導(提前 3:2)。在給提多的書信中，保羅列舉了長老的資格："堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了"(多 1:9)。在一篇有關長老的非常重要的講論中，保羅提到了一些在勞苦傳道，教導人的長老們配得當地教會在財物上的敬奉："那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說，「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴」，又說「工人得工價是應當的」。(提前5：17-18)

　　保羅提醒以弗所的長老們他是在教導他們有關教會及神豐滿的計劃和旨意："因為神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的"(徒 20:27)。現在正是長老們要作同樣事的時候了。因為長老們受命要牧養神的群羊(徒20：28，彼前5：2)。他們牧羊的任務之一，就是注意要以神的話來餵養群羊。 羊需要被餵養的重要性是很明顯的。因為羊幾乎不能夠很適當的自己照顧吃喝。如果沒有牧人，羊很快的就會因為沒有吃喝而死亡。因此，正如Charles Jefferson 適切的提醒："每一件事都和適當的餵養有關。除非有智能的餵養，否則羊會變得瘦弱生病，所有投資在它們身上的財富都浪費掉了。"當以西結書描繪一幅壞牧人的圖像時，他第一筆帶出的就是"他不餵養群羊"。6

　　基督徒的群體是靠著聖靈來使用神的話而產生的(彼前1：23，雅1：18)。這個群體也靠神的話成熟，長大，受保護。因此"能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了"是聖經對長老屬靈的要求(多 1:9)。長老們借著傳講和教導神的話來保護，引導，餵養，安慰，教育和醫治群羊。確實的，許多人在牧養上的需要是靠著教導神的話來達到。今天教會的長老們不熟悉聖經的教導是讓錯誤的教義泛濫成災，淹沒教會生命能力的主要原因之一。

　　在談到聖經對長老們的要求是要熟悉並且能教導，辯護神的話，Neil Summerton,長老兼作家，在"一個高貴的任務：教會中的長老和職事"一書中評論：

　　對提摩太和提多，保羅很清楚地提到一種絕對重要區分長老和執事的特質就是："熟悉基督教義的能力，能分辨，教導並且將爭辯的人駁倒了"(提前3：2，多1：9-16)

　　牧師又是教師的職事也是長老們用來將異象傳遞給會眾的主要方法之一。這種傳遞溝通的能力是有效率的領袖所必備的要求之一。

　　有些人可能傾向於反對這樣的強調，並且爭辯說長老們須要有更實際的恩賜來確保教會的治理更平順有效率。在答覆這一點上，或者首先可以說，他誤解了新舊約聖經中對神的群羊必須靠牧人餵養靈糧的強調。因著這樣的目的，每個成員健全的品格必須靠吸收和傳達神的話來餵養，保護和恢復。這樣的職事並不一定要從講台上操練出來，也不是說教導的恩賜全集中在一個長老身上，而其它的長老們有牧養的恩賜。而是所有的長老們都須要有堅強的信心和在小組或一對一牧養的情況上有教導歸正的能力。

　　其次，如果長老們缺乏在治理上必備的實用技巧，他們可以任命一位或多位執事(如果他們具備有那種服事上所需要的屬靈資格)來幫助他們。更進一步的，在任何大小的長老的團隊中，一位或多位的長老們也可以從這些治理工作中解脫出來，只要不妨礙長老們監督的首要任務。不論如何，總要極力避免任命那些缺少屬靈品格及資格或長老恩賜的人成為長老的錯誤。7

　　帶領群羊

　　在聖經的用語中，牧養一個國家或群體的人的意思為治理他們。(撒下5：2，詩78：71-72)。根據使徒行傳20章和彼得前書5章，長老們牧養神的教會。因此，牧養當地的教會也就是帶領教會。對以弗所的教會，保羅說"那善於管理(帶領，引導，治理)教會的長老，當以為配受加倍的敬奉(提前5：17a)。因此，長老們帶領，引導，管理，經營和照顧神的群羊。

　　在提多書1：7，保羅堅持那將要成為長老的，必須在道德和靈性上無可指責，因為他是"神的管家"。管家是"家務事的治理者"，對主人的仆婢，產業，甚至財務負責的。長老們是當地教會神家務事的管家。

　　長老們也被稱作"監督"，表明了他們督導和經營教會的意義。彼得在勸勉長老時用了監督這個動詞：因此，我勸勉在你們中間的長老們......牧養在你們中間神的群羊，監督他們(彼前5：1b,2a)。在這個例子中，當彼得勸勉長老們盡責時，他合併了牧養和監督的觀念。因此我們可以說長老們全部的功用就是牧養監督神的教會。

　　帶領和治理羊群是很重要的。因為正如Jefferson所說的，羊是天生的跟隨者：

　　羊並不是自主的旅行者。它們必須有人的引導。它們不能靠自己到達指定的地點，它們不能夠自己早晨出去找草吃，然後晚上回家。很明顯的，它們不具方向感。可能最好的青草地就在幾里之外，但羊群自己就是找不到。還有什麼動物比羊更無能的？它們知道自己的無能，因為沒有其它的動物更溫馴了。不論牧人引導到哪裡，羊群必定跟隨，它知道牧人是嚮導，跟隨牧人是安全的。8

　　羊群必須被領到新鮮的水源，青草，躲開炎熱的危險。這意味著必須經常在危險的峽谷，崎嶇的窄路中行走。羊群也必須要休息。在晚上它們必須被帶進羊圈中，因此牧人必須知道怎樣帶領羊群到何處去。他必須明智的使用地形和水源，不斷的計劃下一步並且預測可能有的問題。


　　治理的技巧

　　在牧養羊群時所用的引導和治理的原則，同樣可以應用在牧養各地的教會上。會眾須要帶領，組織，管理，嚮導，策劃和異象。因此，在某種程度而言，所有的長老們必須是領導者和管理者。9 長老的職責必須能為著羊群闡明方向和信念。他必須設定目標，作決定，給方向，糾正失敗，影響改變並且帶動信徒們。他必須能評估，策劃和管理。因此，長老們必須是問題的解決者，信徒的治理，策劃和思考者。

　　一群健康成長的羊群不是自然就有的。它們是牧人有技巧的管理羊群和資源的結果。他認識羊，並且熟練的照顧它們。一個好的牧養的長老，對人有認識。他知道人是多麼的敏感，他知道他們的需要，問題，軟弱和罪行。他也知道他們之間怎樣的互相傷害。他知道他們可以有多固執，他知道怎麼與人相處。他知道必須耐心，緩慢地引導他們。他知道什麼時候該強硬，什麼時候該溫柔，他知道人們的需要和作什麼去滿足需要。他知道怎麼正確地評估會眾的健康和方向。並且當不知道這些事時，他也能很快地得到答案。他喜歡學習更好的技巧和方法來管理羊群。

　　因為牧養的長老們必須引導和管理會眾，新約聖經中要求長老的候選人有明顯的妥善照管自己家庭的能力。他(將要成為長老的人)必須能好好的照管自己的家......人若不能照管自己的家，焉能照管神的教會？(提前3：4，5)聖經也說到"那善於管理(治理，領導，引領)教會的長老當以為配受加倍的敬奉"(提前 5:17)。因此，能好好管理教會的長老們都希望在他們領導，管理和服事的能力上被認同。


　　辛勤的工作

　　不但在帶領和管理羊群上須要有技巧和知識，他也須要辛勤的工作。牧養經常是困難而且不舒服的工作。羊群從不停止吃喝，它們的侵略者也不會消失。看看雅各對他作牧人的生活的描述："我白日受盡乾熱黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著"(創 31:40)。因為一個好的牧人必定勤奮工作。按照聖經的作者說，一個只知餵養自己的牧人是壞的牧人(結34：2，8)。一個遊手好閒，懶惰的牧人是羊群的恥辱和危險。(鴻3：18，亞11：17)。

　　牧養神的羊群必須有獻身工作的生活。這也是為什麼保羅勸勉信徒們要格外尊重愛護那些辛苦照顧羊群的人。(帖前5：12，提前5：17)。J.Hudson Taylor(1832-1905)，中國內地會的創辦人，所說的宣教士的服事也就是牧養神的子民："一個真正宣教士的工作，確實是非常單調，不很成功，並且經過多種大而不止息困難的工作。"10當教會的長老職分被看成是教會中的身份或委員會的時候，將會有許多志願者。可是當它被看成是一個被要求作牧養工作時，就很少人會急著要成為志願者了。

　　一般而言，沒有牧養的長老或好的教會長老職分的一個原因是，人在靈性上的疏懶。靈性的懶惰是基督徒群體中很嚴重的問題。屬靈的懶惰也是為什麼大部分教會不能建立合乎聖經的長老職分的原因。人總是希望別人來替他們盡上屬靈的責任，或是妻子，神職人員，或是教會的職員們。

　　然而在有名無實的環境里，不可能有聖經中所說的長老職分。在一個沒有合乎聖經信仰的教會就不會有合乎聖經的長老。要有效率的發揮聖經的長老職事，必須有人肯堅定委身於主對門徒教導的原則。聖經的長老職分是依靠肯先求神的國和神的義的人(太 6:33)。這些人已經將自己當作活祭獻給神，成為主耶穌基督的奴僕(羅 12:1)。愛耶穌基督過於一切並且情願為別人捨身，愛神所愛，自律，舍己，背起十字架願意為基督受苦的人。

　　有人說："你不可能期望平信徒要照管家庭，整天上班，又要牧養教會。"但事實上並非不可能。許多人照顧家庭，工作，還能分出許多時間給社區的服務，俱樂部，運動活動，以及宗教的團體。異端的團體建立了很大的平信徒運動，而且能存在的主要原因是因為有會員自願擺上時間。我們這些信仰聖經的基督徒們已經變成了懶惰，軟弱，拿錢作事的基督教團體。一個驚人的事實是有許多人當他們有動機去作他們喜歡的事時，可以成就很大的事。我看過人們用他們休閑的時間改建房子，我也看到人們訓練自己得到卓越的聖經知識。

　　因此，真正的問題不在乎人有限的時間和精力，而是對工作，基督徒生活，優先次序，特別是，基督徒服事的錯誤觀念。保羅對以弗所的長老們說："我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說：施比受更為有福"(徒20：34-35)。一個作工的人怎麼能夠牧養教會，而又同時維持家庭和工作？他們是舍己、自律、信心、堅忍、勤奮，並且靠著聖靈的大能。R. Paul Stevens,作家又是溫哥華維真學院的講師為我們指出了一條正確的路：

　　織帳篷者要能在三個全時間的工作上存活(工作、家庭、服事)，他們必須過著一個舍己犧牲的生活。織帳篷者必須過儉樸的生活，並且在服事神的節奏中找到休閑和安息。(太 11:29)。他們必須願意放棄職業上的成就，以及私人的休閑為要得到獎賞(腓 3:14)。如果他們能夠富足並且有高尚安適的生活，許多人都願意成為織帳篷者。但事實是，在教會和社區中有重大意義的服事只有借著犧牲奉獻才能達到。"11

　　照顧實際的需要

　　除了熟悉保護，餵養，引領羊群等多又廣大的的項目之外，牧人還要負起實際照顧羊群多方面不同需要的責任。例如，雅各教導生病的人去找教會的長老："你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。"(雅 5:14)保羅也勸勉以弗所的長老照顧軟弱和需要的："我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人。又當紀念主耶穌的話，說：施比受更為有福。"(徒 20:35)

　　作為羊群的牧人，長老們必須使任何羊的需要得到幫助。這意味著探望生病的人，安慰喪家，堅固軟弱者，為所有的，甚至難以相處的人禱告；拜訪新人，對訂婚，結婚或要離婚者提供諮詢；並且治理許多會眾之間天天內在的生活細節。

　　然而，我們必須在剛剛所說的長老職事和人人都服事的平行真理上取得平衡。雖然長老們帶領，公開的負責整個教會靈性的監督，他們卻不是教會中全部的職事。不是只有他們服事，服事是整個教會的工作。服事並不是一個人或甚至一群人的工作。

　　當地教會不只是一群人，它也是一群有屬靈恩賜的群體，君尊的祭司來服事神的子民。因此，照顧當地的肢體並不是長老們獨佔的責任，而是所有成員的責任。每一個基督身體的成員都被聖靈裝備來牧養其它人的需要。長老們也依靠其它人的恩賜和技能(有人可能在某些方面比任何長老更有恩賜)來照顧整個教會。聖經式的長老們不是要控制被動的會眾，他們盼望帶領一個活潑的，有生機的，人人都是傳道者的教會。

　　另外，執事們是教會憐憫的傳道人。像長老一樣，他們注意到人許多實際的需要(徒6：1-6)。因此長老們須要委託給執事們許多會眾中實際憐憫的需要。像使徒們一樣，教會的長老們必須記住他們雖然參與了許多實際照顧的服事，他們的優先次序仍然是"祈禱......和傳道"(徒 6:4)。


　　喜愛神的子民

　　照應羊的秘訣是愛。好牧人愛羊而且喜歡和他們在一起(撒下 12:3)。同樣的，最好的長老們就是那些愛人，喜歡與他們一起，並且熱心參與他們事務的人。Charles Jefferson讚歎的總結這樣的特質："這是牧人最高的美德──舍己的愛。"12

　　牧人對羊的愛已被那些認識羊和牧人的人廣泛的承認。舊約聖經教授John J davis 在作有關牧人的研究時發現了這個真理。他訪問了一位名叫穆罕默德亞森的巴勒斯坦的牧人有關好牧人必備的態度，結論是："持續提到的事實，就是最好的牧人是那些真正愛護他們羊群的人。"13Philip Kller, 在他那本可愛的有關詩篇23篇的書(每一位長老必讀)中也提到牧人的愛："所有的照顧，工作，儆醒，守望，技巧，關懷，舍己都源自於祂的愛──是這一位愛祂的羊，愛祂的工作，愛祂牧人角色的愛。"14

　　那種真正牧養的愛心在保羅的身上生動地表現出來。在提醒那些麻煩的哥林多人關於他最深處的動機和感覺時，保羅寫到："我先前心裡難過痛苦，多多地流淚寫信給你們，不是叫你們憂愁乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。"(林后 2:4)D. A. Carson,三一神學院的新約教授，形容保羅的生命和禱告是"對人的熱愛"。在仔細描述保羅對帖撒羅尼迦新信徒的熱愛時，Carson 寫到："這是一個為著別的基督徒的好處，尤其是新的基督徒的好處，如此委身以至於他單純的從心中要與他們在一起，幫助，供應，堅固他們，替他們建立起穩妥的根基。難怪，當他發現他不能親自去拜訪他們時，他獻上了自己為他們的禱告。"15

　　如果你問一般的基督徒，他或她最渴望從屬靈的長老們得些什麼時，幾乎所有的答案都是："被愛和關懷﹗"再沒有什麼比真正基督徒的愛更能幫助人們最深處的需要了。有一句古諺實在應該被刻放在每一位長老家的牆上："人在工作之先，因為人就16是你的工作。"

　　長老的工作是以人為中心的。如果長老們的群體缺少什麼恩賜或強而有力的個性，那麼長老們對著人的愛可以補足所有的缺欠。然而，卻沒有什麼可以補上長老們所欠缺的愛和同情心。沒有愛，長老的職分是個空殼子。沒有愛，長老們只不過是"鳴的鑼"，"響的鈸"，是沒有靈性的人(林前13：1，2)。因此，好的長老就像主耶穌基督一樣的喜愛人。


　　闡明我們所用的術語

　　在結束本章以前，我們必須回到一開頭時所提到的一個困難，更深的問題──長老一詞的定義。雖然長老一詞在新約聖經中主要用來描寫當地教會的領袖，而且特別適用於新約教會的性質，它也對今天絕大多數的基督徒和非基督徒們表達了新約聖經中不同的觀念。今天人們認為教會的長老們是，平信徒，教會委員會成員，不同於專職按立的牧師(或神職人員)。這些"委員會的長老們"不是真正新約聖經中所說的基督徒的長老。他們是顧問，委員，執行長和主任。

　　真正長老的職分不是像公司的委員會。它是合乎聖經標準的一群人一同牧養當地的教會。因此，為了傳達新約中長老職分的觀念，我們必須重新教育自己有關新約中對長老一詞的用法。在有些情況下，選用不同的稱呼。

　　新約聖經中用了與長老不同的一個名詞來形容當地教會的領袖，那就是監督一詞。它來自於希臘字"episkopos"。17 監督這一個詞是希臘人用在各樣官員的頭銜。不同於所有的聖職或高高在上的稱呼，監督(或長老)這個稱呼沒有違犯地方教會那種家庭成員，謙卑僕人的性質，或祭司神聖的地位。使徒和初期的基督徒們用監督為長老的同義字的事實顯明了使用領袖職分辭彙的變通性，以及想要在說希臘語的人之間有效的溝通。

　　新約的使徒們在聖靈的引導下，非常小心地使用辭彙來描述耶穌基督的身位和工作，祂"新造的教會"(加 6:15)以及那些提供神百姓中領袖職分的人。對今日的基督徒而言，了解我們用來形容教會領袖的語言，具有正確反映聖經的思想和應用是格外的重要。否則，將會把我們從真正耶穌基督的教會帶偏離而進入錯誤的教會裡去。例如episkopos(監督)一詞，就演變出一種完全與聖經用法不同的意思。它變成了一個階級制度教會最重要的神職稱呼。在英文里像主教一詞一樣，意味著一個教會的職務，統管許多的教會和屬下的神職人員。因此episkopos這個本來與長老同義並且指出當地教會的職務的名詞，已經完全失落了它最原始的意義。

　　如果我們選用長老一詞，像許多教會因為它是聖經中教會領袖的主要稱呼。那麼就必須說明長老的意思是"牧養的長老們"，"照顧的長老們"或"牧者們"。我因著不同的聽眾而交互使用這些名詞。在整本書中，我用這些形容詞是為了區別錯誤的"董事會的長老們"和聖經中"牧養的長老們"的觀念。在有些教會中，長老一詞已經是合乎全部新約聖經的被使用，因此不須要再尋找其它存在的名詞。這些教會的人知道長老們是他們屬靈的領袖，但這事實只發生在少數的教會中。

　　我知道有些教會曾經試著去履行聖經中的長老職分，但都無法有效地實行，直到他們放棄了長老這個名詞而稱他們的長老為"牧師"。在這些教會中，長老一詞已經很深的與短期委員會的內涵糾纏在一起，而成為實行聖經長老職分的攔阻。甚至長老們本人也因著稱呼的改變得到幫助。他們開始認為自己是牧者，須要負起羊群屬靈的責任，也開始起了像牧師一樣的作用。不論牧師這稱呼所含有的事務和職業上的內涵，它卻最好地表達了教會對長老工作和地位的看法。

　　很多時候我用牧者(人)一詞，因為它不帶著一般人對牧師的稱呼中不合聖經的內涵。然而，甚至牧人一詞，也像其它的稱呼一樣，本身也有問題：對不到教會的大部分人而言，這是一個沒有宗教意義的字眼。有些教會中的人也是如此認為。有些人還可能認為你指的是真正的牧羊人，而且想知道你的牧場在哪裡。

　　不論你選用哪一個用語來描述教會的長老們各有利弊。最後，每一個當地教會都須負責教導他們會眾用來描述屬靈領袖的稱呼，不論是用長老，監督，聖職者，傳道人或牧師。對聖經敏感的教會領袖會堅持他們所用的詞語儘可能正確地表達了原文新約聖經長老職分的觀念。當假教師們將聖經用語重新定義以至於和原意相反時，他們就得了最大的勝利。請聽世界最有名的希臘文專家Nigel Turner 明智的忠告：

　　今天的教會很關心與現代世界的溝通，尤其說新的成語的需要。教會所用的語言最好是新約聖經的用語。採用新的術語來傳講福音是危險。當新約聖經中許多內在的信息和寶貴的聯想可能永遠失去的時候，已經逝去的約克大學的校長注意到："大多數教會的難處和糾紛都是在碰到新約聖經中沒有提到的用語時，有些基督教團體對其神學知識的堅持所造成的。"18

　　再沒有一個定義上的難題比基督徒們用來形容教會領袖的辭彙更明顯的困難了。大部分教會的用詞是不合聖經而且可怕的被誤導。有些用詞像神職人員，平信徒，牧師，聖職者，修士，主教，神父等都表達了與耶穌基督和使徒的教訓相反的觀念。這些用語錯誤地表達了使徒時代基督信仰的真正本質，想要重新回復縱然可能，也是很困難的。因此，我們大部分的教會非常須要在用語上重新定位。我盼望本書可以向教會領袖們挑戰，更忠心地固守住聖經用語的真意和觀念。

第二章 分擔的領導

　　"那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。"(提前 5:17)

　　能與一群奉獻委身的長老們一起分擔牧養教會的職分，是我一生中最大的喜樂。在超過 20年一起的服事中，我們經歷了許多的問題和沮喪；但我們也經歷了成長，喜樂，歡笑，深厚的友情，並且彼此相愛。在一起牧養神寶血買贖百姓的工作中，我們幾乎在每一個可以想到的情況中，彼此雕削，平衡，安慰，恢復和堅固。我一點都不猶豫地說，除了婚姻以外，和長老們的關係是神用來塑造我基督徒品格，領導能力，和教導職事最主要的工具。 因此，我相信，我們可以提供給神的子民穩定的，長期的，牧養性的照顧。

　　但是，比我在長老團隊一員的經驗(或任何人的經驗)更重要的是神對地方教會的領導結構(或管理體系)所說的話。在本章中我們會發現，新約聖經提供了明確的證據說明使徒時代教會的牧養是團隊的努力，而不是個人獨擔的責任。


　　新約聖經分擔照顧領導職分的模式

　　對讀聖經的基督徒而言，分擔的領導並不是一個新的觀念。分擔領導的職分根源於舊約聖經中以色列長老的設立以及耶穌建立使徒的地位。有一個非常重要卻經常被忽略的事實就是我們的主沒有指定一個人來帶領祂的教會。祂親自指定並且訓練十二位使徒。耶穌基督設立了教會多數的領導職分。十二位使徒們構成了教會最初期的領導團隊，並且示範性的，一起帶領並教導最初的基督徒團體。十二位使徒們提供了最好的合一，謙卑，弟兄相愛和分擔領導的結構。分擔的領導在指定那七位執事來分配教會寡婦的供給(徒6：3-6)以減輕十二位使徒的責任上也是很明顯的。這七位就是後來執事們的榜樣。1 ......沒有任何的跡象顯示七人中誰為首而其它人是他的助理。他們是以僕人的團體來服事耶路撒冷的教會。根據所有的證據，職事們也像長老們一樣，組成了一個集體的領導。新約聖經顯示了許多初期教會牧養上的監督是委託給多數的長老們的。這對早期在耶路撒冷，猶大和鄰近鄉鎮的猶太人基督徒及許多初期外邦人的教會都是真實的。注意以下的證據：

　　耶路撒冷教會的長老們和十二使徒們一起商議教義上的辯論(徒15)。像使徒們一樣，長老們組成了一個集合性的集體領導體制。

　　雅各告訴生病的信徒"找教會(單數)的長老們(多數)"(雅 5:14)

　　在保羅第一次宣教旅程結束時，他為每一個新成立的教會指定了長老們："二人在各教會(單數)中選立了長老(多數)，又禁食禱告，就把他們交託所信的主"(徒 14:23)。注意就像雅各書5：14所說的，因此每個教會都有長老們。 在一個匆忙到耶路撒冷的旅程中，當保羅經過以弗所時，他召集了"教會的長老們"，而不是一個牧師；給了最後的勸勉(徒20：17，28)。以弗所的教會是在長老們的照管之下。在提摩太前書5：17也毫無疑問地說明了多數的長老們帶領並且教導以弗所的教會："那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。"

　　當保羅寫信給腓立比的信徒時，他問候"監督們(多數)和執事們"(腓 1:1)。

　　在保羅傳道的開始和末了，他設立(或教導別人去設立)多數的長老們去照顧他建立或栽培的教會(徒14：23，多1：5)。根據提多書1：5的經文，保羅不認為一個教會是健全的，直到它有了有功用，夠資格的長老們："我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老(多數)"(多 1:5)

　　當寫信給分散在位於小亞細亞西北羅馬五個省：本都，加拉太，加帕多家，亞西亞，庇推尼的教會(彼前 1:1)時，彼得勸勉長老們要牧養羊群(彼前5：1-2)。這說明了彼得知道長老治理的結構是教會標準的運作。 除了關於長老們是多數的直接地說明之外，其它關於分擔領導的例子也存在於整個新約聖經中(徒13：1，15：35，林前16：15，16，帖前5：12，13，來13：7，17，24)。在地方教會的層次上，新約聖經清楚地見證了一個分擔牧養領導職分的一致性模式。因此，長老們的領導是聖經中正常的運作。

　　在有系統地察驗了每一段聖經中對地方教會的領導之後，Bruce Stabert 在團隊觀念：《是保羅或是我們教會領導的模式？》一書中結論：
　　在檢查過所有提到地方教會在牧養上的帶領之後，新約聖經提出了在多數領導這一方面一致的教訓。這是根據七段清楚的經文教導在一個當地單獨聚會中多數長老存在的證據。這些經文可以在解經的份量上超過其它八處不分單數或多數的經文教訓。這是一個必須用清楚的經文來說明難解經文的例子。在提到教會領導職分的18處經文中，有15處是複數的。在這15處當中，有7處很清楚地說到一個單獨的會眾，只有3處提到教會的領導時用的是單數的名詞。而在每一段經文中，這單數的卻可以看作與複數完全通用。在所有的經文中，沒有一處經文說到教會是單獨由牧師來治理的。"2

　　很有意思的是，基督教並不會挑戰執事們的複數性而想建立一位單獨的執事；卻反對長老們的多數性。奇怪的是基督徒們沒有問題接受多數的執事們，但卻幾乎無理性的害怕新約聖經中很清楚提到的長老職事。雖然我們害怕，長老團的多數領導必須像多數執事一樣的被保存下來。


　　分擔領導的定義和益處

　　我深信許多基督徒害怕多位長老制的基本原因是他們沒有真正了解新約聖經中的觀念，或它對地方教會的益處。新約聖經的長老職分並不像許多人認為的，是一個開放給任何會員，高高在上的委員身分。相反的，在新約聖經中長老模式的要求長老們在服事前必須符合特定道德和靈性上的資格(提前3：1-7)。這些長老們的資格必須公開地接受教會的檢驗(提前 3:10)。他們必須公開地被設立進入事奉(提前5：22，徒14：23)。他們必須被聖靈催促並感動來作事(徒 20:28)。最後，他們必須被全體會眾認同，愛戴，和尊敬。這種會眾給予的尊敬包含給在傳道和教導上有獨特恩賜的長老們財物上的支持，使得有些長老們可以全職或帶職的服事教會(提前5：17-18)。因此，一個有資格的，奉獻的，聖靈所設立的長老團隊不是一個被動的，沒有效率的委員會；它是一個有效率的，可以帶給教會莫大利益的領導結構。

　　平等的團隊

　　由一群長老們組成的治理體系幾乎在每個古代的社會內部都可以找到。它是整本舊約歷史中以色列這個國家最基本的管理結構(出3：16，結8：1)。對以色列而言，一個族長式的部落社會，長老制度就像家庭一樣的自然。因此，當新約聖經記載保羅，一個熟悉舊約和猶太文化的猶太人，在為他建立的教會指任長老們時(徒 14:23)，它意味著他在每個當地教會中設立了長老們的團隊。

　　按定義來說，長老治理的結構是一個集體的領導形式。在其中每位長老分擔了相同的地位，權柄和事奉上的責任。這種領導的結構有不同的名稱。用現代的辭彙來說，它指的是教會多數的領導，分擔的領導，或是團隊的領導。在本書中我用這些為同義字。集體領導的反義是單一的，君主式的，或一個人的領導。


　　平等團隊的益處

　　在第6章中，我們會探究聖經與神學上要有多位長老們的理由。為了本章的目的，我們只須要提到一些分擔領導對教會，家庭，及屬靈領袖們一些實際的益處。


　　平衡人的軟弱

　　集體的領導可以重要的幫助教會領袖認知，平衡他的錯誤和缺陷。我們每個人都有盲點，怪癖和缺陷。我們都有C. S. Lewis (1898-1963) 所謂的"致命的缺陷"。我們可以在別人身上很清楚地看到這種致命的缺陷，但卻看不見自己的。因此，Lewis 說，真正的智能是了解你也有一種傷害別人，令人沮喪的致命缺陷：當你回顧，所有作過的計劃總是因某某人那致命的缺陷上而挫折──無可救藥的嫉妒，懶惰，易怒，糊塗，支配人，壞脾氣或易變的......等等。

　　如果了解你和某某人一樣也是有那些致命的缺陷，將是在智能上邁進了一個大步。別人的盼望和計劃已經一次又一次的因你受挫折，正如同你的盼望和計劃也因別人受挫折。

　　用一種含糊的，一般性的承認，像"當然，我知道也有錯"是沒有益處的。知道你有某種致命的缺陷是很重要的：那種給別人像別人給你一樣的絕望的感覺。幾乎可以肯定地說你還是有一些自己不知道的缺點──就像那種叫做"令人不快的口臭"廣告一樣，除了當事人以外，其它的人都知道。

　　但是，你會問，為什麼別人不告訴我？相信我，他們曾經一次又一次地試著告訴你，而你就是無法"接受"。或許有許多你所謂他們的"嚕嗦"，"壞脾氣"，或"奇怪"，只不過是他們想試著讓你看到真實的光景。甚至你以為所知道自己的缺陷，其實還是不完全知道。3

　　這些致命的缺陷和盲點弄歪了我們的判斷力。它們欺騙了我們，甚至可以毀滅我們。特別對那些有多方面才能又具吸引力的領袖們尤其真實。因看不見自己的缺陷和極端的看法，有些很有才能的領袖因為他們沒有(或根本不想要)同輩的人來面對面的平衡他們，而毀了自己。

　　一個單獨高坐在金字塔組織結構頂端的領袖，通常是不會有平衡彼此的弱點或長處的機會。注意 Robert Greenleaf《僕人的領導》一書作者所用來傳達他觀點強硬的語氣：

　　成為一個寂寞的，高坐在塔頂的領袖是不正常而且會腐敗的。我們沒有一個人天生是完美的，我們都須要親密同僚的影響力來幫助和糾正。當一個人被移到塔頂的時候，那個人已經不再有同伴，只有下屬。甚至一個最率直，最勇敢的下屬對上司的談話也不會像他們與平等的同事之間一樣，正常溝通的模式也變成扭曲的了。4

　　然而，在一個團隊領導的結構上，不同的成員可以互相補足並且平衡彼此的弱點。如果一個長老傾向對人太嚴厲，其它的長老可以幫助柔和一些。如果某個長老怕當面改正別人，其它的長老可以加點壓力促使他採取行動。比較多著重教義傾向的長老們可以加強那些比較多著重向外聯絡，服事傾向的長老們對真理清楚；而那些比較有向外聯絡，服事傾向的長老們可以點燃那些理智傾向的長老們，使他們更多地傳福音和服事人。Erroll Hulse,《 Reformation Today》 雜誌的編輯，對這件事是這樣表達的：

　　在團隊長老職分中，可以緩和偏激的主張，安佛嚴厲的判斷，矯正不平衡的教義。如果一位長老無論在教會內外表現出對任何人的偏見或不悅，其它的長老可以矯正並且堅持合理的對待。如果某位長老因冒犯者而大發雷霆，那位冒犯的人可以向其它的長老請求幫助。5

　　我相信傳統教會的牧師們，如果他們有真正的同伴可以經常一起彼此糾正，共同負責的話，就可以改進他們的性格和服事。大部分的牧師都不是有多方面才能的領袖，他們也不是很適合，有效率的能單獨帶領會眾。他們人格上的缺陷和才能上的不足造成他們與會眾之間很大的難處。但是如果能夠放在一群夠資格的牧者中間，一位牧者的長處將對教會有重要的貢獻，並且他的弱點可以被其它牧者的長處所補上。

　　減輕工作上的負荷

　　分擔領導也對減輕繁重的工作有幫助。如果長時間繁重的責任和牧養群眾的問題還不足以壓倒一個人的話，那麼對付人們的罪行和傾聽那看起來無止境的埋怨，和苦毒的衝突可以把一個人壓碎。甚至強人摩西在帶領以色列民的壓力下也幾乎軟弱至死(民11)，每一個曾經遵守聖經盡責的牧人，早晚一定會有像摩西一樣的經歷。

　　更糟糕的，牧師一人獨挑大樑的領導系統是對牧者無情又不公平的。許多過度工作的牧人們是孤獨的，而教會的會眾和委員會卻像一群在場邊的批評家。這是為什麼在教會中有那麼多"短期"的牧師們的原因之一。有些的牧師雖然留在教會中，但卻沒有什麼作用，因為他們在激烈的交戰中疲乏了。然而，在多數長老領導的系統中，繁重的牧養生活是由一群夠資格，有功用的牧養長老們一起分擔。Bruce Stabbert 說的好：

　　"一個團隊的事奉給每位牧者提供了一群牧者們，他們可以預期從這些人中得到鼓勵和幫助。"6 所羅門更詩意地表達出同樣的概念："兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴，若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。再者，二人同睡，就都暖和，一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他。三股合成的繩子，不容易折斷。"(傳4：9-12)

　　最後，團隊的領導可以讓牧養的長老主要依照各人的恩賜發揮功用，而不是被強迫去作每一件事，卻因為不是多才多藝而導致被批評。


　　提供製衡的正式架構

　　英國歷史學家Lord Actor (1834-1902) 說過："權力助於腐敗；絕對的權力，就會絕對的腐敗。"因為我們基督徒相信罪的真實，撒但和人類的敗壞，我們應該可以充分了解為什麼人站在權力的位置上容易腐敗。事實上，我們愈了解聖經中對罪性的教義，我們就愈強烈的堅持要有制衡。聖經中長老職分的集體領導提供了一個真正制衡的正式架構。只有當真正的制衡存在於平等的長老領導中的時候，才會有希望打斷那使許多教會遭殃的牧者權威的可怕濫用。

　　分擔的，像弟兄一樣的領導職分可以防止驕傲，貪心和"扮演上帝"的弊端。引用Earl D. Radmacher, 美國浸信神學院院長的話："領袖們，甚至基督徒的領袖全都是罪人，只能不完美的執行神的旨意。因此，多數的領導可以用來彼此"察驗和平衡"，並且作為保護以防止人要扮演別人的神的傾向"7

　　地方教會被一個單獨的個人所控制絕對不是神的旨意。牧師是一位孤單的，受過專業訓練，在教會中的聖人，永遠不會真正成為會眾中一分子的觀念是絕對不合聖經的。不僅這個觀念不合聖經，它在心理或靈命上也是不健康的。Radmacher將一個教會的領導主要交在一個牧師手中的缺陷和交在多位牧者集體分擔的領導上作出了對比：

　　平信徒們......冷淡是因為他們太忙了。他們沒有時間去操心教會的事。因此教會的治理就主要的落在牧師的手中。這對牧師是不好的，同時對教會也不好。它很容易使牧師有獨裁的傾向而且在他心中培育出對獨裁權力的愛好。

　　我深信神借著多數的長老們提供了一道籬笆來阻擋這些強大的引誘。一群有平等權柄的人提供的檢驗和平衡是最健全並且可以帶出如彼得對多數長老所期望的態度："......務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。"(彼前5：2-3)8

　　長老們分擔的領導提供了親密的制衡，真正的夥伴和同事的關係──這正是像皇帝般的牧師們不惜代價所要避免的。

　　長老們共同的領導也可以為當地教會牧者提供製衡。教會的領袖們(像我們所有人一樣)可能懶惰，健忘，膽怯，並且太忙了以至於不能盡上他們的責任。因此他們在事奉中須要同工，同時也要對他們的工作給予幫助並彼此制衡。教練們都知道一起訓練的運動員們可以彼此推動而達到更大的成就。當其它人在旁邊伴跑的時候，跑步的人可以更努力，跑得更快些。在神的工作上也是同樣的真實。這也是為什麼耶穌要兩個兩個的差遣他的門徒出去的原因之一。

　　如果任憑我們的話，我們主要會作我們想作的，而不是我們應該作的，或是對別人最好的。這在當我們要對付犯錯的人所帶來的壓力時，尤其真實。因此，教會的領袖們需要那種團隊領導，可以提供愛的鼓勵和親密的制衡，以至於他們可以更正確負責地完成托負。


　　長老團隊領導的危險

　　這並不是說，分擔的領導是沒有問題的，當然不是﹗在教會中團隊的領導方式可能會是非常緩慢而且令人氣惱的。D.E.Hoste (1861-1946) 這位接續戴德生接長中國內地會，非常老練的人事管理者，提醒我們："集體領導所要求的心態和方法是和直接管理新人或下屬不同的。"9 分擔領導的心態須要很大的耐心，堅忍的禱告，智能，自製，謙卑，信任，愛心和對其他基督里肢體所有的恩賜和看法真正的尊重。因為集體領導比起單一的領導要緩慢而且困難。大部分的牧師都情願單獨作工或是與在他屬下的職員們一起作。

　　如果沒有好好地管理，溝通的原則以及清楚的責任定義，長老團隊領導會變成毫無作為的散沙。因為長老職分本身如同會眾一樣，就是一個群體，它必須要有組織，否則它會在缺乏組織，沒有紀律和無目標之間一再的失敗。長老團隊的大小影響到它的組織，以便有效的運用長老的職分。一個有25位以上的長老領導比起只有兩個人的長老領導，一定也必須要有更多的組織架構。雖然有許多可能的問題，但是和一群敬虔的牧者一起為主分擔的長老領導帶給當地教會長遠的利益和個人自己工作的滿足，就可以輕看各樣的困難和軟弱。

　　平等中的首位：領袖中的領袖

　　在聖經的長老領導中一個非常重要卻又被可怕的誤解的觀念就是"平等中的首位"。不了解"平等中的首位"這個觀念(或提前5：17)曾經造成長老領導制在牧養照顧和帶領上沒有效率的慘況。雖然長老們在會中一起行動並且分擔領導教會的權柄和責任，在他們的恩賜，聖經知識，領導能力，經驗或獻身上是不同的。因此那些在長老中特別有恩賜的領袖或教師自然的就會在這個領導群體中突顯出來。這就是羅馬人所謂的 Primus niter pares，意思為"平等中的首位"或 Primi niter pares，意思是"平等中的前幾位"。

　　"平等中的首位"的原則最初出現在主對十二使徒的身上。耶穌揀選了十二位使徒，給了他們講道和醫治的能力，但卻對其中三位──彼得，雅各和約翰(平等中的前幾位)給予特別的關心。在這三位中，正如同在這十二位中，彼得又顯得特別的突出(平等中的首位)。考慮以下的事實：十二位使徒當中，彼得，雅各，約翰，有時侯安德烈是"平等中的前幾位"，在重要的場合中耶穌只揀選了彼得，雅各和約翰陪伴，見證祂的全能，榮耀和苦難。

　　在這三位中，如同在十二位中，彼得毫無疑問的是第一位。在所有使徒的名單中，彼得的名字列在首位(太10：2-4，可3：16-19，路6：14-16，徒1：13)。事實上馬太稱彼得為"頭一個"(太 10:2)。稱呼彼得為"頭一個"，馬太的意思是"平等中的首位"。我們不可以因為對羅馬天主教錯誤的高抬彼得的反感，而低估彼得在十二使徒中突出的領袖氣質。福音書的作者並沒有這樣作。

　　在全部四本福音書中，彼得毫無疑問的是十二位使徒中最重要的角色。除了耶穌以外，彼得的說話和行動是最多被提到的。如果你不相信，可以在聖經索引中查彼得這個名字，然後查其它使徒們的名字。你會立刻看見四福音書及使徒行傳中彼得在十二位使徒中的重要性。

　　耶穌要彼得"堅固你的弟兄"(路 22:32)。耶穌承認彼得是在他弟兄中居首位，是天生的領袖和推動者。祂知道他們須要彼得的領導來幫助他們度過耶穌離世后緊接而來黑暗的日子。

　　使徒行傳中豐富地例舉了彼得的領導能力，在初期教會中十二位使徒一同領導(徒2：14，42， 4：33，35， 5：12，18，28，29，42， 6：2-6， 8：14， 9：27， 15：2-29)。在使徒行傳最初的十二章中，彼得是天生的領袖和主要的發言人。(徒1：15， 2：14， 3：1， 4：8， 5：3， 5：15，29，8：14-24， 9：32~11：18 12：3， 15：7-11； 加2：7-14)有些學者們甚至將使徒行傳依照兩個中心人物來分段：彼得行傳(徒1-12章)和保羅行傳(徒13-28章)。有許多穩重的福音派的聖經學者解釋基督在馬太福音16：18的宣告意思是：彼得是基督要建立祂的教會的盤石(但並不是單單在他身上，參照其它的經文，如弗2：20)。他們認為使徒行傳是那個應許實現的記錄(特別是徒10：1-11：18)

　　在保羅給加拉太人的書信中，保羅提到雅各，彼得和約翰是耶路撒冷教會的"柱石"(加2：9，亦見加2：7-8)。

　　作為一個天生的領袖，發言人，行動者，彼得挑戰，打氣，堅固，並且點燃了整個群體。如果沒有彼得，整個群體將會減少了效率。當彼得被其它十一位同等的使徒們環繞時，他成為更剛強，更平衡，並且在他天然的衝動和膽怯上受到保護。雖然他有出眾的領導和說話的才能，彼得並沒有在其它十一位使徒們之上的正式頭銜和等級。他們並不是他的下屬，他們也不是他的僱員或助手團。他並不是使徒們的"主任牧師"。彼得只不過是在與他同等的人當中居首，並且這是我們的主親自承認的。

　　這種"在平等中居首位"的領導關係也可以在使徒行傳第六章中揀選來減輕使徒們工作的七個人中觀察到。腓利和司提反在其它五位弟兄中是突出的重要角色(徒6：8-7：60，8：4-40，21：8)然而，在所有敘述的記錄中，這兩位並沒有比其它人更特殊的頭銜或身份。

　　這種"在平等中居首位"的觀念在保羅和巴拿巴第一次宣教旅行的關係中有更多的證據。保羅和巴拿巴兩位都是使徒(徒13：1-3，14：4， 15：36-39， 林前9：1-6)，但保羅在兩人中居首因為他"說話為首"，並且是強有力的領袖(徒13：13，14：12)。雖然保羅很明顯的是兩人中較有恩賜的，他並沒有在巴拿巴之上的正式階級；他們在傳福音的事上是一同勞苦的夥伴。相似的關係也存在保羅和同樣是使徒的西拉之間(帖前 2:6)。

　　最後，"在平等中居首位"的觀念在會眾對長老們的敬奉中更清楚地表明出來。保羅給以弗所教會對他們長老們特別的指示："那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。」又說「工人得工價是應當的。」(提前5：17-18)所有的長老們必須能夠教導聖經，但並不是所有的長老都想要完全的作講道和教導的工作。那些在教導上有恩賜並且肯花時間如此作的人，應該被當地教會合適地承認。他們應該得到加倍的敬奉(參第九章)。

　　然而，這並不是意味著在平等中居首位的長老們就要包辦所有的思考和作決定。或者他們是牧師而其它人只不過是長老。稱呼一位為"牧師"而其它的為"長老"，或稱呼一位長老為"神職人員"而其它的為"平信徒長老"是不合聖經的。

　　這樣作並不會產生合乎聖經的長老職分。反而，至少在實際中產生一個超越長老職分之上的職位。正如同在第二世紀初期中造成"監督"和"長老"們的區別一樣。

　　"在平等中居首位"原則的好處是它允許在長老團隊中有以恩賜為主的多樣功能而不會造成在長老中一個官式的超級職分。就如彼得和約翰這樣帶頭的使徒們，並沒有特殊的頭銜或與其它使徒們正式的區別。收到加倍敬奉的長老們也一樣，沒有特殊的頭銜或官式的階級。在長老們之間的區別是功用的，而不是形式的。

　　平等中居首位原則的益處

　　"平等中居首位"的原則容許在長老團中一位(或多位)有高度恩賜的領袖可以將神給他的恩賜完全地使用出來。在許多情況下，但不是全部，須要會眾提供財物上的支持以至於這位有恩賜的弟兄可以花更多的時間來服事當地教會。當一個人要籍著每天的職業來支持他自己的生活時，就沒有多少剩下的時間可以用來作系統的讀經，探望或是行政上的責任。我並沒有意思認為那種自養，或所謂的"織帳篷的長老"是無效率的教師或領袖。他們大部分的確是，但他們奉獻於事工上的時間和精力卻受了限制。我們目前的教會是由幾位帶職的長老們開始的，一直成長到兩百多人時才有由教會支持的全職長老。全職和帶職的長老們的配搭很有效地增進了長老制度的工作果效，結果使整個教會蓬勃發展。

　　依照提前5：17的經文，加倍的敬奉是特別給"那些在講道和教導上勞苦的"。原因是神命定教會是要借著宣稱聖經來堅固，並且防備錯誤的教訓。因此我們不可以忽略照顧那些在神話語上勞苦的人。正如聖經所說，他們是真正"配得加倍的敬奉"。

　　不僅如此，"平等中的首位"也提供了保護，免得高度恩賜的領袖和教師們可能產生的一些普遍利己，貪心，不平衡的人格，和不聖潔的野心。一位有卓越恩賜的領袖或教師可以用他所有的熱誠和能力來帶領教導，正如聖經所命令的去作(羅12：7-8)，但是他必須接受與他同樣是領袖及教師的同伴的制衡。拒絕弟兄們制衡的基督徒領袖或教師是在自欺，並且引向自我的毀滅。一個真正了解聖經和對自己罪性，軟弱有誠實見解的基督徒領袖，知道他無可否認的需要同伴的監督和平衡。只有獨裁者害怕從敬虔的夥伴來的制衡。


　　"平等中首位"普遍的陷阱與答案

　　由罪人來治理的每一個行政管理體系都有危險。"平等中首位"的原則也不例外。有一個真正的危險就是長老們會把神所給他們去照顧教會屬靈的責任放手交給一兩位有卓越恩賜的人。這個危險一直存在，因為人有自私和懶惰的本性，特別是遇到屬靈的事情時，巴不得別人可以代勞。一旦這種情況發生了，長老就成為顧問，而"平等中首位"的觀念就變成了"不平等中的首位"。合乎聖經的長老職分就消失了。

　　"平等中首位"原則的另一個危險就是會被一個會支配控制的領袖誤用。這樣的領袖可能專權於教會的主要事奉，尋求自己的方式，排除不同的意見。控制性的領袖不要同伴，他們要的"唯唯諾諾的人"，"不加考慮就同意的人"，和忠誠的跟隨者。然而，這些危險還是可以避免的。以下是幾點建議：

　　當地教會和領袖們必須對聖經的長老要求非常的認真。一個"頑固任性"，"加重擔給別人"的人是不合乎聖經的，必須從這樣的職分中除去(提前1：7，彼前5：3)。而沒有作用的長老，只是傀儡的領袖，也不合於當長老，必須從這職分中除去(彼前 5:2)。如果地方教會不能紮實地委任合乎聖經資格的長老，它將會發現在對付專制暴君或閑懶的牧人上無能為力。

　　長老們必須是很親密合作的合一團隊，互相建立信任和一起成長。因此長老們的聚集不但在處理事務上很重要，並且是一段非常重要，彼此服事的時間。長老團隊成功的秘訣是經常長時間一起勞苦的禱告。(徒 6:4)長老們不能一起在禱告上勞苦，屬靈的牧人就無能為力。古語說"一起禱告的長老是同進退的"。除了長老們的工作以外，在一起休閑的交往時間，在建立友情，團隊工作和信任上也是必須的。Summerton 認為"不管其它事情的壓力，長老們(我建議連同配偶)應該拿出時間一起禱告，交通並且休閑而沒有任何議事的程序，目的是要建立一種愛的聯繫，能顯明在會眾面前。這種愛的聯繫將會克服從不完美的世界來的無可避免的挫傷。"10

　　長老們必須要投入建立彼此的生命。年長的，較有經驗的長老必須培養年輕的長老。長老們必須建議疲累的同伴有休息的時間。長老們也必須為他們自己設立一直不斷的再教育。長老們更須要採取實際的步驟來建立一個有效率，屬靈心志的長老職分，讓所有的長老們一同來分擔照管神的羊群的責任。

第三章 男性的領導

　　"根基若毀壞，義人還能作什麼呢﹖" 詩篇 11：3

　　許多聖經中有關長老職分的教導都會冒犯今日到教會的人，例如：長老牧會，不該有主任牧師，以及所謂"非神職的牧者"都是難以接受的觀念。然而在現代人的心目中再沒有比聖經中只准男性作長老的觀念更令人反感的了。可是聖經中的長老職分必須是一個全部都是男性的長老們領導。

　　在大部分現代人的心目中，將女人從教會的長老領導中排除是性別歧視，男性專權的另一個例子。但事實並不是這樣。沒有一位真正愛人，對神話語敏感，關切世界各地婦女直到今日仍受到不人道痛苦的人，會歧視女性。婦女們在男人的粗暴，不負責任下受盡了痛苦。她們有權利要求公義和改變。歧視婦女是嚴重的罪並且羞辱了照神形象所造的女人。但是當我們急於糾正對女人的錯誤時，我們不要忘記神造出男女有別是要在兩性之間有完美的互補並且在社會上盡不同的功能。否認這些區別也象歧視婦女一樣的是破壞以及羞辱神的。

　　我們必須對聖經中有關男女在人格，尊嚴和價值上全然平等，卻具不同性別角色的教導有全面清楚的認識。這些不同都是讓人享受，更多的探究，並且在一生中可以更多發展的——並不是要被人憎惡，連根拔起的。 John Piper, 牧師兼作家又是著名的 < 恢複合乎聖經的男人和女人 > 一書編輯之一，清楚的表達了他對神所創造男女奇妙的不同上的驚嘆。他寫到："多年來我已經從聖經和生活中看到男人和女人是善良慈愛的神何等精美的傑作。他設計了我們之間極大的不同。它們不僅僅只為了兩性生理結合上的需要，它們還深入到我們人性的根源"

　　但是今天不知道有多少的女人並不知道這些奇妙的不同。她們完全不知道作為一個與男人不同的女人是什麼意思。打著為女性爭平等公義，這是我們很願意一起完成目標的名目下，女人卻是在她們女性的特質和神聖潔的話語上被欺騙了。女人又再一次的被剝削，但這次是被錯誤的女權運動哲學家們所利用。那些人貶低了神聖的女性和母性，並且是反對兒童，反對家庭，至終是反對女性的。

　　如果限制婦女在教會中的長老職分是出於男人任性自私的目的，那確實是不公義及歧視的。但如果這種限制是創造者智能的計劃之一，那麼它就不是歧視——它正是為了家庭，教會和人類公平善良的好處。作為基督徒，我們不會指控耶穌基督歧視。他是全然美善的，而我們是不完全的。然而耶穌卻只指派了男性使徒們作為教會職事的根基。雖然這世代的女權平等主義者不喜歡這樣的思想，但耶穌是教會的創始者和主人，我們必須跟隨他的教導和榜樣。

　　在使徒之間男性領導的模式

　　對相信聖經的基督徒而言，男性領導的主要例證是在耶穌基督個人的身上。最明顯的一點是基督以神的兒子，而非神的女兒的身份來到世上。他男性的身份不是一件隨便的小事，而是在神學上對他的工作和身份是絕對必要的。耶穌是，也必須是頭生的男孩，"稱聖歸主" (路 2:23) 。作為"末后的亞當"和"第二個人"，他是反面的亞當，而不是夏娃。因此，他必須是男性 ( 林前 15：45 ， 47 ，羅 5：14) ，他必須是大衛和亞伯拉罕頭生的兒子，應許之子，他是王，而非女王，他是宇宙的主人而非夫人。依照創造的次序，耶穌不可能為女性，因為在男女關係上男性是賦予領導權柄的地位 ( 創 2：20 ， 22 ， 23 ，林前 11：3 ，提前 2：12) ，耶穌基督是教會的頭萬王之王，他是每一個男性領導的模式。

　　在耶穌早期傳道時他親自訓練並且指派了 12 個人，並稱之為"使徒" (路 6:13) 。耶穌選擇男性的領導是對創世紀 2：18-25 中創造次序的肯定。路加告訴我們，耶穌在選定 12 使徒之前，化了整夜向父神禱告 (路 6:12) 。作為完全的人子完全的順從降服於父神的旨義耶穌選擇了 12 位男性為他的門徒。因此這些人是父神的選擇。耶穌選擇男性使徒是根據神的原則和引導。

　　無視耶穌是出於神的啟示而選立男性使徒，福音派的女權運動者認為在那時候不是設立女性使徒的好時機。他們認為第一世紀的文化使得耶穌只能任命男的使徒，雖然在理論上他可以任命女性的使徒。

　　根據女權運動者的解釋，在舊的時代，神必須使他的話適應當時父系社會的文化以便於被了解和接受。在彌塞亞來的時候，他是神成為肉身，但是在可怕的父系社會怪獸之前，神又再一次的畏縮了。耶穌基督不可以因任命女性使徒而冒犯了父系社會的文化。

　　那我們要問什麼時候才是對的時機，神可以大聲的說出實話﹖什麼時候社會才能準備好接受女性使徒﹖在主后 1949 年當 Simone de Beauvoir 的書第二性出版的時候﹖難道是要由西方世俗的社會來決定耶穌何時說話﹖

　　聖經說到耶穌來到世上，特別是在神所預定的時間和地點生在猶太文化之中 (加 4:4) 。因此如果有可能的話就是那個時候，耶穌也正是那唯一有權柄和能男力來任命女性使徒的人。

　　如果真是如女權主義者所宣稱的，耶穌要借著他救贖的工作廢除男女間的領導 / 從屬的角色，那麼在挑選 12 使徒的時刻正是歷史上應該任命女性使徒的關鍵時刻。使徒的地位是教會職事的根基，因此使徒們必須在開始時就被建立。沒有人會把教會的根基放在建築物的 20 層樓上，當開工建造時你會把根基放在底部。

　　耶穌對 12 使徒的選擇的確影響了教會接下來的 2000 年，耶穌知道他這個選擇長遠的影響。事實上，這 12 位男性使徒的名字將被用來命名新耶路撒冷城的根基，永遠的被紀念 (啟 21:14) 。

　　那我們要問什麼時候才是對的時機，神可以大聲的說出實話﹖什麼時候社會才能準備好接受女性使徒﹖在主后 1949 年當 Simone de Beauvoir 的書第二性出版的時候﹖難道是要由西方世俗的社會來決定耶穌何時說話﹖

　　聖經說到耶穌來到世上，特別是在神所預定的時間和地點生在猶太文化之中 (加 4:4) 。因此如果有可能的話就是那個時候，耶穌也正是那唯一有權柄和能男力來任命女性使徒的人。

　　如果真是如女權主義者所宣稱的，耶穌要借著他救贖的工作廢除男女間的領導 / 從屬的角色，那麼在挑選 12 使徒的時刻正是歷史上應該任命女性使徒的關鍵時刻。使徒的地位是教會職事的根基，因此使徒們必須在開始時就被建立。沒有人會把教會的根基放在建築物的 20 層樓上，當開工建造時你會把根基放在底部。

　　耶穌對 12 使徒的選擇的確影響了教會接下來的 2000 年，耶穌知道他這個選擇長遠的影響。事實上，這 12 位男性使徒的名字將被用來命名新耶路撒冷城的根基，永遠的被紀念 (啟 21:14) 。

　　更進一步的說這 12 位使徒們與雅各的 12 個兒子，以色列的支派 ( 啟 12：12-14) ，也有關係。任命 12 位使徒是要連續以往的男性領導。如果神要改變以色列男性領導，選定 12 位使徒的時刻是最好的機會。

　　作為一個解放婦女的英雄，耶穌難道不能選定六男六女或至少一位女性的使徒﹖為什麼不選一位女使徒來對婦女傳道﹖然而他卻只選立了男性使徒們。

　　如果耶穌是象有些人所期望的最好的平權主義者，那麼他在歷史上的關鍵時刻的確是讓女性失望。

　　我們必須問當他已經因著違反當時傳統的教訓和行為而被人拒絕，為什麼耶穌還會顧慮不敢選擇女性使徒﹖

　　不論他們怎樣的解釋，女權主義者認為耶穌沒有選立女性使徒是向著第一世紀的猶太習俗讓步，根本是對基督的侮辱。如果耶穌在選立使徒的領導是對男性文化盲目的讓步，那麼他所說的和所作的有關婦女的事大部分都和我們無關。我們可以將耶穌排除在性別的辯論之外。

　　但事情並不是這樣，耶穌是照著創世紀二章中神的原則來任命 12 使徒。耶穌基督給了教會男性的領導體制。

　　任命男性使徒並沒有否認耶穌對女性尊嚴的尊重，牧養她們，與她們同行，並且以與當時宗教領袖們迥然不同的方式來鼓勵她們服侍神和他自己。雖然他和幾位婦女有深厚且親近的關係 ( 如馬大與馬利亞 ) ，耶穌設立全是男性使徒的職分作為教會長久的根基乃是不變的事實 ( 弗 2：20 ， 3：5 ，啟 21：14) 。甚至在必須取代 12 位使徒中的猶大時，也只考慮"男人" ( 希臘文， Ondron, 徒 1:21) 。主自己選立了一個男人來取代那個空位 (徒 1:24) 。在整本新約聖經中很清楚的找不到一位女性的使徒。

　　當他們需要設立一個服侍的團體來照應教會中的寡婦和財物時 ( 徒 6：1-6) ，十二位使徒們遵從了主的榜樣任命了七位男人，而不是七位男女。甚至在耶穌升天 30 年後，彼得在寫信給小亞細亞北部的教會時，也勸勉基督徒秭妹們要象舊約中那些聖潔的婦女一樣順服她們的丈夫。他同時也勸勉作丈夫的要愛妻子，並且提醒他們，妻子是與他們"同享生命之恩"的。因此彼得在男女平等與不同角色的教導上繼續跟隨主的榜樣：

　　你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道也可以因妻子的品行被感化過來。這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心你們不要以外面的編頭髮，戴金飾，穿美衣為裝飾。只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為裝飾，這在神面前是極寶貴的。因為古時仰賴神的聖潔婦人，正是以此為裝飾，順服自己的丈夫。就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主你們若行善不因恐嚇而害怕，便是撒拉的女兒了。 ( 彼前 3：1-6)

　　你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因為她比你軟弱。與你一同承受生命之恩的，所以要敬重他，這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。 (彼前 3:7)

　　注意彼得的教導是順服舊約的聖經，以及他對神喜悅旨意的了解。那些想要替婦女辯護的人在耶穌和十二使徒的教訓上找不到什麼幫助。


　　新約教會中男性領導的模式

　　男性領導的聖經傳統一直延續到新約時代，甚至粗略的查考聖經也顯出這個事實。在將近二千年同意保羅 ( 和耶穌 ) 限制女性的領導職分后，今天許多相信聖經的學者和基督徒們宣稱新約聖經和保羅是平權主義，的確造成了難以理解的震撼。這種觀點通稱為聖經的女權主義或是平權主義，也就是說男女是完全相等的，而且認為新約聖經沒有教導包括傳統男女角色在作頭和順服上的區別。這種觀點並沒有聖經上的支持。如果允許聖經為自己說話，它同時教導了性別上的平等以及性別上的不同。

　　在這短短的一章中要全面的討論男女的角色決非我的目的。已經有許多人作了這方面的工作並且在 John Piper 和 Wayne Gruden 所編輯的巨著"恢復聖經中的男人和女人：對福音派女權平等主義的響應"中已有詳盡的描述。我特別的目的是要表明聖經是排除女性在教會長老職分之外的。讓我們現在在這個課題上轉到保羅給新約教會和領袖們的教訓上。

　　在婚姻關係中領導和順服的角色

　　在婚姻關係上保羅再清楚不過的說到夫妻的關係中神聖的次序。有關妻子在婚姻中順服的教導上，保羅和彼得的看法完全相同，保羅教導作丈夫的必須在婚姻關係中被受命於作帶頭，並且教導妻子要順服丈夫"如同順服主"。以下的經文很清楚的說明了這樣的教導：

　　* "你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主" (弗 5:22)
　　* "教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫" (弗 5:24)
　　* "因為丈夫是妻子的頭如同基督是教會的頭" (弗 5:23)
　　* "你們作妻子的當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的" (西 3:18)
　　* "但你所講的，總要合乎那純正的道理......好指教少年婦人，愛丈夫，愛兒女，謹守貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗"(多2：1 ，4 ，5)　弗 5：22-23

　　保羅用很清楚直接的教訓要基督徒的妻子順服她們的丈夫："作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主"(弗 5:22)


　　順服

　　順服一詞是在性別辯論中的第一個字。在希臘文中"要順服"的動詞是 hypotasso. 意思為"順從"，"隸屬"，"居下位"，這個字總是包含著順服於權柄的關係。

　　在現在的社會中要將"順服"——這樣的字眼應用在婦女的身上就好象在自己身上貼了穴居人或尼安德爾人 ( 石器時代的原始人 ) 的卷標一樣。許多人認為婦女的順服就是未開化的人扯著女人的頭髮或退化到中世紀的黑暗時代。在一群文明的平權主義的群眾中，在當然不是一個和適的用語。

　　福音派的女權運動者知道順服是基督徒的美德。但只能用在夫妻之間的"彼此順服"上，他們否認任何神所預留獨特的為丈夫所保留的權柄。他們大大的被妻子必須有特別的責任順從丈夫這樣的觀念所冒犯。他們認為最有力反對基督徒妻子必須順服丈夫的理由乃是因為丈夫不必要順服妻子。

　　但問題是，"順服"的希臘字意思為服在權柄之下。彼得知道他在說什麼，並且他選用了正確的字眼來表達他所要說的話。 Wayne Grudem ，三一福音神學院神學教授，在補語方面卓越的學者，解釋在希臘文中順服一詞從來沒有包含"互相"的意思；它總是表示單方面的順服於權柄。 Grudem 更清楚的指出"在所有可能找到的例子中當我們說 A "順服" B 時， B 有獨特的權柄是 A 所沒有的，"以下是新約聖經中關於這個論點的例子：

　　* 耶穌順從他的父母 (路 2:51)
　　* 國民順從政府 (羅 13:1)
　　* 鬼服了門徒 (路 10:17)
　　* 萬物順服基督 (林前 15:27)
　　* 教會順服基督 (弗 5:24)
　　* 看不見的，天上的權柄順從了基督 (彼前 3:22)
　　* 信徒順服神 (雅 4:7)
　　* 信徒順服他們屬靈的領袖 ( 林前 16：15 ， 16)
　　* 基督順服父神 (林前 15:28)
　　* 僕人順服主人 (多 2:5)
　　* 妻子順服丈夫 (弗 5:23)

　　這些關係中沒有一個是可以倒過來的。在這主僕關係中主人不順從僕人，政府不順從人民，基督不順從天使，父母不順從兒女，丈夫不順從妻子。

　　小心注意兩點：新約聖經中從未命令丈夫要順服妻子，卻總是反過來的要求。在基督徒的婚姻中丈夫與妻子的角色不是可以調換也不是無所謂的。

　　第二，注意有不同的從屬關係。夫妻之間的關係不是老闆與僱員，軍官和士兵，或老師與學生之間的關係。它是一個在所有人類關係中最親密的愛的關係。在這個婚姻的關係中兩個成人成為一體並且在這個聯合裡面。有一方面用愛來領導而另一方面心甘情願的支持並且順服領導。

　　因為婚姻關係同時包含了一體及不同的角色 ( 領導 / 順服 ) ，因此會存在著許多相互和彼此的依靠。"在一個健康的基督徒婚姻中。。。。。。有大量互相商量，尋求智能的要素，而且大多數的決定只從夫妻之間的同意而來的"。婚姻中的伴侶是相互補足，而不是互相競爭的。

　　在勸勉妻子要順服她們的丈夫之後 (弗 5:22) ，保羅立刻提出了要妻子順服的理由："因為丈夫是妻子的頭如同基督是教會的頭" (弗 5:23) 。聖經並不是說丈夫應該作妻子的頭而是說丈夫是妻子的頭。

　　但"頭"到底是什麼意思﹖"頭"這個字是在新約聖經中引起性別爭議的三個字之一。要進一步的討論之前，你必須抓住這個字的正確意義。

　　在希臘文中"頭"是 Rephale 。這是一個普通用來形容人身上頭的文字，但它也是用來象徵 ( 比喻 ) "站在權柄地位的那一位"或"領袖"的意思。因為字意上的頭是在身體之上並且指揮全身，因此頭已經成為領袖或權柄的表象。當我們說某人是"國家的頭"或"大學商學院的頭頭"時我們用的是頭象徵 ( 比喻 ) 的意義。基督被稱為"萬物的頭"。 ( 神 ) 將萬物服在 ( 基督的 ) 腳下使他為教會作萬有之首 (弗 1:22) 。當我們說丈夫是家中的頭時，指他是帶領的，有權柄的表徵。

　　丈夫是婚姻關係中的帶領者是一個直接，清楚的表述。作為家中帶領的人，他給指示。他是要為結果負全責的。因為丈夫是神所命定的"頭"，因此妻子必須順服丈夫。

　　女權主義的人強烈的反對。他們拒絕接受"頭"這個字有"掌權柄"的意思。他們宣稱在以弗所書 5：23 中的"頭"沒有領袖，或在別人之上的權柄，指的是"源頭"或"生命的起源"而沒有權柄的含義。他們相信在捨命的愛，服侍和幫助妻子方面，丈夫是妻子的源頭。

　　但是，他們真錯了﹗在這裡就是一個顯著的例子來說明一個人的哲學體系 ( 平權主義的思想 ) 可以影響他在學術上的客觀性，甚至象在決定"頭"的意義這樣簡單的事情上。因此，了解這個事實及為什麼"頭"這個字的意思是"有權柄的那一位"是很必要的。

　　在理解"頭"正確的翻譯是極端重要的， Wayne Grudem 作了這樣的聲明："我曾經在古希臘文中查閱了超過 2300 個'頭' (Kephale) 的例子。在這些文字中 Kephale 這個字是用在許多有權柄的人身上，沒有一個是沒有治理的權柄"他的結論是"在說希臘語的世界里要成為一個群體中的頭總是表明在那些人中有權柄"。

　　Grudem 繼續說如果有人告訴你頭這個字為"來源"或"起源"而沒有權柄的意義，那麼應問他這個問題："你認為希臘文'頭'的意思是'起源而沒有權柄的概念'，是否可以請你在所有古希臘文中舉例表明這個字 (Kephale) 是用來指一個人，正如你所宣告的，是'不具權柄的源頭'﹖" Grudem 的結論：

　　不論在那裡說到一個人為另一個人 ( 或人們 ) 的"頭"是，這被稱為"頭"的人總是有權柄的那一位 ( 例如將領，羅馬帝國的統治者，基督，以色列支派中的領袖，大衛是國家的頭，等 ) 。特別是，我們找不到 ( 在希臘文中 ) 當個人 A 被稱為個人 B 的"頭"時，卻不具有站在那個人 ( 或人們 ) 之上的權柄"。

　　最後，我們必須很清楚的說明在整段以弗所書 5：21-6：9 經文中有關夫妻，父母與子女，主人與僕人，作頭與順服就已經可以解決"頭"這個字的意思。在第 22 節中妻子被教導要順服那被稱為"妻子的頭"的丈夫，在經文中只有當丈夫是權柄 ( 頭 ) 的表徵時才有意義，否則教導要順服是無意義的。如同有位學者正確的結論："只有在破壞文意時才可以硬說在以弗所書 5：22-33 中作頭和順服的語法中沒有權柄的概念。"

　　保羅進一步的在以弗所書第五章中教導婚姻的關 系 是基督和教會之間真實的圖畫："這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的" (弗 5:32) 。因此夫妻之間的關係反應出基督和教會的關 系 。基督，新郎，是頭；而教會，新娘，在凡事上順服他。同樣的，丈夫是婚姻關 系 中的頭 ， 妻子在凡事上順服他。因此，在婚姻關 系 中，頭與順服的角色不是 當時 文 化 的 產物 。相反的，它是婚姻中必要的部份。

　　哥羅西書 3：18

　　哥羅西書 3：18 也提到了以弗所書五章的原則："妻子當順服你們的丈夫，這在主裡面是相宜的。"在註解以弗所書第五章和 歌 羅西書第二章的信息時，在諾克斯神學院的新約教授和聖經註解者， George Knight III 觀察到："這種對妻子要順服自己丈夫的特別勸勉是在新約聖經中處處可見的教導。每一段信息在處理夫妻關 系 時，要她 "順服"他時用的都是同樣的動詞 (hupotasso)：弗 5:22, 西 3:18, 彼前 3:1, 多 2: 44 "


　　在教會中作頭和順服的角色

　　就象保羅教導男人在家庭中的領導角色，他也教導了男人在擴大的家庭中 ( 教會 ) 的男性領導。在有關男人和婦女在教會團體和開會時的關 系 ，保羅是唯一給了清楚又重複教導的使徒，因此保羅的教訓不可以被忽視的 (提前 3:15) 。

　　現代人不明白新約對聖經中婦女在教會中的看法的原因之一是他們不明白在個別的家庭 ( 有時候稱為"小教會" ) 和擴大的家庭 ( 也就是教會，神的家 ) 之間密 切 的關係。

　　當說到地方教會的本質和次序時，保羅喜歡用家來作模擬 (提前 3:15) 。由於家庭是社會最基本的單位，而男人是穩定家庭的領袖，我們對男人也應該是地方教會的領袖不應該感到驚訝。

　　Stephen Clark 懇切的強調這個原則：

　　"想要男人成為基督徒團體中的長老有更進一步的考慮......一個領導的結構必須是能夠支持整個基督徒團體的社會結構。如果男人是家中的頭，他們也必須是社區中的頭。社區的結構必須支持家庭的模式，而家庭的結構也必須支持社會的模式。人們在家庭中也學習了他們在社會中的角色。相反的，他們在社會中所看到的加強了他們在家中所學習到的。因此，在社會的層面上採用不同的原則會削弱家庭，反之亦然。"

　　那麼，地方教會這個家庭，也必須是男人帶頭，女人順服的模式，可以讓個別的家庭來仿效跟隨。

　　然而男性領導的原則，並不表示要除去有活力的婦女在家或教會中參與的意義和必要性。第一世紀的基督徒婦女在主的工作上扮演了不可缺少的角色，而且許多的經文也給了婦女在主的服侍上勤奮作工地證據。在保羅傳福音的同工中有許多的婦女 ( 羅 16：1-15 ，腓 4：2 ， 3) 。然而她們在深入傳福音和照顧主百姓的積極角色是在沒有破壞男性在家庭與教會中領導角色的方式下完成的。

　　讓我們思考以下三段直接提供在地方教會家庭中男人作頭，女人順服的使徒們的教導：提前 2：8-15 ，林前 14：34-38 和林前 11：2-16 。


　　提前 2：9-15

　　正如每一個家庭是靠特定行為的標準來管理一樣，地方教會這個家庭也有某些行為和安排原則。提摩太前書特別提到了男人，女人和長老們在教會 及 家庭中正當行為和次序的問題。保羅在寫給他在以弗所教會的代表："我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。" ( 提前 3：14 ， 15)

　　保羅提到這些事 上一個主要的方面是婦女在會眾中的表現。在以弗所的教會中，因為錯誤的教訓造成向傳統性別角色挑戰的結果，基督徒婦女們表現的是基督徒不 應有 的行為。為了 糾正 婦女們在教會中不適當的行為，保羅重新說明了基督徒婦女行為的原則：

　　* 穿著合適："又願女人廉恥自守，以正派衣裳為裝飾，只要有善行，這便與自稱是敬畏神的女人相宜。" ( 提前 2：9-10)

　　* 教會中順服："女人要沉靜學道，一味的順服，我不許女人講道，也不許她管轄男人，只要沉靜。因為先造的是亞當，后造的是夏娃，且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪里。" ( 提前 2：11-14)

　　單單提摩太前書 2：11-14 就 應該 可以解決女性長老的問題。保羅禁止女人在教會中對男人作兩件事：(1) 教導 (2) 管轄的權柄。


　　教導

　　在大會中，婦女應當學道，而不是作頭來領導教會。這是男人的責任。

　　保羅知道這個重要的議題必須要帶著權柄來明確的教導。因此他清楚，一點也不含糊的宣稱他個人使徒性的權柄："我不許女人講道，也不許她管轄男人，只要沉靜。"他還要怎樣說得更簡單清楚？在地方教會中女人是不允許教導男人或管轄男人的。

　　第 12 節是 11 節點另一方面：這兩節是互相平行的。保羅並不是絕對的禁止女人教導 ( 徒 18：26 。多 2：3 ， 4 ，提后 1：5 ， 3：14 ， 15) 但在正式公開的聚會中不蒙頭是不可以教導的 (林前：5 ) 。

　　在初期教會中的教導是非常重要的，它包含了對受教者使用權柄。 clark 正確的寫到："。。。聖經看教導是最主要的治理功 能 。。。 。在經文中很清楚的看見一種在教導，運用權柄和順服之間的關聯。"因為婦女的角色需要順服，因此她不可以用教導來帶領教會。

　　千萬別誤解：這段經文並不暗示婦女沒有教導和帶領的能力。我們都知道婦女可以是卓越的教師，並且也有領導的能力和恩賜。一位基督徒婦女可能是有經驗的學校教師，醫生或象呂底亞一樣擁有事業。但是當教會聚集時，男人要教導和治理教會這個家，而不是婦女。在這種方式下，地方教會表現出神在性別上的設計，以及基督和教會在作頭與順服上的關係。

　　運用權柄

　　除了限 制 婦女教導之外，基督徒婦女也不可以對教會的男人"在上運用權柄"。她們不可以帶領或治理會眾

　　希臘文"在上運用權柄"一字為 Authenteo. 這是在性別爭論中的第三個字，女權 主義 的解說者在這個希臘字上製造了許多的辯論。他們說這個動詞的意思是"誤用權柄"，"教唆暴動"，"擅權"，"信任自己"或"強奪權柄"。因此他們認為保羅禁止女人濫用權柄，對男教師作威作福或在教導時強奪男人的權柄。他們了解這個字的負面意義就是破壞性的使用權柄。

　　然而，對這個字 (authenteo) 的這種觀點是不正確的。在對這個字用現代計算機科技最深入的研究后，新加坡聖經學校的教授 Henry Scott Baldwin 已經例證了這個字最靠近 原 文的意思是"在上的權柄"。

　　除了 Baldwin 對這個字專門的研究之外，美南浸信神學院的新約教授 Andreas Kosten 對 11 節句子文法的深刻研究來幫助絕定 Authenteo 在今天經文中的最佳翻譯，這個句子的結構如下：

　　"我不允許女人教導 ( 動詞 #1) ，或在男人之上運用權柄 ( 動詞 #2) 。"

　　Kostenbeger 顯示出這種文法上連接兩個動詞 ( "教導"和"運用權柄" ) 的結構是需要兩者均為正面或反面的動詞，而不是象女權主義者所硬說的一正 ( "教導"，動詞 #1) 與一反 ( "錯誤的擅管"，動詞 #2) 的兩個動詞。

　　由於"教導"確是正面的，"運用權柄"也必須是正面的。重點是，第二個動詞必須翻譯成"運用權柄"，因為它不但適合文法的結構，並且有象"具有權柄"這詞一樣的意思

　　合併 Baldwin 和 Kostenbeger 兩位基本分析研究的結論是：Authenteo 最好的翻譯為"有 ( 或運用 ) 權柄"。這個翻譯被絕大多數聖經註釋者所接受，也包括了我們主要的英文翻譯：新欽定本聖經，新美語標準聖經，新更正標準版，以及新國際版本。將 Authenteo 翻譯成"運用權柄"是絕對安全無誤的。

　　特別注意：在一封比其它新約任何一卷書信更多處理有關教會長老的書信中，女人被告誡不可以有超越男人之上的權柄。在緊接著禁止婦女講道和領導男人之外 (11-15 節 ) ，保羅描述了那些監督地方教會者的資格 ( 提前 3：1-7) 。很有意義的是，以男性為假設，因此監督必須是"一個婦人的丈夫"和"好好管理自己的家" ( 提前 3：2 ， 4) 。保羅在這一段論長老資格的信息中，沒有建議女性的長老。

　　因為提前 5：17 提到長老們帶領和教導教會，而婦女不可以教導或帶領教會中的男人。因此，接著說，婦女不可以是地方教會牧養的長老。單單在提前 2：8-15 就可以處理女性長老的問題。


　　聖經的理由

　　保羅對婦女在教導和管理男人上的限制在當時當然引起了熱烈的批評，正如今日一樣。因此，幾乎在所有其它有關男女不同角色的信息中，保羅立刻以聖經的原則和文字來支持他的論點："因為先造的是亞當，后造的是夏娃，且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪里" ( 林前 2：13-14) 。

　　不要忽略這個立論點決定點。保羅直接根據創世紀中的記錄來 制女人教導和管治男人。正如同耶穌一樣，他把聽眾帶回創造的起點，帶回到創世紀，帶回到歷史的事件；並不是訴求於當地的文化，婦女缺少教育，或是象異教婦女教師可能有的問題。他訴求於神的話。他對限 制 婦女在教會中掌權管理男人的論點是根據性別的本身，正如創世紀中的解釋。

　　因此，保羅希望他的禁止是永久且普遍的在所有教會與信徒中被遵從。

　　保羅先 從 創世紀第二章創造的次序著手：亞當是先造的，亞當的先造留下了領導和權柄的角色。作為首先被造的，亞當代表了所有的男人，在婚姻關 系 中作頭的。這個領頭的角色在教會中 ( 擴大的家庭 ) 也象個別家庭一樣被彰顯出來。這也就解釋了為什麼女人不可以"教導或轄 制 男人"。它是與神創造設計的性別相矛盾的。地方教會，"神的家"，必須是神原則的模式。

　　為了更進一步證明他的觀點，保羅在第 14 節中加入了一個有力的，負面的例子。他用夏娃在伊甸園中被欺騙來說明男女角色錯置的危險。"不是亞當被誘惑，乃是女人被誘惑，陷在罪里"保羅說，不是亞當被撒但誘惑，而是夏娃。

　　在創世紀第三章中，撒但機靈的用計繞過亞當——神所創造在關 系 中帶頭的那一位——直接的找到夏娃，他知道她是兩個人中比較容易受欺騙的那一位。夏娃也自己承認受了欺騙："神對女人說，你作的是什麼事呢？女人說，那蛇引誘我，我就吃了" (創 3:13)

　　雖然神先造亞當是要他成為二人中的領導，夏娃在墮落中先叫亞當吃了禁果。她主動的結果並不是自我改進而是欺騙，罪，羞恥和痛苦。因此，願神的百姓不輕乎神在家庭和教會中所設立男女的次序。當神說"我不允許女人教導或轄管男人"的時候， 讓 我們留心聽他的聲音。

　　哥林多前書 14：33-40

　　哥林多前書十四章與提摩太前書二章非常相似，因此我們只須對這段信息扼要的討論一下。

　　保羅在主后 56 年寫哥林多前書的信給在哥林多城的教會。大約六年之後，他寫了提摩太前書給在以弗所的教會 ( 主后 62 年 ) 在這兩封書信中，保羅都教導婦女們在教會家庭中順服的角色。

　　在兩段信息中他都以舊約中的創世紀來支持他有關順服的教導。在此處，他很明顯的引用在所有教會中實行的論點和耶穌基督的教訓來更進一步的支持在順服方面的操練。

　　因此這兩段經文應該放在一起來讀。它們互相註釋。先將提摩太前書二章存在心裡來讀以下的經文：

　　14：33b ...象在聖徒的眾教會一樣
　　14：34 婦女在會中要閉口不言，因為不准她們說話，她們總要順服，正如律法所說的。
　　14：35 她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。
　　14：36 上帝的道理豈是從你們出來的么？豈是單臨到你們么？
　　14：37 若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。

　　對在聚會中靈性熱心的 人 ，特別是說方言的人所造成脫序的行為，保羅特別提出了在 26 與 35 節中在教會聚會次序先後的準則。簡言之，"凡事都要規規矩矩按著次序行" (40 節 )

　　保羅最後的準則是關於婦女的參與 (33-38 節 ) 。保羅所謂的安靜可以有不同的解釋。我們的目的不是要在這裡解決這個問題，重點是保羅再一次的提到婦女在聚會中順服的角色。

　　保羅用順服 ( 希臘文為 hypotasso) 的教義來支持他有關婦女在教會中的教導。他寫到她們"總要順服正如律法所說的" (14：34) 婦女附屬的角色可以從幾種特別的方式來表明出來，其中之一就是在說話和公開的行為。

　　順服的命令是基督的教導，它也是與神的律法相符合的："她們。。。總要順服正如律法所說的"。"律法"這一個詞，保羅指的是摩西律法 ( 林前 9：8 ， 9) ，特別是創世紀第二章。在前兩章里，保羅引用創世紀二章來支持他在男女角色上的教導："起初男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出，並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。" ( 林前 11：8-9)

　　保羅覺得有必要在 14 章中重複提到在哥林多前書 11：8 ， 9 中同樣創世紀的經文。因此在 14：34 他簡要的說到"正如律法所說" ( 參提前 2：13 ， 14) 。請注意保羅不厭其煩的告訴我們他有關性別的教導是深深的根據創世紀中創造的律。

　　因此摩西律法是與基督的教導是相合的。神設計了女人順服的角色，同樣的，神也設計了男人作頭的角色。因此，保羅在這段經文中是要保護秭妹們以免有不適當於在神旨意中為她們所設計的行為。

　　保羅在這一方面有強烈的感覺。因此他用全教會的操練來加強他的教訓。他教導婦女們，"像在聖徒的眾教會一樣" (V33b) 。這"聖徒的眾教會"的總稱是用來鼓勵和支持他對順服的指令。特別是，哥林多教會的信徒在這教意方面的行為是自立於"全"教會之外。

　　在第 36 節中爆發了保羅對於他們自主的靈的情緒。他對他們提出了兩個尖銳的問題："神的道理豈是從你們出來的么？豈是單臨到你們么？"

　　他想要知道，到底神的話是不是最早從他們教會中出來的，或是單單留在他們的教會。這實在是很荒唐的問題，但他是要他們看了自己的想法和行動是何等的不合理。他們怎麼會變的獨立於福音，保羅和其它教會之外？難道他們自以為是信仰的創始者，最初的教會，聖經的作者，或是真理唯一的儲存處？在這封信中保羅象火山一樣的爆發了對他們那種驕傲， 獨立態度的挫折感。

　　特別是在整個 14 章中，保羅最後用了他獨特的使徒權柄來總結這不受歡迎的教導 (V37 ， 38) 。"若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令，若有不知道的，就由他不知道罷。"

　　在第 37 節中他專指那些自以為是先知或是屬靈的個人。保羅對這個教會有所批評。他說，如果你們真是屬靈人，你們會知道"我寫給你們的"，作為一個有權柄的使徒，是"主的命令"。聖經詮釋者 Leon Mrris 說："不可能再作更高的宣告了"。

　　保羅的話代表了耶穌基督的話。耶穌基督經由保羅說話。保羅對婦女角色的教導就是耶穌基督對婦女角色的教導。任何屬靈人都應該知道保羅所寫的是基督的命令。"有些哥林多人認為他們有屬靈的分辨力，就讓他們在看到時借著辨別的靈感來顯示吧﹗"

　　在 38 節很嚴厲的語氣中，提到如果有任何人不承認保羅獨特的，神聖的權柄，就肯定不是被神或有屬靈分辨力的信徒們所承認的先知或屬靈人。


　　哥林多前書11：2-16

　　在蒙頭和不蒙頭的實行上，哥林多人也存在著紛爭。因此保羅要哥林多人了解正確的神學和聖經根據，而且肯定那些人堅守他所教導的"傳統"。

　　保羅以高昂神學上的熱誠開始了他的主題："我願意你們知道基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭" (V3) 。

　　注意這三對待敘述：基督/各人，男人/女人，和神/基督。在基督與各人，男人與女人，神和基督之間存在著頭——附屬的關係。這種關係不會被改變來附合於社會平權主義的哲學。男人與女人之間頭的關係並不是文化上的問題，而是神聖的計劃。

　　在第三節中他三次用"頭" (Kephale) 這個字。

　　基督/個人

　　保羅首先要讀者明白"基督是各人的頭"。每一個人都有一個頭，一個領導，一個權柄的人物去順從。那個頭就是基督。

　　神並沒有免去各人在權柄之下 的要求 ，沒有人是自己管理自己的。基督徒的男人和女人一樣都需要知道各人都有一個頭 並且，必須去順從。

　　在這裡有對男人重要的教訓。 因為 基督是頭，他完全代表了神聖的頭。基督沒有虐待在他帶領之下的人。因此，他們 ( 男人 ) 並不是可以任意定義和使用他們的領導權，而是依照基督自己的領導模式並且根據使徒所啟示的基督有關男人作頭的教訓。 ( 弗 5：23-33 ，林前 3：7) 男人 / 女人

　　其次，保羅要讀者們明白"男人是女人的頭"。這不單是三對關係中的中央一對，而且還是我們整段內容的重點。

　　在男人和女人的設計中存在著一種頭——附屬的關係。有些哥林多人可能以他們在基督里新發現的自由和地位引出不合聖經的結論。因此，保羅說，"男人是頭"，不是女人。事實上，她是唯一不被稱為頭的。男人是頭，基督是頭，神是頭。

　　女權平權主義者認為女人的順服是墮落的結果 (創 3:16) ，而基督在十字架上工作的結果之一是廢去男人與女人這個頭——附屬關係的詛咒。然而這個觀點在本節經文中是錯的。正如同被釘死升天，被高舉的基督是新造族類的頭，他是人類的頭，神是基督的頭，男人也是女人的頭。耶穌基督的地方教會借著某種性別之間合適的行動來定型男女之間這種作頭的關係。

　　女人不會以為順服男人而不如男人的程度，比基督因順從父神而不如父神更多。因此這種男女之間作頭——從屬的關係，很明顯的不僅是在創世紀中原先創造的次序上，也在神格本性中更大的次序上。男人作頭的權柄是根據神自己的本性。


　　神/基督

　　第三，他要讀者明白"神是基督的頭"。在說到"神是基督的頭"時，保羅強調父神和子神耶穌基督之間權柄的關係。基督自己順服了父神。

　　因此，耶穌基督執行了頭和附屬兩面的角色，他是兩性之間的榜樣。

　　耶穌基督是神的兒子，在本質，權能，榮耀和尊貴上他是完全並且永遠與父神同等的，但在職事角色上是不同的。在他作為救贖者，被父神差派的角色和職事中，他在功用上順服於神，他甘心順服於父神的權柄和旨意 ( 林前 15：28 ， 3：23)

　　前達拉斯神學院教授， S. lewis Johnson, Jr. 很精確的說到："平等與順服可以和榮耀同時存在的最高最有力的證明，可以在神兒子的職事中找到，神出於神，光出於光，真神出於真神 ( Nicaea ), 他是在真正的順服中完成了任務" ( 參約 8：21-47 ， 林前 15：24-28 ， 11：3) 。

　　這是何等鼓舞的真理，如果我們的主基督是附屬並且因甘心順服他的頭的旨意而受苦，那麼每一位基督徒男女都應該歡喜的順服他們的頭，甚至在不合理和困難的時候。"從這裡我們立刻可以知道在救贖之中作頭的關係是何等重要的事情：在神之下，每個人無論男女或基督自己，都有個頭。"

　　平權主義的人對男性領導的反對

　　所有男女平 權 主義的信仰者，包括福音派的男女平 權 主義者的呼聲是："不分男女"。呼聲來自於他們的旗幟經文加拉太書 3：28 。

　　3：26 所以你們因信耶穌基督都是神的兒子。
　　3：27 你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。
　　3：28 並不分猶太人，希利尼人，或男或女，因為你們在耶穌基督里都成為一。
　　3：29 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。

　　加拉太書3：28 的內容特別提到救恩的問題，是保羅神學思想的中心主題。

　　假教師(被稱為猶太教徒)已經滲入了剛成立的加拉太教會，教導外邦人的基督徒必須要守摩西的律法才能真正得救 ( 參徒 15：1) 。保羅用加拉太書 3：1-4：7 這一段來駁斥這個假福音。

　　加拉太書3：28 的意義

　　加拉太書3：28 的內容說明了神對福音的計劃，律法的目的，進入亞伯拉罕祝福的應許，接受兒子名份，後嗣，在基督里合一和離開摩西律法因信稱義。因此第 28 節的重點是說男和女，猶太人和希臘人，奴僕和自由人的不同是與接受福音完全無關的。因信而與基督的聯合使各人性別，社會地位或種族的不同變得無關緊要。

　　寫這段文字的人生來就是嚴謹的法利賽的猶太人。他有種族，性別和自由身份的特權。在認識基督的好消息之前，保羅深信亞伯拉罕的祝福是給猶太人，尤其是給自由出生的成年男性猶太人。保羅所用的三個對比，猶太人 / 希臘人，奴僕 / 自由人， 和男 / 女，特彆強調有一個時期外邦人，奴僕和婦女不是那應許之福的直接繼承人，以色列的子孫們才是後嗣。

　　但是現在基督已經來了，所有相信的人都一樣可以成為神的兒子，在基督里是一體，亞伯拉罕蒙福的後嗣，因此是被稱義而且有聖靈同住，並不僅僅是自由的成年的猶太男人。那些生來不平等的，現在在基督里都成為一體，並且承受了應許的福氣，是因為基督而不是因為摩西的律法。

　　"你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔 (種子)，是照著應許承受產業了。"(V 。 29)

　　加拉太書3：28 並不是針對存在於這三個對比，猶太人/希臘人，奴隸/自由人，男人/女人之間社會上的錯誤。保羅的重點不是在男女之間對立的關 系 上，而是在應許的產業中並沒有區別。男女在得救后要 如 何相處並沒有在此處默想。


　　加拉太書3：28 的誤用

　　在全然陶醉於"不分男女"這個句子中，女權主義者對加3：28 的解釋已經超過了它本來的意思。他們 誇 大了經文所說的，他們宣告它是所有有關性別的經文之母。這節經文具有在其它所有性別經文之上的次序。它被歡呼為基督徒女性平 權 主義者的"大憲章"，並且除去了男女之間所有角色上的區別。

　　但加3：28 是否除去了所有性別上的不同？男人可以與男人或女人可以與女人結婚？我們是否可以承認同性的婚姻或性別倒錯的行為？相信聖經的同性戀者，運用女權主義者同樣的解釋方法宣稱同性的婚姻關係是對的，因為聖經說"不分男女"。

　　然而，絕大多數福音派的女權主義者，反對這種觀點。他們用聖經中其它的經文描述同性戀是罪 ( 羅 1：26 ， 27；林前 6：9 ， 10) 來解釋加 3：28 。因此他們聲明"不分男女"這詞句並沒有絕對的去除性別上的區別。

　　然而，當反女權主義者將加 3：28 與其它經文一起用來教導角色的不同時，女權主義者喊犯規，抗議過於簡單的解釋。他們將加 3：28 從其它進一步的限 制 中脫離出來。但這是不一致的。正如同有關同性戀罪的經文給加 3：28 下了定義，同樣的，在男女角色不同的經文也限 制 了女權主義者的討論。

　　明顯的事實是，加3：28 和它的上下文並不是講到夫妻或男女在教會中的角色，其它的經文信息直接的講到在新約團體中男女的社會關 系 。

　　同樣的保羅寫到"不分男女"也寫到"丈夫是妻子的頭如同基督是教會的頭"並沒有衝突的觀念。前者屬於救恩的平等，後者屬於神最初創造的夫妻角色，在新約聖經中兩個真理同時存在。

　　因此我們必須給予這兩個真理同樣的重視。因為神兩者都教導。舊約聖經學者 Bruce Waltke 提出了以正確的途經來處理這兩組聖經的宣告："這些有關性別平等或不平等的真理必須同時在辯證張力中給予同樣的重視，而不允許一方附屬於另一方"。

　　例如，彼得就給了夫妻雙方平等和不同角色的"辯證張力"。彼得認為妻子是與她的丈夫"同享生命之恩"的，而又同時在夫妻關 系 中是"順服"的伴侶。

　　在另一方面，女權主義者鼓動另一半的真理。他們強調男女關 系 中平等的一面而不承認頭與附屬的一面。這樣作是因為女權平等根本的觀念是相等。新約第11條誡命是"你們不可以不相等。因此，女權主義者拒絕了神在性別中有相同也有不同的創造。由於他們如此強烈的完全相等的信念，一種順服頭的關係只能被解釋為不公義與不公平。但是他們對相等的觀念是世俗的，而不是聖經的觀念。

　　只有當我們讓聖經在兩性平等和兩性角色的不同可以有全然權柄的教導時，我們才能正確的了解聖經式的性別。

　　但對這種在基督里的一是不是就不會經常在社會方面產生影響？當然會有。所有的基督徒，猶太人/希臘人，自主的/為奴的，男/女都受洗，有聖靈的內住，賜予恩賜來服事基督所有的肢體。所有人都成為一體並且必須有犧牲的愛來彼此服事。

　　很多不同種族，社會背景和不一樣情況的人們被一起帶進了神的家。猶太基督徒對他們外邦人的兄弟和 姊 妹要表現出兄弟的愛，反之亦然。他們彼此服事，彼此接納，一起吃喝並且完全分享社交；因為種族的原因不一起吃飯是否認福音的(參加2：11-14) 。"所以要彼此接納，如同基督接納我們，要歸榮耀與上帝"(羅 15:7) 。

　　為奴的和自主的要在愛中彼此服事並且按照在基督里的新地位來看對方。"因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人，作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕"(林前 7:22) 。主人和僕人要彼此尊重。

　　因為奴隸是人所設立的，而不是象婚姻一樣是起初所創造的次序 (創1，2) ，保羅可以對奴隸這麼說："若能以自由，就求自由更好"(林前 7:21) 奴隸和婚姻制度並不是可以比較的設定。

　　基督徒的丈夫要以基督無私舍己的愛來愛他們的妻子，他們不可以轄管他們的妻子；只有基督是主。對妻子要象"一同承受生命之恩的"。作妻子的有權柄主張丈夫的身子正如同丈夫有權柄一樣(林前 7:4)。基督徒的婦女在傳福音上和男人一樣的服事基督的身體。

　　性別上的相等不是加拉太書 3：28 的重點。聖經中很少說到 相 等，但對於合一卻說了許多。耶穌為我們的合一，而不是為相等來禱告 ( 約 17 章 )。

　　不論各人的性別，種族，社會地位，重要的是互愛，榮譽，奴僕地位，合一才是在基督新造團體里會員的特點。所有的人對彼此彰顯基督的生命都有責任。在種族，遺傳，社會地位或性別上的驕傲都是罪，必須承認和排斥，因為它是與基督徒團體的性質相抵觸的。

　　聖經在這個非常重要的教義上並不含糊。用最直接，最清楚的態度，聖經一再的說明男女角色的不同(頭/順服 ) 。不僅僅是使徒保羅和彼得表達了這個教義，使徒們用了最可能強烈的辯論來證明頭/順服：(1) 創世紀創造的律 (2) 教會中普遍的實行 (3) 在神格里的次序 (4) 耶穌基督的命令及 (5) 基督和教會的關係。

　　總而言之，新約聖經教導神創造了平等卻又不同的男人和女人，並且基督要求教會男性的領導 。

第四章 合格的領袖

　　Jerome(Ａ.Ｄ.345-419)在公元394年寫給一位名叫Nepotian的年輕長老的信中，斥責了當時教會裡的一種偽善，即對教會建築的外貌比對教會領袖的精心挑選更加關心：

　　「現今許多人建造教會，他們的牆和柱子是大理石的，天花板上鑲嵌著金子，祭壇上布滿寶石。然而，他們對於挑選基督的執事卻毫不在意。」1

　　今天，眾多的教會重複類似的錯誤，它們似乎忘記了聖經對於屬靈領袖的要求，將教會在聖經標準(提前 3:10)的光中檢驗所有領袖候選人的需要置之不顧。這方面的失敗在美國一份前導的福音雜誌招集五個離了婚的牧師，請他們分享在離婚和事奉方面的感受、經歷以及看法時暴露無遺。雜誌的同仁發表了這些談論，因為他們相信我們需要坦誠布公地面對在神職人員中日益增多的離婚問題。事實上，那篇文章聲稱，最近在美國做的關於離婚率的統計表明，牧師的離婚率排在第三位，僅次於醫生和警察！2

　　這份雜誌借著公開討論的形式表達了牧師們對於離婚的看法，與討論遙相呼應，雜誌還發表了七位著名的福音派領袖對於這些離婚牧師的評論的響應。這篇文章的令人震驚之處在於這七位領袖中竟然沒有一人提及提摩太前書或提多書中所定規的領袖資格的問題，它暴露出基督教圈子裡廣泛忽略的對神在聖經里對於地方教會領袖的資格之嚴格持守，也表明教會和各個宗派以自己的標準替代了聖經的標準。


　　對合格的牧養的長老之需求

　　在急於實行長老制度的教會最常見的錯誤就是指派不合乎聖經標準的人。由於牧師總是供不應求，所以教會總有 著 允許不合格和沒有準備好的人來擔任領袖的誘惑，然而時間證明這必然導致失敗。合乎聖經的長老體制要求合乎聖經標準的長老。

　　新約對於教會領袖的超乎尋常的關注是為了使長老和執事由合適的人選來擔任。神教會裡的職務不是為那些教會的忠實出席者或資深人士所預備的個人的榮譽地位，不是由好朋友、富有的捐資人或具有超凡魅力的個人所組成的理事會，也不是只有神學院的畢業生才能填補的職位。教會的職務，既包括長老，也包括執事，是向所有符合使徒定下 按照 聖經要求的人敞開的，新約聖經毫不含糊地強調了這一點：

　　* 針對有難處的以弗所教會，保羅堅持一個結構合理的基督教會必須具有合格的、得到認可的長老。(提前 3：14，15)

　　「人若想得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正。樂意接待遠人，善於教導。不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財。好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。(或作端端莊庄的使兒女順服)人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅里。」 (提前 3：1-7)

　　* 保羅同樣堅持，預備成為長老和執事的人必須按照一系列的資格接受公開的試驗，他寫道：「這等人也要先受試驗。若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」 (提前3：10；參5：25，26)

　　* 在指示提多如何在革哩底島組織教會時，保羅提醒提多只能指派在道德和靈性上都合乎資格的人擔任長老。保羅在一封闡述長老資格的信里列出一份公開的清單來指導地方教會中長老的選定，並授權長老來負責教會的事物。

　　「我從前留你在革哩底，是要你將沒有辨完的事都辨整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財，樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持。堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人。又能把爭辯的人駁倒了。」 (提多1：5-9)

　　* 彼得在寫給散布在小亞細亞的教會的信里講到什麼樣的人應該做長老，他勸告長老們牧養群羊，「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」 (彼前5：2，3)

　　新約當中提供的關於長老資格的教訓多於關於長老其它方面的教訓是件非常引人注目的事情，另外對於教師和傳福音的人的資格也沒有這方面的要求。一個人可以在傳福音方面有恩賜，其能力可以被神使用，但是他可能不符合長老的資格。一個人信主以後立即可以成為一個傳福音的人，但是聖經說一個初信者不能做長老。(提前 1:6) 神對教會長老資格的這些命令有三個極其重要的原因：

　　第一，聖經說一個長老必須具有無可指責的道德品格，能夠應用聖經，因為他是「神的管家」，也就是神家裡的經理。(多 1:7)神交付給一個長老的是他最親愛、最寶貴的財產，他的兒女，所以他的地位極具神聖的權柄，也極受信任，他行為 影向 神的 關懷 。地上的君王都不敢僱用品行不良的或者能力不夠的人管理他的產業 。 父母也不敢把兒女或家中的財務交給一個信不過或者沒有能力的人 。 至高至聖的那一位也不允許一個不合適、不合格的管家來照看他寶貝的兒女。

　　作為神的管家，長老可以探訪弟兄姐妹的家，得知他們生活中最微小的細節。他們也接觸最容易受傷害和受虐待的一群人。他們對教會中聖經的教導擁有的影響力最大。因此，教會的長老必須在教會裡廣為人知，其誠實無偽已得 著 證實，並且具有純正的聖經教導。

　　第二，地方教會的長老必須是眾人跟隨的活榜樣，(彼前 5:3)是神對所有兒女在品德和行為上期望的楷模。神呼召他的子民「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕無疵的兒女。」(腓 2:15)所以他子民的領袖必須在道德上無可指責，是敬虔度日的榜樣。

　　著名的廣播家和作家 John MacArthur 在響應這一點時說：「領袖們是什麼樣，眾人就變成那個樣。正像何西阿說的：'將來民如何，祭司也必如何。'(4：9)耶穌說：'學生不能高過先生。凡學成了的不過和先生一樣。'(路 6:40)聖經中描述的歷史表明人們很少在靈性上超過他們的領袖。」3 正因為眾人像群羊，牧養他們的長老對他們的行為、態度和思想有 著 超乎尋常強力的影響：

　　* 如果長老們具有好爭競的靈，眾人不可避免地會變得好爭競。(提前3：3；多 1：7) ．如果長老們對他人漠不關心，眾人也會不友善和冷漠。 (提前3：2；多1：8)。 ．如果長老們貪愛錢財，眾人也會成為拜金主義者。 (提前 3:3)。

　　* 如果長老們不好善、不公平、不自持 ，他們就會做出極其極端的裁決，從而致使眾人變得極端、失去平衡。 (提前3：3；多1：7)。

　　* 如果長老們不是一個婦人忠實的丈夫，他們就是鼓勵其它人不誠實。(提前3：2；多1：6)

　　* 如果長老們不能忠實地持守聖經的權柄，眾人也會不持守它。(多 1:9)

　　今天我們的教會的眾多軟弱和放肆直接來源於我們沒有按照神的標準來要求教會的牧者。如果我們希望地方教會有好的靈性，我們必須要求我們的牧者有好的靈性。

　　第三，聖經要求的資格能夠 保護 教會避免讓能力或者道德上有缺陷的人成為領袖。有些人為了滿足他們不聖潔的自大心理 擠進 教會領袖的位置 。 另外一些人不幸被他們的能力和品德所欺騙，還有一些人是被撒但鼓動來滲入和破壞教會的作惡者。神所指定 有關 教會領袖公開的、客觀的資格保 證 讓教會將這些人拒之門外。

　　在教會必須面對那些 頑固 、不能真正認清他們的罪或者異端的教會領袖，進而必須解除他們職務的時候，這些可以考察的客觀標準尤為重要。長老的資格使每一個教會及其領袖有權以適當的、客觀的途經來阻止不合格的人擔任領袖或者解除他們的職務。另一方面，如果故意違背神的話，拒絕除去有罪或者信仰不純正的長老，最終結果則是降低全教會的道德和屬靈的活力，也降低領袖 們 的 人格 。(見第9章、第217頁)拒絕解除犯錯的長老還會損害教會在不信的人中間的信譽和福音的見證，這是保羅所最關心的。(提前 3:7)因此，神為長老設立的標準是特別用來保護教會靈里的豐富和福音的見證的。

　　今天的教會非常需要具有像基督一樣品格的人成為屬靈的領袖。對於不公義、不敬虔、不好善、不自持、不忍耐、好爭競和不忠實於純正教導的人，最好的律法和規條也無能為力。這些正是神對於那些帶領他的子民的人所要求的資格。讓我們留心已故作家、基督教護教家Francis Schaeffer(1912-1983)所寫的得警告：「教會無權降低這些為教會職位所設立的標準，也無權抬高任何人使他們好象與神自己命定那些人等同。這些標準，只有這些標準才是絕對的。」4