清教徒運動等聖靈催生的各大復興運動以及各宗派的源頭

當我們回到聖經的啟示就很清楚，聖經里很清楚的說：「教會乃是基督的身體」，包括所有蒙恩得救的人。所以我們解釋教會歷史，不能只從歷史的角度、或是從一個立場來解釋它，也不能單從一個角度來看它，因為這並不一定就是聖經的角度，會有許多盲點是看不見的。我們希望在看教會復興史時，能找到復興的原因在什麼地方。

真正的教會應該是「生出來」的，不是「組織出來」的。

神借馬丁路得、加爾文、慈運理、約翰諾斯、以及清教徒的的確確做了一些事；雖然他們沒有到達神的標準，但的確天已經亮了，比起最當初那已是完全不同的經驗。但他們不過是開始、是起頭，主要繼續的工作。義人的路是越走越明，直到日午，光是越來越強，這就是復興的歷史。

蘇格蘭的大復興與安立甘會的興起


　　「有法利賽人來試探耶穌說，人無論什麼緣故，都可以休妻么。耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，並且說，『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過么。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以神配合的，人不可分開。法利賽人說，這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。」(太19∶3-8)

　　這段聖經和我們講的雖然沒有直接的關係，但這裡卻有個很重要的原則，就是：雖然在摩西的時代，人可以給休書，但耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。」可見神有「許可的旨意」和「永遠的旨意」。許可的旨意不代表是神永遠的旨意；主說：「起初並不是這樣」，主的目的，是要我們回到起初。教會也是這樣。在教會復興的歷史中間，一面有神的工作，一面也有陰險撒但的攪擾；例如麥子長大時，總有稗子摻雜在裡面。我們讀教會歷史，也要慎思明辨，從聖經來看歷史的發展；應該接近主的話，主說：「起初並不是這樣」，我們應當回到起初。

　　前面已經講到主在瑞士的工作，有兩部分，一部分是講德文的，以蘇黎世為中心；另一部分就是以日內瓦做中心的法語世界。日內瓦只是個城市，加爾文當時只有二十六歲，經過他多少年耕耘之後，的的確確使整個的城市沸騰起來(這城有一萬三千多人，全城的人每個禮拜都參加聚會，而且聽十七次道，如果不是復興的火燒起來，這是不可能的)；而且，聖靈工作到一個地步，使整個的城都轟動了，這個城市福音化和基督化了。現在的問題是：基督化的社會、福音化的社會，能不能代表就是教會？這要從聖經里來判斷。不過有趣的是，讀教會歷史你會發覺，日內瓦不只留下了影響，而且也成為了榜樣。馬丁路得有影響但不是榜樣，他有一些無奈，他所看見的是大的，然而不能實行。但神借著另一班人來實行，達到他所看到的，這在歷史上也是重要的一段。加爾文不同，他的確做出一些東西、一個榜樣，日內瓦基本上是全部基督化。特別是教會遭受大逼迫之時，受羅馬教逼迫的人都到這裡來，把這裡當做避風港。曾經在改革中最有名的領袖都到過日內瓦，可以說都是受過加爾文的影響，而且這影響是長期的。

　　根據鍾馬田的認定，清教徒的創始人是約翰諾斯。他從蘇格蘭逃難來到日內瓦，他是從加爾文那裡得到幫助，當他回到蘇格蘭時，神就使用他。那時蘇格蘭全是羅馬教的勢力，他們是在敵人的領土上，但他不靠任何政治手段去尋求支持，他只靠著主傳講真理。聽眾中有的人屬靈，有的屬肉體；屬肉體的人對真理沒有興趣，但他們在天主教長期管轄下，早已覺得很不耐煩。同時，那時民族意識抬頭，英國如此，蘇格蘭人特別如此，雖然她是英國的一部分，但她仍然覺得她是蘇格蘭，民族意識非常強烈。他們長期生活在天主教統治下，經過馬丁路得揭發教會的重重黑暗，所以只要是蘇格蘭人，他們有的雖然不信，但也覺得改革是好的，說拜偶像是不對的，就狂熱的參與去掉偶像的工作，人的手就插進來了。諾斯曾親自寫下當時的情景：「到處有人放火，燒偶像、修道院和教堂。很多的聖品人員象神父必須離開，不可有告解，如繼續告解就要判死刑。這死刑不是政府給的，而是因為整個社會的民心浮動，只要不肯照著群眾的意思，群眾就隨意動用私刑。」

　　你若看約翰諾斯寫的，你會覺得聖靈的工作實在大。但撒但也在那裡做工作。不久以後，整個議院、議會投票決定要接受基督教為國教。這裡所謂的基督教是指著長老宗說的；從加爾文所產生而留下來的是改革宗，改革宗是提倡長老制度的，所以他叫長老宗，小一點的就叫長老會，這就是當時實在的情況。長老宗或長老會在蘇珞蘭就變成了國教，規模比日內瓦大，因為日內瓦只是個城市。所以，約翰諾斯所影響的是整個國家，整個改革運動就轉過來了。這其中一部分是聖靈的工作，但也要知道有肉體摻雜在裡面，否則你不會了解，在日內瓦的聖彼得堂原本是羅馬教的，為什麼一下子就拿過來了。在日內瓦如此，在蘇格蘭也是如此。所以，整個改教運動雖然是出於聖靈的復興，但背後也有槍炮政治的勢力，有很多的事情發展是意想不到的。若今天出去傳福音，傳得連國會都轉向了，整個民心要求要改變，這意味什麼呢？所以，我們讀教會復興史要眼睛明亮。

　　日內瓦的復興影響既深且廣，就福音真理來說，加爾文留給後人最重要的是「預定論」。我們蒙恩得救是神所預定的，神既然預定了我們，所以我們因接受主就得救了。既然我們得救是因信稱義，我們自然要結出聖潔的果子，所以信徒在生活之中一定要照著聖經。這就是加爾文留下的，其實並不比馬丁路得所說的多了有多少。現在只要說某人是屬於加爾文派的，就是說明他堅信預定論。一切都是神的揀選，一切都是神的恩典，這沒有錯；這是奧古斯丁傳下來的，不過他只是根據保羅的話有所看見而已。但聖經里不只有神給保羅的啟示，還有給彼得、約翰、和其它的啟示；整本新約聖經，都是神的話語的啟示，但不是對某位使徒啟示了全部，而是對各使徒或門徒都有一些啟示，合起來才是全部。

　　後來衛斯理看見了另外的一面，就是「對神能力的回應」(Response to ability)。這是我們應有的一個反應，一個對神能力的回應。這是聖經里有的，因為聖經說：凡願意的就可以來。可見不可抹煞人的意志，不能說人像個棋子，放到這裡那裡，完全預定。人不是棋子，而是照著神的形象造的，並有自由意志，能說「是」，也能說「不」。一面是神預定了，另一面則是神的靈在我們裡面運行(我們立志行事都是神的靈運行)，這是兩面合作的結果。這個根據聖經真理的神學思想，一直流傳至今，毫無疑問影響非常深遠。

　　在歐洲各地方，路得會和改革宗的工作範圍及影響各自集中在不同的地方，在德國是路得會，在荷蘭或日內瓦則是改革宗，丹麥、挪威、北歐多半也是路得會，聖靈工作情形是如此的。神在各地都有興起一些人來做復興的工作，在德國有馬丁路得，在瑞士是加爾文、慈運理，在法國是法勒爾(Gulliver Farrell)，在蘇格蘭則是約翰諾斯。這些都是屬靈的偉人，他們在那裡做屬靈改革的工作，把復興帶了進來。主應許把晨星賜給他們，他們得到晨星，不管在哪裡，都是天快亮了。

　　英國原本是地地道道羅馬教的勢力，是搖不動的。當時英國的皇帝亨利八世，他在信仰上完全接受傳統，因此他討厭馬丁路得，特別寫了一篇文章批判馬丁路得，認為馬丁路得是異端。皇帝不動，下面的人很難動，所以在英國並沒有帶進屬靈的復興。英國有一個國家教會叫Church of England(安立甘教會)，它是更正教不是羅馬教，是怎麼演變來的呢？安立甘教會的產生，不是改革教會的結果，完全是英國皇帝政治干預的結果。

　　那時亨利八世要離婚再娶，這必須經過教皇的批准，而教皇用了拖的策略，不說「可」或「不可」，亨利八世著急了，想出了一個辦法，說服國會通過一個特別議案，即如果是英國皇帝，他將也是國家教會的元首。這議案一通過之後，教皇就管不著他了。以前英國的教會是由義大利的教皇領導，亨利八世做了決定，從那天開始，英國國家教會就獨立起來了，這就是安立甘教會。

　　亨利八世那時批判馬丁路得，說他是錯的、是異端。於是教皇大大稱讚他(雖然他主張獨立)，說他是真理的護衛者，且要國王手下的人繼續保持為天主教徒。但這並沒有維持很久，最終英國國家教會還是獨立了。亨利八世改安立甘教會為國教以後，他採取了主教制。這其實就是從原來羅馬教搬過來，只是他自己成了英國的教皇，從上而下來的，就是聖公會，也是主教制。在日內瓦是長老制，在英國是主教制。那時，亨利八世用了一位大主教，這位大主教很有屬靈的眼光，所以做了許許多多的改革，而改革的方向並不是如亨利八世所想的。事實上，亨利八世還是相信原來的一切，他並沒有真的要改革的意思，他所以改革只是就著他的政治前途。但這個時候，一些愛主的人推著他往前走，用政治力量做了許多改革，經過了十幾年，慢慢就有了改變。

　　亨利八世過世后，他兒子愛德華六世九歲就登基，到十六歲時得了天花死了，亨利八世的姐姐瑪利執政，在教會歷史中稱她為Bloody Mary(血淋淋的瑪利)，因為很多聖徒的血流在她的手下。她一登基馬上就轉向羅馬教，把所有忠於改革的人全部開除，把以前被放逐的神職人員又都請回來，許多聖徒在那時候慘遭屠殺。在那段悲慘的日子，很多愛主的信徒都逃走了，其中大部分去了日內瓦。等她死了以後，由她妹妹伊利莎白執政，伊利莎白心向改革，又恢復了原狀，人心才漸漸穩定下來。

　　在伊利莎白執政時期，她提出了一個決議，要把聖公會(即英國國家教會)的基本信仰寫成信條，共三十九條(本來是四十二條，后修改為三十九條)，這就是安立甘會信仰上的三十九條告白。當時約翰諾斯參與了這項制定的工作，確定了所有從馬丁路得、加爾文等所帶出的聖經真理。毫無疑問，不論長老會、改革宗、或英國國教，他們主要就是，對怎麼敬拜設立了一套秩序。英國國教不但有自己的一套敬拜秩序，同時對初信的人該如何幫助，也有明確指示，而且有他們對信仰的告白。感謝主，這告白是根據聖經所擬定的，維持了改革以來的信仰。所以，直到伊利莎白的時代，教會在信仰上算是明確了。此後，英國國家教會所有聖職人員的薪水由國家發放，而且在議會裡也有相當的席位；如果是國家教會的神職人員的子女，想要進最好的學校，如牛津、劍橋等，就沒有問題。

　　後來在英國有了長老會、浸信會，他們最初被認定是異議分子，不是跟國家教會的方向走的，根本沒有自己的權利。他們剛開始時只是靠著一點政治力量，但時間久了以後，結果最後基本信仰在這個國家被傳開了，而且有很多人接受了，才漸漸改變。

　　從英國整個的發展來看，從最初的動機，轉向到看不見偶像，也不再崇拜遺物，的確是明顯有了一些改革。英國國家教會原本是政治影響的結果，但聖靈的工作很奇妙，最後引導整個情勢發展回到神的話和純正信仰里來。所以愛主的人可以做的事，就是順服聖靈的引導。從伊利莎白執政以後，許多被流放、充軍的基督徒也回來了；當初逃到日內瓦的，現在也重歸英國國家教會底下。很希奇，他們認為不可以離開教會，因為在他們的觀念里，信徒一離開教會就是滅亡，所以自然又回到英國教會。現在國家情況改變了，不再拜偶像，可以有自己的信仰是很好的。但就教會來說，這不是聖靈起的頭，真正的教會應該是「生出來」的，不是「組織出來」的。

　　英國國家教會並不是從屬靈改革開始的，而是因為國王要結婚，他的意志一貫徹，整個局勢就改變了。所以，如果要從聖經角度來看英國教會，這實在只是一個人意的組織。但當時從日內瓦回到英國的弟兄看不見這一點，他們希望教會純潔化，所以第一，他們認為應該參加英國國家教會。第二，參加了教會就有責任，要讓教會回到聖經中的教訓。他們從日內瓦回來，絕對相信聖經中一切的教訓，相信聖經不只是個人行為的標準，也是教會活動的準則。根據他們的領會，英國國教是個半路涼亭，既不像羅馬教(因為已經出來了)，又不像日內瓦，只是羅馬教和日內瓦中間的半路涼亭。但他們認為：我們怎麼也不走，除非你趕我走，否則我一定留在這裡；我們要好好的傳，好好的改，儘力的去影響，可以在這裡把它改過來。他們想使教會純潔化，而他們這些人，人們就把他們稱為「清教徒」。

　　以前我們認為清教徒只是指他們不抽煙、不喝酒、不看戲，到了星期天主日不開門(他們的確是如此)。但原則上他們有一個理想，他們希望有一天在英國也有一個像日內瓦那樣的教會。他們有改革的呼聲，希望能改革，就如：聖品人員仍穿祭司般的衣服，是從巴比倫留下來的，要改。擘餅有主的桌子，擘餅時不應該跪著，因為跪著表明經過祝福以後，餅和杯真的變成基督的身體和血，這證明還是從前的東西，清教徒說不能要巴比倫的老東西，應該廢掉。還有好幾個禮，婚禮、受浸和擘餅同樣重要，這個觀念也是從前留下來的，他們認為不能接受，因為只有受浸和主的晚餐是主設立的(我想這是對的)，於是他們要求把其它的禮儀都廢掉。還有受浸時要畫十字，也是羅馬教的東西，他們也要廢掉。但問題並不在這裡，因為如果把這幾條都廢去了，是否就會滿意了呢？當然仍不滿意。而且他們因為日內瓦是長老制度，而國家教會是主教制度，所以他們也要把主教制度變回為長老制。他們實在是忘了主的話：「新酒不能裝在舊皮袋裡」；他們若能看見這個就好了。

　　另有一班人也是清教徒，他們與上述的清教徒看法不同，認為英國國教是沒有希望的，所以他們離開了。他們被稱為是異議分子，最早來到美國的第一批就是「異議分子」。但第二批的清教徒，他們一直認為還是該留在英國國家教會裡面，他們還要繼續奮鬥，要把整個國家社會都福音化、基督化(這就是從日內瓦的影響來的)。根據他們的想法，要實行長老制，這才叫做恢復到聖經裡面的教訓中。所以，要把整個英國國教改成改革宗，這就是他們的方向。到了有一天，他們的人數變多了以後，居然在國會裡有人提倡長老制，但是國王不同意，因此內戰就打起來了。皇帝的軍隊有馬騎並有各式裝備，清教徒則徒步鋤頭，像「十字軍」一樣，照理說皇帝一方應該贏。但那時清教徒中有一位很有名的將軍，叫克林威爾(Cromwell)，他率領兩萬多清教徒，約是一個師，打完仗就只讀經禱告，其它什麼也不做，他們為了真理拋頭顱、灑熱血，以致把國王的軍隊打敗了。戰敗的國王被斬首下台，清教徒第一次得以抬頭。後來他們召開大會，把整個制度改為長老制，而且有一個告白，表明純粹是清教徒的認識，事實上那是秉承日內瓦加爾文他們的。但事情沒多久又翻過來了，英國國教重新抬頭，這些人就被流放了，因此學了慘痛的功課。他們都是愛主的弟兄姊妹，以為可以把整個制度、社會改革過來，並且都是根據聖經來做，結果沒有成功；他們努力了將近一百年，結果和當初一樣，最後還因此被趕、被流放到荷蘭。有一班早就預料到不可能改革的人，所以他們先行出來了，因為知道那是人為的改革，但新酒不可能放在舊皮袋裡。

　　在當時有另一群清教徒，不贊成國家教會，不贊成主教制，但是不贊成長老制，他們認為每一個堂會都應該是獨立的，屬於堂會主義。還有所謂的公理宗、浸信會，嚴格說來他們和加爾文是一樣的，雖然在教會的看見上彼此不一樣，但對福音基本信仰則沒有什麼不同。著名的司可福就是公理宗教會的牧師。還有約翰歐文，他是有名的清教徒，曾寫了一本希伯來書的註解，有四千頁，事實上他也是屬於公理宗的，並不是長老宗。第一批到英國來的就是這些公理宗，他們被稱作分離主義者。

　　有一段時間清教徒在英國勢力很大，清教徒(但不久又減弱了)有的是社會議員(並不是教會裡的職事)，可以制訂法律，以聖經做標準(英國國教沒有這些基督化的要求)。但全國民眾仍多人不信，沒得救怎麼能順服呢？所以清教徒失敗了。清教徒根據日內瓦、蘇格蘭的成就，也想把英國改變成為那樣，最後完全失敗的原因，就是因為沒有看見聖經里的話，「教會乃是基督的身體」。教會是只有蒙恩得救的人，只應該有麥子，而沒有稗子的；今天把麥子、稗子混在一起，用法律管轄是辦不到的事。只因為在日內瓦、蘇格蘭都成功了，所以他們認為在英國也應該能成功，這就是清教徒所寫下的一段歷史。

　　很有意思，在英國他們失敗了；但到了美國，他們成功了，他們早期的夢想得以實現。當初這些因移民來到美國的清教徒，他們都是信主、非常愛主的，他們根據聖經，希望有個基督教的國家，所以由他們所建立起來的社會，就成了基督化的社會。他們無論立法、以及禮拜天不做許多事，都是根據聖經的，至今還有一些是清教徒成功所留下的影響。到底是不是復興，需要弟兄姊妹從神的角度來看，因為復興應當是指一切都能回到聖經，一切都要回到神永遠的旨意才算。但人都是不完全的，最後還是有世界的問題，總是發現和世界沒有分開。教會是屬天的，是永遠和世界有分別的。如果把這兩樣放在一起，終久會發現，雖然努力，但是達不到神的心意。美國的情形也包括在裡面，美國事實上就是清教徒努力的結果。

　　我們已大概講了神借馬丁路得、加爾文、慈運理、約翰諾斯、以及清教徒的的確確做了一些事；雖然他們沒有到達神的標準，但的確天已經亮了，比起最當初那已是完全不同的經驗。但他們不過是開始、是起頭，主要繼續的工作。義人的路是越走越明，直到日午，光是越來越強，這就是復興的歷史。

　　現在看一點改革運動所留下的負面影響，這和時間有關係。多少年來，羅馬教會是帶著靈意來解經的，不是按著解經的定律；它的東西有生命的供應，如奧古斯丁的著作就是這樣。但馬丁路得和加爾文認為，聖經能照著它簡單明白的話解釋就可以了，特別是真理的部分，神用的是簡單的話，是每個人都能明白的，不是要用靈意解釋的。這可以說是馬丁路得和加爾文非常大的貢獻。至今大家都公認加爾文是最按聖經原則解經的；他曾誇口說：「我一輩子都沒有隨意糟踏任何一段聖經。」聖經是神的話，不可以由人隨意來解釋；人也不可以自由發揮來解釋聖經，必須用神的話來解釋神的話。以聖經解釋聖經是很重要的原則，如因信稱義的真理，預定的真理，揀選的真理等等，如好好去讀，所得到的一定是那個結果。正如馬丁路得、加爾文所教我們的，不可只按靈意解經，一定要按著聖經的意思來解釋，這樣一個個真理就都被發現了。這是馬丁路得和加爾文重大的發現，他們是有貢獻的人，因此人們稱他們為改革家。

　　在馬丁路得和加爾文開始工作約一百年後，有人開始要用邏輯、用他們頭腦的智慧來講解神的話，他們所追求、講究的，就是要明白並且解釋聖經，因此各種各樣的亮光就出來了。這百年下來的結果就是，好些人都如此說：「聖經給我有個新的看見」；許多人在加爾文的「預定論」之外，有很多花樣，而且各人都強調自己所看見的是對的。因此在改革以後，有些人讀聖經只是為了追求對神的真理的了解，卻沒有尋求聖經如何影響我的生活？聖經能不能使我在基督里的生命長大？有的只是頭腦研究，有的甚至是異端(我們不能接受的)，有的人還認為自己是真理的開拓者、守護者。所以，自從馬丁路得、加爾文等之後，經過一百年，人們的知識是多了，真理準確了，但就屬靈生命的光景來看，反而不行了。主的話不只是真理，也是充滿生命，並且給我們一條道路。在那時候，大家感覺沒有路，明明講「因信稱義」，但大家卻爭論什麼是「因信稱義」？大家在研究「義」是不是給出去的，還是基督就是我們的義？爭論到底什麼才叫「因信稱義」，怎樣「因信成聖」，以及怎麼「揀選」等等，什麼都在爭論。此時大家的確是比以前進步了，過去在羅馬教底下看不見的真理，現在都看見了；你明白真理，我也明白真理，特別是對羅馬教的反應、對真理敏感了，每一個人都要做神學家，都要做思想家，都願意在真理上有供應。不錯，教會本質已從巴比倫帶回來了，好像很多東西都是對的，都是聖經里的東西；但這並不是一切，這不過只是教會生活的根基罷了。如果把一個東西放在軌道上，它不動又有什麼用呢？當初改革時轟轟烈烈、有血有淚，就當時的環境的確很不容易，他們一定要活在靈裡面才可以。像加爾文身體弱得不得了，常常有病，還要花很多功夫講道，但他為主的緣故把自己完全擺上了。那時有真理、有生命，但到第二代慢慢就看不見了。馬丁路得的痛苦在什麼地方？表面上是改革了，但只是把羅馬天主教的系統轉換成路得會的系統，其它都還是一樣，什麼東西都當作是對的，大家照樣跑去愛世界，有什麼用呢？教會和世界仍舊混在一起，分不清楚，世界的前途就是教會的前途，在這種情況下，你想維持一個教會，想把它改革了，但卻發現一點生氣都沒有。就像以西結書上說的，已經把四散的枯骨連絡起來像身體一樣，但還沒有氣息，這就是改教后一百年的情形。在德國、英國等都是如此。

　　在英國雖然沒有像馬丁路得、加爾文等那些人，但有清教徒，他們個個都是神學家，詩篇一百一十九篇中，只用一節聖經也可以講好幾個鐘頭。像近代的清教徒鍾馬田，他講羅馬書和以弗所書加起來就有二十幾大冊。所以要知道，這些人非常注意真理，哪裡有清教徒，哪裡就代表當初改教的情形大致是一樣的。

在美國剛開始的時候也不錯，但慢慢的教會就失去了生命，裡面不行了，只不過是四散的枯骨，放在一起，只有身體的樣子，卻沒有身體的能力，這個身體不能產生運動。所以，如果教會是基督的身體，聖靈必須再開始工作，主要進一步工作才可以。到了十八世紀，在英國、德國、美國，教會的光景非常低落。這時，神在一個個不同的地方又燒起了復興的火焰，先是在德國，然後在英國和美國，這是一段很重要的歷史。

　　在德國，路得會是相信因信稱義，每個人都是祭司。但這只是被當作一個很好的理論，卻沒有真正實行過。因為每個禮拜天做禮拜只有那幾個人是動的，其它的人都是被動的，事實上他們沒有做祭司，依然愛世界。所以後來唯有選立一些人起來事奉，這就是為什麼在羅馬教有祭司，後來在更正教里也是少數的人起來管屬靈的事。

　　在美國，弟兄姊妹搬家不用找搬家公司，因為一個全時間事奉神的人，一個禮拜只工作一天，其餘五、六天都很清閑，平常搬家找他就可以了，難怪傳道人要把汽車賣掉了。弟兄姊妹，為什麼會有這種情形呢？我們每個人都是祭司，都應該參與服事，但為什麼就只有幾個人在忙？原因很清楚，大家都去愛世界了。教會還在那裡，然而這到底是社會還是教會？我們都懂得道理是對的，但是路得會整個一百年死氣沉沉，馬利亞是沒有了，偶像沒有了，所有巴比倫的偶像也沒有了；問題是，沒有生命在其中，基督的身體不能行動又有什麼意義呢？

　　所以在這時候，德國的基督徒中有兩個人，一個叫史賓塞(Spencer)，另一個是夫蘭克(Frank)，他們對改教的反應有很深的感覺，他們覺得這些人讀的聖經都在頭腦裡面，只知道真理的準確，但從來沒有實行過。他們看見這是不對的，聖經不光是真理，而且應該能夠影響我們，使我們能有「因信稱義」所結的果子。長期以來，在路得會講因信稱義講得很響，但行為卻不像。所以主又興起了一班人，他們覺得我們今天來到神面前，不能只用頭腦，要用心才對，他們中間有個口號，就是：「今天我們要愛主，我們的心要在神面前。」這就是敬虔派。他們非常敬虔，根據他們所讀的聖經，覺得應該在他們身上產生一些效果，應該要有生命的活出才是。

　　但他們並沒有離開路得會，他們從一個個家庭開始，然後要把生命注入到路得會去。所以他們許多弟兄姊妹就把家打開提供聖徒一同禱告，一同讀聖經；讀聖經時，不是一個人講，而是彼此把所得的亮光分享出來。每個人都是祭司的理論是馬丁路得給的，現在要把它實行出來，就在一個個家庭開始，他們一起讀經禱告，彼此關懷，聖靈就在那個時候工作了。因為這事實上就是聖經所啟示的——光有真理知識是死的，唯有精意叫人活；我們照著聖經所說的去行，聖靈就做工了。我們每個人都是祭司，那就是你從主那裡得著話，我也從主那裡得著話，我們彼此分享。感謝主，就在那個時候，各個地方、特別是在德國，敬虔派的影響非常大。有名的哲學家康德，就是敬虔派的人。在德國有很多很出名的人，都是早期的敬虔派，這班弟兄說，主的話在我們身上不光是道理，應該是生命才對。因著這個看見，影響非常深遠；他們沒有離開路得會，就是把生命注進去，以後整個路得會都活起來了。他們聚在一起的時候彼此關懷，彼此稱為弟兄；以後不只是他們，不是路得會的人來參加他們，也稱他們為弟兄，沒有不許他們來參加，因為每個人都是祭司。所以，馬丁路得所做的夢，在敬虔派身上完全實現了。這是個非常大的復興，這是生命的本質；這生命的本質在沒有行為的信心裡一切都是死的。直等到敬虔派的弟兄出來，這生命就「活」了，他們證明了他們的信心是活的，他們要辦孤兒院，並不向人募捐，只向神要。大家知道「慕勒」憑著信心去辦孤兒院很有名，原來他是從敬虔派那裡學來的。他是德國人，屬於弟兄會，他碰到這班敬虔派弟兄辦孤兒院很成功，所以他就將那個藍圖搬回英國。敬虔派的弟兄，他們最大的特點就是愛主，他們對整個真理沒有挑戰，他們不光在頭腦里相信，而且實行出來。所以，因著他們和主的關係正常，他們就活過來了，神的話在他們身上也成為活的。這種情形非常造就人，非常使人得幫助，也使整個世界受之影響。

　　辛辛道夫是個很有錢的爵士，在歐洲有一大片土地，很少人像他那麼有錢。他從小是在Frank開辦的學校裡面學習，六歲時就已經很愛主。他的家是一座古堡，他很愛主，所以每天都寫一封情書給主耶穌，寫完后就丟到窗外，並禱告求天使為他送去。那時有戰事，不久以後敵人進到村莊里，進到他的卧房，沒想到他正在禱告，外面兵荒馬亂，他卻在禱告，兵丁因此大受感動。由此可見敬虔派的人留下的影響有多大。

　　還有一位叫約翰本革爾(John Bangle)，他是有名的聖經學者和大學教授。這位弟兄對希臘文的認識貢獻很大，對原文做了很多考證，尤其是對新約。他寫了一本書叫「新約指南」，司布真說：「他寫一行的東西，就像別人寫的一章；他那豐富的思想，往往用短短一句就能完全表達出來。沒有人不佩服他的。」他是典型的敬虔派，因著在學校里有好見證，老師、同學都很尊敬他，不只佩服他的學問，更佩服他的敬虔。他們想要知道他為什麼和別人不一樣、他的秘訣在哪裡？有個學生就爬窗戶進去躲在他的書房裡面，結果他看見老師把聖經打開，然後禱告說：「主耶穌啊！這是我們又一次歡聚。」可見，他不光是用頭腦讀主的話，而且用心與主相近、相交，難怪在他們身上聖經是活的。不錯，聖經的真理是根基，如我們擺上，在我們身上就成為活的。

　　有一本很有名的解經著作，那就是Henry Matthew(亨利馬太)所寫的一套聖經註解。在敬虔派弟兄所寫的整套聖經註解中，這是很有內容、令人印象深刻的一套，非常有名和受歡迎。這套聖經註解，在二十世紀的今天可能對你的衝擊力不大，但在衛斯理運動中的兩個重要人物，約翰衛斯理和懷特斐都從Henry Matthew得著幫助；特別是喬治懷特斐，他是跪著一面讀聖經，一面讀Henry Matthew的註解，從第一個字讀到最後一個字。所以後來在英國的衛斯理運動，就是受了敬虔派的影響。而衛斯理運動和中國的復興、和宋尚節、計志文等人也很有關係，中國的聖潔運動就是受衛斯理和懷特斐的影響。敬虔派弟兄的讀經的確把人帶到生命和道路上，只要是敬虔派的人寫的解經書或著作，一定都在這條路里。其中John Bengle寫的新約指南，是非常值得讀的一本書，裡面有很多精金，大家儘可能買來讀。還有衛斯理約翰的聖經註解，其實這並不是他的註解，舊約是源自亨利馬太的，新約則是John Bengle的。另外還有兩個著名的人物，司布真和坎布摩根，他們從敬虔派之後找到了讀經之路，從聖經得到更多真理。坎布摩根更被稱為解經之王，他寫的四福音註解就是他的巨著。後來中國的賈玉銘和倪柝聲弟兄等，就是踩著他們的腳步走的。所以，從十七世紀起，敬虔派就一直影響下來，先是十七世紀在德國影響路得會，繼而十八世紀就影響了衛斯理約翰等人。

　　辛辛道夫是第二代的敬虔派，十八世紀神借著他燒起了復興的火，把整個路得會翻轉過來。在十八世紀辛辛道夫身上有個奇妙的結合。我們前面所講的都是官方的歷史，但在非官方的歷史可以看到聖靈奇妙的工作，借著辛辛道夫產生出兩個影響。

　　第一個影響是摩爾維亞教會的復興，從這個教會差派出去的傳道人比任何教會差派的都多，這有很深遠的影響。還有一個影響，就是在衛斯理的身上，當時他已經是牧師，是已經被英國國家教會冊立的聖職人員，他母親勸他和他的兄弟查理一同到美國去傳道，他們兩兄弟就坐船去了(其實那時他們還沒有真正得救)。衛斯理約翰是聖公會的人，是高級份子，住在頭等艙，西裝筆挺很神氣，其它的摩爾維亞弟兄住在下面。他們所乘的船在途中遇到大風浪，船里進了水，在大風浪時他喊「救命」，但摩爾維亞的弟兄們卻像沒有事一樣，使他覺得非常慚愧，覺得自己身為聖職人員，反而及不上住在下面的弟兄那麼坦然無懼。他到了Georgia(喬治亞)后，又碰到一位摩爾維亞的弟兄問他說：「你到底認不認識主耶穌？」他說：「我認識，是世界的救主。」弟兄又問他：「主耶穌有沒有救你？」很奇怪，他竟然不能回答這問題。直到他回到倫敦后，有一天晚上參加摩爾維亞弟兄們的聚會，在一位弟兄讀馬丁路得寫的羅馬書的序時，聖靈大大的做工，衛斯理裡面火熱起來，他說那天是他得救的日子。你看見嗎，他做了神的僕人、做了聖品階級的人，已經做了很多所謂屬靈的工作，但並沒有得救，是神借著摩爾維亞的弟兄拯救了他。

　　從這些我們可以看到，主借著敬虔派的弟兄在德國做了奇妙的工作，這影響是長遠的；接下來在英國的衛斯理運動，以及接著在美國的的大復興，都是敬虔派影響的結果。當初在美國的清教徒，他們只講真理，只講神學，到了一個時候，弟兄姊妹裡面都空了。為此聖靈就有一個反應，這反應就是帶進復興的火。感謝主，神的兒女不只是在真理上得著裝備，裡面的生命也往前長進。這是非常大的復興。

十八世紀各地的復興--因信成聖


　　「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：人說我人子是誰？」(太16∶13)

　　在這節經文中我們要注意的是：「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內」。我們知道該撒利亞是一座城，在以色列境內，這城的特點是圍著一個大磐石來建造的，因地震的緣故就被震裂了。在黑門山上溶解的雪水，經過黑門山流到磐石的裂縫，因此形成了約但河的上游。今天在以色列的約但河下游的水是渾濁的，什麼都看不清楚。但在約但河的上游，水清澈如同水晶一樣，可以看見魚在裡面遊動。

　　主耶穌把幾個重要的啟示給門徒--「基督」、「教會」、「十字架」、「國度」；這些是聖經中最重要的啟示。要明白必須回到源頭。「教會」，根據歷史的演變，當初很可能是將慈運理、加爾文、或清教徒的概念，就是把福音化、基督化的社會，視為「教會」。但當我們回到聖經的啟示就很清楚，聖經里很清楚的說：「教會乃是基督的身體」，包括所有蒙恩得救的人。所以我們解釋教會歷史，不能只從歷史的角度、或是從一個立場來解釋它，也不能單從一個角度來看它，因為這並不一定就是聖經的角度，會有許多盲點是看不見的。我們希望在看教會復興史時，能找到復興的原因在什麼地方。當初經過馬丁路得、加爾文的改革以後，許多人多少年來在黑暗中看不見的福音真理，現在看見了，知道是因信稱義，每個信徒都是祭司，神從創世以前就預定了我們相信祂的人，所有的都是恩典，沒有什麼可誇的。這就是那時所看見的。教會在每次聚會時，不再是彌撒、祭壇，偶像不見了，馬利亞沒有了，一切都往聖經引領的方向走，這實在是可喜的，是叫人興奮的。從前到處都是馬利亞，是你問教會怎麼說，看看和科學會不會抵觸，人的良心受到控制而不自由。現在情形不同了，改革可以上頭條新聞，可以搖撼社會，使整個國家、社會改變；你不能說這不是人類歷史上的大轉機，就是在一般西洋史、信仰史里，這也是件大事。但神對復興的定義，是要我們回到起初去，要回到五旬節，回到當初最早的時候，特別是使徒時代。那時主耶穌雖然已經不在地上，但滿有聖靈的同在，借著教會——祂的身體來執行祂的旨意，使人的確看見基督的身體在運行。

　　早期教會的歷史是非常榮耀的，可惜後來就像馬丁路得說的，被擄到巴比倫。神借著馬丁路得等人做恢復的工作，這是踏出的第一步，這是晨星，我們知道天快亮了。義人的路越照越明，直到日午，約過了一百年，大家都在為真理爭論。十七世紀有個雕刻家做了一個很有名的雕刻，把這些改革家通通刻在一個圖案上，有德國的馬丁路得，瑞士的慈運理、加爾文，蘇格蘭的約翰諾斯等等，這些改革家都圍繞著一張桌子(有燃燒著的幾根蠟燭)，在蠟燭前面他還畫了三個人物，魔鬼、教皇和一個重浸派的人，他們都好像要把蠟燭吹熄。在那畫上的人，個個都是有名的改革家，可以代表神在那時所興起的那些人，神借著他們把教會帶往對的方向走，都是照神的旨意去行。但難處是，這些改革家很少有兩人看法是一樣的，他們在真理的見解上有些可以相同，但也有些很不同。光是馬丁路得和慈運理，對擘餅的看法就不同，大家爭得面紅耳赤，慈運理希望能和好，但馬丁路得卻當著慈運理的面說：「你有另外一個靈，你的靈和我的不一樣。」可見問題相當嚴重，不只是真理不一樣，而且說是另外一個靈，大家的真理都在頭腦里，行為卻落在肉體里(大衛也曾如此，所以寫了詩篇三十二篇)。教會中的領袖也一樣，那時大家都在爭，有許多看法不一樣，有的相信預定，有的連預定都不知道是什麼東西；因著相爭，蠟燭光慢慢就暗淡了。約百年之久都在相爭，不知不覺之中大家都會問：今天我們的路、我們的真理對不對？信仰對不對？這些問題很重要，基督徒的生活就是要彰顯基督，使基督的生命從我們活出來。教會裡應該充滿光、熱和愛，應該像當初一樣有能力，雖然經過許多逼迫，但這能力應在世上贏得千萬人歸主。因著這緣故，你發現那時什麼都對，什麼都合乎聖經，但就是沒有能力。

　　改革沒多久，路得會來了一些人，這些人不再拜偶像，不再拜馬利亞，不再念經了，他們來到對的地方一同敬拜。但馬丁路得有一個苦悶，他看見在教會裡有麥子、有稗子，他不知道路得會的人有多少是蒙恩得救的。所以，那時候他有一個概念是別的改革家沒有的，他希望有一天能有一種光景，就是有一個小教會在教會中，只包括蒙恩得救的人。單看環境，知道這是不可能實現的夢想，因為他的改革是藉助那些皇族諸侯們，對他們不得不有一些妥協，所以有一天他說：「巴不得有一個教會中的小教會，這小教會只包括蒙恩得救的人，別人是不能來摸主的餅杯。」他覺得聖經里的教會只有借著這班人才能實行，但他一直沒有辦到。所以馬丁路得有個痛苦，他知道什麼是教會，知道大家應該做祭司，但每次主日大家來聚會，完全是被動的，很多東西只是如道理般存在而已。因信稱義也是這樣，我們應該是義人，所結的果子也應該是義的，為什麼還是充滿了許多反常的現象呢？就是因為只有道理的存在，而沒有實際的經歷。

　　在德國有一班敬虔派的弟兄們，興起來有了反應，並沒有推翻路得會，反而是把生命注入到路得會裡面，神也的確使用了他們。馬丁路得看見的不過是理想，他們要把它實現出來，於是他們開始在家裡聚會。最早是家庭祭壇，由父母親帶領兒女在家聚會，以後就由幾個家在一起讀聖經，一起禱告，不再是一個人講道，而是大家一同分享。馬丁路得所看見的「大家都是祭司」這件事，終於從他們身上活了出來。他們非常敬虔，不看戲、不隨便接受世界的東西，所以世人稱他們是「敬虔派」。這是神在德國所做成的大復興，確是使一度又冷、又死、又沉的路得會，注入了生命。以西結書說到枯骨四散，因著神的工作就變成一個身體，神一吹氣人就活了。改革以後的教會，一度就像以西結書所形容的，等到神吹氣在上面時，就成為一隊軍隊。

　　敬虔派對我們的影響很大，特別是對於怎樣讀聖經，在他們身上有很大的恢復，給我們幫助很大。坎布摩根就是在這條線上來讀經；中國的賈玉銘、倪柝聲弟兄也都是這樣，讀聖經時不再只為真理，也為著生命和道路。真理是很重要，賈玉銘弟兄對真理非常清楚，但在他的書裡面你也能摸著生命、尋到道路。屬靈的事不能只用頭腦知識，如果只用頭腦和知識，教會就成了學校，變成神學院和聖經學院。我們知道真理固然重要，但主的話不只是真理，也是道路，也是生命。這是敬虔派帶給教會的大貢獻。

　　在十七世紀敬虔派的影響很大，哲學家康德就是屬於敬虔派的，今天德國最有名的土賓根大學(Tubingen)就是那時敬虔派的中心。連慕勒弟兄辦孤兒院，也是因接觸了敬虔派的弟兄，從他們憑信心生活、憑信心辦孤兒院所借來的光，回到英國照樣實行，因此神祝福他。慕勒辦孤兒院，從來沒有向人募捐，所有錢的，都是憑信心禱告得來的，那時蓋一個大的教堂只需要三千英磅，但神給了慕勒一生一百五十萬英磅。他先後辦了五間大的孤兒院，他們不光講道理，也做見證，見證神是又真又活的神，我們的神是聽禱告的神。慕勒如此，敬虔派的弟兄姊妹也是如此，其中亨利馬太的聖經註解就使許多人得著幫助。還有John Bangle也是敬虔派的學者，在聖經方面有很穩固的根基。他們不只是很會讀聖經，也是能供應生命的人。還有司布真和被稱為「解經之王」的坎布摩根，也是同樣走這條路。所以，主的話不但是真理，不但完全準確，而且也是生命和道路。教會的復興，不能光是真理對了，也要有生命；這生命是要照著主的話去行而自然顯露出來的，你碰著這些人，就碰到他們的心，從他們身上能得著感動和幫助。

　　衛斯理約翰就是從他們身上得著了幫助，他是高高在上的英國國家教會的聖品人員，住在頭等艙，但碰到風浪時，不像那些住在下面艙里的摩爾維亞基督徒那麼平安恬靜，他察覺到他們有個東西是他所沒有的。就著頭腦的知識來講，衛斯理約翰比他們要好得多，他在牛津大學讀書時，就和一班弟兄在一起追求，一起讀經、一起禱告，常到醫院探望病人，並且時常禁食。他們實實在在是愛主，非常熱心和追求，他們的生活是按著一個固定的方法，將之翻作「循理」或「循道」，意思就是凡事要依循著一個規律。例如，他們認為要禱告得著答應，就要求，要憑著信心求、不斷的求，並且這期間不能有罪，否則神是不聽的；所以大家要這樣那樣，大家就都這樣那樣去做，變成依循著這些規律。所以在大學時，因著他們的生活有板有眼，大家都覺得他們和別人不同，所以給他們起了個綽號叫「聖潔團」、「聖潔俱樂部」。他們在大學讀的是希臘文聖經，平常交通、禱告都用希臘文，所以就著學問來講，沒有人能趕上他們，他們的頭腦是第一流的；但在靈的深處卻是軟弱的，他裡頭根本缺少了一個東西。所以別人問他：「認不認識主耶穌？」、「耶穌是誰？」時，他還可以回答；但當人繼續問他：「主耶穌有沒有救你？你相信祂曾經救了你嗎？」的時候，他就答不出來了。一直到他三十七歲，在敬虔派的間接影響之下，在聖靈的光照中，他真正得救了。但在這以前，他已經做了牧師，做了傳教士。

　　所以那時敬虔派帶來的影響非常大，他們讀經是在真理的根基上，把它實行出來，實在是做了美好的見證。「敬虔」在聖經里就是「像神」的意思。後來的貴格會和浸信會讀聖經的路，就是走他們的這條路。當初馬丁路得看見因信稱義，大家都是祭司，但沒有結出果子來。而敬虔派每個人都擺上，不單在路得會彼此以弟兄相稱，即使不是路得會的人，只要是得救的，也都稱他們為弟兄。所以馬丁路得看見的，他們也看清楚了。他們提倡要常常讀聖經、天天讀聖經，每年至少讀一遍、或一年多少遍；所以要常常讀經也是從敬虔派而來的，使讀經成為信徒生活中的一部分。感謝主，聖經對他們來講不光是道理，也有道德和道路，他們在十七世紀把生命注入進去，整個路得會就活過來了。馬丁路得的夢在他那個時代沒有實現，現在終於實現了；事實上敬虔派所做的，就是他想要做的，這些人都是蒙恩得救的人，只有他們有資格擘餅。感謝主，教會真正的實際--「基督的身體」，在十七世紀就顯出來了，這影響一直延到十八世紀。

　　神在十八世紀興起了辛辛道夫，他是有名的敬虔派。甚至於有一位有名的新派神學家，對辛辛道夫有如此的評論：「他是在最近幾個世紀里，就我所知道的最以基督為中心的人，他的生活和行為，是絕對以基督為中心的。」這不是出於福音派陣營里的成員的評論，而是新派的觀察，由此可知，辛辛道夫實在是十八世紀神所興起的偉大人物，借著他的確做了別人沒做的事，他所做的工作不在馬丁路得等人之下。馬丁路得、加爾文等人所做的使社會馬上轉變了，常是頭條新聞，世界能感覺得到。但辛辛道夫所做的是使人改變了，把人的生活以及見證改變了。這不是改變了社會或家庭，他們各有不同的背景和見解，但是他們改變了，有一天他們能聚在一起擘餅，能夠彼此相愛。這是了不起的事，在教會歷史上是件非常重大的事，按今天來看是不可能的事，但神借著他成為了可能。他並沒有搖動皇帝，也沒有驚動社會，但不如不覺的，教會裡有了更新，注入了生命。我們知道「信心的道路」的的確確是這樣。因著辛辛道夫是敬虔派，他有敬虔派的資產，加上遇見一班愛主的弟兄們，結果在十八世紀做了一些工作，這工作所帶來的影響一直存留到今天。這是神借著敬虔派的弟兄在德國做的復興工作。

　　在英國神也借著一班弟兄做了復興的工作。前面我們已經提過，當初英國皇帝為了結婚和羅馬教斷絕關係，英國國家教會就從羅馬獨立了。那時神在日內瓦和蘇格蘭做了了不起的工作，使這兩個地方有了很大的改變，整個社會成為福音化、基督化。但英國國教卻像個半路涼亭，一面不像日內瓦，一面又不像羅馬。有一班清教徒想把它變成日內瓦和蘇格蘭一樣，希望借著選舉影響整個國會，但最後卻是被流放了。教會必須是從靈而生的，但英國國教的獨立和改革，從一開始就不是屬靈的，英國皇帝為了達到自己的目的，借國會做的一件「事」。所以當時那些想改變整個社會的清教徒，他們的難處像馬丁路得一樣，他們頭腦中的真理沒有問題，但那時整個教會裡面的光景卻是虛空的。讀英國教會的書籍所得知的一般情形，就知道當時道德是非常低落的。直到衛斯理約翰興起來的時候，無神論也正開始抬頭，法國有一個無神論者曾狂妄的說：「整個基督教是借著十二個人建立起來的，有一天只要有一個人就可以把它解決了。」他更斷言：「到下個世紀，整個基督教就看不見了。」這是他的野心，因為那時無神主義、人本主義都在慢慢興起。

　　但神在那時也興起了一班弟兄，衛斯理約翰和查理兩兄弟就是其中的人，前者會講道，後者會寫詩。屬靈運動和寫詩不一樣，對於改革后教會是否有音樂、唱詩，馬丁路得、加爾文、慈運理這三個改革家的看法不一樣。馬丁路得覺得聚會應該唱詩，所以路得會的聚會都會唱詩，他自己也寫詩。加爾文則主張不唱普通詩歌，要唱詩篇，所以改革宗下來的都唱詩篇。慈運理則認為在聚會中不可以唱詩，不可以有音樂，只讀聖經就可以，所以在蘇黎世的聚會非常安靜。

　　一直等到查理衛斯理的出現，情形才有了轉變。查理衛斯理一生寫了八千多首詩歌，其中有許多詩歌是大家愛唱的，也有許多已經翻成中文。他的詩歌就好像一篇講道，他能夠把一篇很重要的信息，用幾句詩意的話在詩歌中表達出來，使人能口唱心和地表達出對神的敬拜和讚許。

　　衛斯理兩兄弟缺一不可，他們實在是神給教會的恩賜。他們的父親是聖公會的牧師，母親是一位很愛主的家庭主婦，一共生了十九個孩子，約翰是第十五個，查理倒數第二。按理說他們早就不在這世上了，因為在約翰六歲時家裡發生大火，當時要救小孩子幾乎是不可能，但最終他們還是被救了出來。所以約翰一生常說：「我是火里救出來的一根柴。」這也是因為神要使用他們。他們的母親非常愛主，實在是一個偉大的母親，十九個孩子，她能夠顧到每個孩子的需要，對他們每人都有要求，並且常常單獨教導、單獨和一個孩子禱告，使他們在愛和教導中成長。約翰和查理二十多歲時，聽說美國的Georgia要人去開荒，但因覺得母親老了、而且正在病痛中需要照顧，兄弟倆正在猶疑之時，母親說：「你們應該去，即使送走你們，我再看不見你們，我也願意。」他們有強烈愛主的心，有敬畏神的父母，這兩兄弟實在是主給教會的產業、恩賜。

　　十八世紀時，衛斯理約翰上了牛津大學，他們開始追求聖潔，心裡非常火熱，甚至人還沒有清楚得救，但他們仍然追求要過聖潔的生活，參加聖潔俱樂部，那時主開始用他。到他出來為主工作的時候，主借著敬虔派使他認識一些屬靈的實際，在他三十七歲那年，有一天他很有把握地說：「主救了我，我得救了。」神興起馬丁路得，借著馬丁路得所做的恢復是「因信稱義」。神興起衛斯理約翰，借他恢復的乃是「因信成聖」。這是神給他的一個很大的託付，讓他把因信成聖的亮光給許多人看見，衛斯理運動就這樣開始了。

　　這運動有一個特點，因為英國教會是國家的，所以當時每個國家教會、大教堂里充滿了貴族、爵士，以及上層階級、上流社會的人，他們都是穿戴整齊、坐著馬車去參加聚會。廣大英國群眾卻不敢到教堂去，這些中下層的、沒有好衣服的人不知道有多少，他們沒有去教堂。神在那時興起了一個僕人叫喬治懷特斐，他是在英國出生的，也是聖潔俱樂部的一員，是該運動早期的一份子。他當時心裡有個負擔，要為主做出口，主也給他能力，能夠吸引很多人，但英國國家教會卻很複雜，有的地方向他關門，因著國家教會關門，所以他就想到要向那些不去教堂的人傳福音。有一次懷特斐受聖靈感動，覺得不列斯鐸(Bristol)的礦工有需要，他就去了。不列斯鐸離倫敦不遠，大概一個半小時的車程就到了，在它的城郊有一個礦場，有很多礦工在那裡工作，礦場裡面有一個小山坡，是一個很好的天然講台，站在那裡可以對很多人講道。那裡的礦工滿身都是黑的，整天忙在礦坑裡面，很多人沒有聽過福音，更不可能進大教堂，現在有人向他們傳福音，所以他們都願意來聽。懷特斐就站在小山坡的大樹下面向他們講道，他的聲音非常洪亮，像洪鐘一樣，可以傳送到很遠。剛開始時有幾百個人來聽，晚上則來了幾千人；再過幾天講道時，人數最多的時候便達到近萬人。那時沒有麥克風、他可以站在那裡對那麼多的人傳講福音，實在是蒙神恩賜大有能力。他可能就像中國的宋尚節那樣，講道時渾身是勁，但講完道整個人就癱瘓了。而約翰的講道和他完全不一樣，很斯文，感覺不用花力氣就有同樣的效果，講完道騎上馬又到別的地方講，在路上的時間就用來讀聖經。

　　在衛斯理運動中，懷特斐是最早出來的開路先鋒，起先他並沒有想到要在國家教會以外傳講神的話，以後才知道這是神的旨意，因廣大福音工場不是在教堂，而是在礦坑、農田、山野里的人。當初他曾經想去Georgia向印第安人傳福音，但很多人對他說：你為什麼要走那麼遠去傳福音呢？我們這裡的礦工也有需要。他接受了這個負擔，結果沒想到主正是要在那裡使用他；直到他要離開那裡時，他就通知在倫敦的衛斯理，請他來幫助，繼續那裡的福音工作。

　　那時英國國家教會有一條法現，規定國家教會的牧師只能在獻堂過的教堂講道，除此以外，在其它地方講都是不聖的；因為無論是在露天或是樹底下講，都沒有分別為聖，所以只有在獻堂的地方才可用，否則就是犯法。現在懷特斐請衛斯理來幫助，他聽說那裡有那麼多人信主，有那麼多人得救，當然很願意去，兄弟兩人就為此禱告，看看能否到野地去傳福音。他們禱告后就把聖經打開，用手隨意一指，結果指過的幾個地方都有「死」字，他們說，如果此行的結果是死，當然不能去。後來主改變了他們的心意，他們說：「如果這是主的旨意，死也願意。」於是就答應去了。他們去了不到一個月，因著復興的工作很有果效，聚會的地方再也無法容納得下那麼多人，就為他們蓋了一個新的禮拜堂來聚會。所以，衛斯理運動最早是在不列斯鐸開始的，而蓋起來的衛理公會禮拜堂非常簡單而樸素的。他們最初的時候是沒有樂器的，用音叉起音就唱詩了。同時因為衛斯理約翰很矮，穿的是十歲孩子穿的鞋，所以他講道是在兩層講台的最上一層講，否則人看不見他。他就是這樣的被主所使用。

　　所以十八世紀在英國的復興運動，最早之時是從不列斯鐸開始的，看懷特斐寫的日記就知道，那時他對他們傳福音，聽眾受感動而流淚，黑臉成了花臉，很多人信主了。寫教會歷史的人說，最明顯讓人看見並感受到聖靈的能力的時期，除了使徒時代五旬節之外，就是十八世紀的時候了，幾乎搖撼了整個的英國。懷特斐後來回到倫敦，凡是有廣場的地方，他都去傳福音，他一去就是幾萬人來聽，而且大家都能聽得見。每次在他傳福音時，總有人想要攻擊或擾亂他，有人想要打他，有人曾用大鼓敲。有一次在他講道時，有人想用石頭丟他，但正要丟時，手被捆綁，石頭丟不出去，結果他聽見了福音，他到懷特斐面前說：「我想打碎你的頭，但沒想到，你竟敲碎了我的心。」這個人得救了。所以要知道這是聖靈在英國所做的工，是沒有人能解釋的。後來懷特斐到了美國，也去了費城，造成很大的鬨動，好幾條街都是滿滿的人。著名的富蘭克林(Franklin)說要研究一下懷特斐的聲音可以傳到多遠，多少人可以聽見他的聲音，於是就做了一個實驗，所得的結論是：他的聲音最少可以讓二萬五千人聽得到。這是神特別給教會的恩典，為著要拯救成千上萬的人。這是十八世紀在英國的情形。

　　在美國的大覺醒(Great awakener)就是大的復興。最早是在新英格蘭的約拿單海華開始。在紐約、新澤西州這一帶(即大西洋西岸)則是懷特斐做復興的工作，在慕迪以前的大復興，就是神借著他做的。他在費城的時候，有一天做了一個夢，夢見自己到了天堂，看了亞伯拉罕，就問他：「這裡有沒有安立甘會的人？」回答說「沒有。」「有浸信會的沒有？」答「沒有。」又問：「有沒有公理宗的？」也說「沒有。」再問：「有沒有衛斯理運動的人？」還是回答「沒有。」他就問亞伯拉罕：「那這裡有什麼人呢？」亞伯拉罕回答說：「我們這裡只有基督徒。」因此，在那時他就告訴大家，基督徒應該包括所有神的兒女。主實在使用他，從此以後，復興的火就燒起來了，因信成聖的真理，受到大家的接受和歡迎。在因信稱義的基礎上，大家都要追求因信成聖，要過聖潔的生活，不知不覺社會就改變了。

　　歷史學家寫歷史的時候，他們發現幸好神興起衛斯理運動，否則英國會重複像法國那樣的革命；英國之所以能避免法國流血式的革命，是神借著衛斯理等人所帶來的祝福。但他們在這運動中所留下的神學和見解，我們要小心分辨。例如聖潔運動奉行一種教訓叫「拔罪根」，他們相信「拔罪根」。「拔罪根」的意思就是，有一天你如果把自己完全獻給主，聖靈就會澆灌下來，然後在聖靈的第二次祝福時，罪根就被拔去了；所以只要把自己完全獻出去就可以了，他們相信人可以達到無罪的完全。這起碼是整個體系所留下來的教訓。「達到無罪的完全」，這在真理上是有瑕疵了，因為只有主耶穌是無罪的完全。有些人明明是犯了罪，但他們不承認，只說這是軟弱，所以他們常常犯罪。不過，雖然他們在真理上有瑕疵，但我們仍要承認神借著他們把生命注入到整個國家教會。衛斯理並沒有意思在英國國教之外另立教會，直等他死了以後，才有所謂的循道會。

　　聖潔運動的影響也到了中國，很多人是從屬聖潔運動的伯特利神學院出來的。宋尚節弟兄和他們合作，計志文牧師也是，所以中國有這麼大的復興，和這運動大有關係。

　　鍾馬田弟兄以前是心臟科大夫，而且是皇家的醫生，必要時還可以給皇帝動手術。有一天他把所有的都放下，做了坎布摩根的繼承人。他是標準有名的清教徒，因真理上的見解，並不喜歡衛斯理，所以在有些地方有很多評語，但是他說：「不管我們怎麼說他所看見的是錯的，但我們承認他們是追求聖潔的，而且的的確確從他們身上活出來，結出聖潔的果子，影響了整個英國。」不管鍾馬田怎樣不喜歡他們，但還是承認他們所結的果子。感謝主，十八世紀主在德國、英國、最後在美國做了復興的工作，帶進了偉大的復興。

　　禱告：「主啊，我們感謝你，我們聽見這些信息，我們把敬拜愛戴歸給你。我們知道你在歷史上怎樣做了工作，我們求你照樣做奇妙的工作。謝謝你給我們這樣的聚集，把榮耀都歸給你，奉主耶穌基督可愛的名。阿們。」

摘自陳希曾：《教會復興史》

你看你說的，耶穌在各國家復興，就是自已的國家不去，令人費解。

基督徒們認為天主教徒下地獄，這樣在新教產生之前天堂應該是空空如也的。對不對？

這麼多新教教派都上天堂？也有錯誤的教派把。

上天堂的新教教派有哪幾個？基督徒們總是避免這個話題，但是說某個教派是異端時確豪不含糊。

「這裡有沒有安立甘會的人？」回答說「沒有。」「有浸信會的沒有？」答「沒有。」又問：「有沒有公理宗的？」也說「沒有。」再問：「有沒有衛斯理運動的人？」還是回答「沒有。」


這些人們全下地獄了。    去哪個教會十分重要，否則在天堂里根本沒有他們的位置。看看有幾個中國人的教會會上天堂，去中國人所謂的獨立教會下地獄的速遞最快了，對不對？

都是異端.

不是咱非基說的,是他們自己互相說的.

按照樓主都是聖靈說的

拎不清 發表於 2011-9-5 07:33
按照樓主都是聖靈說的

那就簡單了：

如果聖靈只有一個，那他肯定到處撒謊。要不，怎麼會個不一樣呢？

要麼，聖靈不只一個？