如何修證佛法-節選 （南懷謹著）

現在再介紹中國學佛的修持路子。

前幾次談到自東漢以後，到了南北朝、隋唐之間，修行有成就的人很多，尤其是隋唐以前，走的都是小乘的修持法門。後世有一個毛病，一聽小乘就看不起，這也是顛倒因果。我也再三地說，學大乘沒有小乘基礎，根本就不必談，等於小學基礎沒打好，怎麼讀大學呢！唐宋以後，禪宗興盛了，證果的人卻越來越少，而說理的越來越多，直到現在，都是如此。一般人動輒參話頭、參公案，或者觀心、默照，統統叫它是禪，這都是笑話，都在顛倒因果。

東晉時代，大小乘經典源源滾滾，都向中國介紹而來。經典的翻譯很多，教理越來越發展，對當時做功夫的人不無影響。尤其是鳩摩羅什翻譯的法華經、金剛經，影響中國之大，無與倫比，維摩經亦然。

東漢以後，魏晉南北朝這三百多年間，是中國文化學術，以及哲學思想最輝煌蓬勃的時期。在形而上道方面，比春秋戰國的百家爭鳴還高明。不過很可惜，一般學佛的人，只懂學佛這一面，南北朝的歷史未加研究，只曉得那時「清談誤國」，至於清談了些什麼，誤了國沒有，並沒有真正了解。實際上，清談不曾誤國，倒是當國者誤了文化，所以讀歷史不可人云亦云，要自己真作研究。

在這個時期，達摩祖師來了，當時修道證果的人很多，都是用小乘禪定的路線在修持，都是有為法門。雖然方法都對，但欠缺把有為變成無為形而上道的轉節。一般大師們，如鳩摩羅什法師，雖然傳了佛經，對形而上道的翻譯，也介紹得那麼高深，但他修持所走的路線，還是小乘禪觀的法門，也就是十念當中，念身的白骨觀，或不凈觀這一類法門。當時，在很難追求形而上道的時候，達摩祖師來了，成為禪宗的開始。

嚴格來講，禪宗是心宗，所以達摩祖師指定以楞伽經印心。楞伽經的宗旨，一句話：佛語心為宗。心字的問題出在這裡，后業的明心見性，一切都誤在這裡。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是「理入」，一個是「行入」。

理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禪宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禪宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禪宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禪。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禪宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禪的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。

參公案是把古人悟道的經過，仔細研究一番，然後迴轉來於自己心地上體會。應該怎麼走？如何才能相符？都要會之於心，二祖去見達摩祖師時，把自己膀子都砍了，他這樣精誠求道的事迹，我們都曉得，但卻極少有人注意到，二祖在出家以前，學問已經非常好，是個大學者。他在山東一帶講易經，信仰他的人很多。後來，他覺得這個學問，並不能解決宇宙人生的問題，等到再看了大般若經后，他認為宇宙人生的真諦在佛法中，於是就出家了。

二祖出家后，在河南香山打坐八年，修了八年禪定。後世因無法獲得資料，所以二祖當時修定所走的路線，是修氣抑或觀心，不得而知。這裡要注意，修禪定八年，太不簡單了，又具備了第一流的學問修養，後來又跟隨了達摩祖師好幾年。書上記載二祖來看達摩祖師，在雪中站了三天三夜，達摩不理，反而對他說，佛法是曠劫精勤的無上大法，在雪中站幾天求法就行了嗎？二祖於是把膀子給砍了下來。後世有人研究，好像覺得達摩祖師要求得很不合理，事實上，從前那一代人的宗教熱忱，求法的情操，不是我們後世人所能了解的，高僧傳中也隨時可以看到。我年輕時，親眼見人修持求法，燃指供佛，刺血寫經等事實。像這種情形太多了，依現在人講，這是愚蠢迷信，不知是我們愚還是他們愚？古今時代不同，不要輕易對古人下斷語。

後來達摩祖師問二祖：你要求什麼？他當時又餓又痛又冷，只說：如何是安心法門？如果是我們就會問：老師，我就是念頭去不掉。二祖還遠勝於我們，他已打坐了八年，再加上以前的用功，他不說念頭清凈不清凈，問的是安心不安心，這個問題大了。

指月錄是一部大奇書，太好了，但難讀得很，要像看電視劇一樣，活看。這一段描寫二祖向達摩祖師求法時，達摩祖師面壁而坐，待二祖把膀子砍下來時，達摩當然拿葯給他敷，包紮一番。若是絕對不理，那就不叫達摩祖師了，也不是佛法了，這中間細節沒有記載。立雪、砍膀子、求安心法門的時間，並不在一起，各是一回事，書上硬是把這三件事連在一起。

安心是什麼意思？安的是什麼心？二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安！這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗鬍子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。

二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。

「外息諸緣」，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。

「內心無喘」，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。

「心如牆壁」，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。

注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證「道」。

達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禪定功夫，再教他禪定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼？假定一個人做到了「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，敢說自己成佛了嗎？心安了沒有？悟道了嗎？這時究竟什麼是佛？什麼是菩提？還是搞不清。所以此心不得安。

後來二祖傳法給三祖，交付衣缽以後，比濟顛還有過之，到處吃喝亂逛。像他這樣大名鼎鼎的學者，出家以後專心用功，達摩祖師又付法印給他，等他交出衣缽后，晚年的生活完全不同，又喝酒，又在花街柳巷到處亂跑。人家問他：你是禪宗祖師，怎麼逛道酒家去了？二祖講了一句話「我自調心，何關汝事。」

問題來了，他求的是安心法門，達摩祖師一接引，把安心法門給他，但是到了晚年他還要去調心，此心尚不得安，可見二祖所講禪宗安心，這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。

拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上儘管誰都會講，事實上心卻安不下來。

這就是禪宗。從此以後，禪宗事實上幾乎等於沒有了。

我們後世研究禪宗，都注意南宗六祖這一系，不把南北兩宗連起來研究。四祖時，正是唐代要開新紀元的時候，也是玄奘法師到印度留學，快要回來的時候。那時，禪宗還沒有大興盛，仍是單傳，一個人找一個徒弟，來繼續挑這個擔子，使法統不致斷失。到了四祖以下，造就出來不少弟子，後來唐朝幾個大國師，乃至華嚴宗、天台宗的祖師，都是由四祖這個系統下來的，比六祖系統的輩份高。

唯識、法相等經典，經由玄奘法師介紹過來后，佛法的教理更趨完備。後來的臨濟祖師，也是唯識宗的大師，不是光學禪的，曹洞祖師亦然。他們通達各種教理，不像現在我們一般人，不去研究經典教理，只拿個話頭就自以為懂禪了。從前的大祖師們，是在三藏十二部都通徹了以後，再拋棄教理，走簡截的法門，一門深入。正如孔子所講的：「博我以文，約我以禮」，由博而約，先博學，待通達以後，再專門走一條路。

到了五祖的階段，就是唐太宗時期，禪宗是單傳，在文化上並沒有占太大分量。不久，天台宗漸漸出頭，當然最普遍的還是教理。接著玄奘法師回來，造成佛法之鼎盛。唐宋時候，第一流人才，第一流頭腦，往往致力佛法。現在第一流的頭腦和人才，都到工商業界去了。所以現在怎麼會有佛法？時代完全相反了。那時學佛學禪是時髦，等於現在研究科學一樣，風氣使然，教理盛極一時。而領導者唐太宗，也非等閑之輩，詩好，字好，武功好，佛學也好，樣樣好，他為玄奘法師所寫的聖教序，就決非他人所能替代。

禪宗的鼎盛時期是中唐以後，晚唐到五代之間。當時佛學的理論，發展到最高峰，而六祖的禪，剛剛湊上了時代。那時唯識、法相、華嚴，各種佛學的理論普及於社會，差不多讀過書的人，都會談幾句佛法。這時，小乘的修持已經看不上了，都走大乘的修持方法，但又找不出一個路子；於是達摩祖師所傳的禪宗心印，直指人心，見性成佛的法門，到了五祖、六祖時，即應運而出。

達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意楞伽經。到五祖時改變了，因為楞伽經的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用金剛經。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已。金剛經講性空之理，非常簡化。這時佛學的理論，似乎走到金字塔最高峰，鑽不出來了，如何與身心平實地打成一體；如何立刻求證，反而成為很難的事。因為依照教理來講，一個凡夫想要成佛，須經三大阿僧祗劫，遙遙無期，怎麼修證呢？

大乘經典一流行，覺得小乘法門不足為道。而禪宗的直指人心，見性成佛，更迎合了時代的需求，到了六祖時代達到了巔峰。

六祖的禪宗，從南方廣東開始。那時的南方，是文化落後地區，而佛教鼎盛，原本是在中原。大國師、大法師們，都在中原地區西安、洛陽一帶。六祖在落後的南方，因為用口語來傳布佛法，就很容易普遍流行起來。

仔細研究壇經，六祖還是很注重「行」，仍是從「行」門而入。不幸的是，自從六祖壇經，與大珠和尚「頓悟入道要門論」等流通了以後，佛學與禪就完了。大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是「心」呢？都沒有著落。所以有些人不信宗教，以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於「心」是什麼？就不管了。毛病就出在這裡，所以這次講課，不包括六祖壇經在內，但可作為參考。

因為這個「心即是佛」的流弊，而產生了宋代理學的發達。理學家所表達的，倒是一副禪宗的姿態，是從「行」門來的禪宗，而其講人天之道的行持，又等於佛家的律宗。唐宋以後老莊思想的道家，則等於佛家的禪宗，是解脫路線的禪宗。這三家的相互關係，極為微妙。

直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。

再說，禪宗提倡了金剛經以後，因為金剛經講性空，容易導致狂禪，理解上雖很容易通，但對求證則沒有幫助。

禪宗的書，以指月錄為最好，它集中了禪宗各種書籍的要點，包括了見地、修證、行願。我在台初版指月錄時，因銷售不佳，只好論斤賣給屠宰業，用來包豬肉，這是另一段插曲。真要研究禪宗，把指月錄搞通就夠了，不過教理要熟，而且要有修證的底子，不然很多地方就看不通。

後世一提禪宗，就是參話頭。其實，禪宗真正注重的是見地。比如溈仰宗的仰山禪師，被稱作中國佛教的小釋迦，他是晚唐、五代時人。指月錄記載：「有梵僧從空而至，師曰：近離什處，曰：西天。」又此梵僧說：「特來東土禮文殊，卻遇小釋迦」，於是送了仰山禪師一些梵書（貝多葉），向仰山作禮后乘空而去。從此以後，大家就稱他「小釋迦」。從空而來請益的西天羅漢，不只一次，因有門人見到追問才知。

仰山跟隨溈山參學時，有一天，師父問徒弟說：涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？仰山說：師父啊！我看都是魔說的。溈山聽了很高興說：「已無後人奈子何。」仰山又問師父：「慧寂即一期之事，行履在什麼處？」意思是我話雖說得對，此心還是不安；一期之事我是知道了，見地上我到了，境界也有一點，但是，什麼是我的「行履」呢？

行履包括心理的行為，做人做事的起心動念，履字也包括功夫。溈山回答他一句名言：「只貴子眼正，不說子行履」，換句話說，只要你見地對了，不問下面的修證功夫，因為見地對了，修證一定會上路的。就怕我們見地錯了，功夫再做得好，行履也是錯。

因此，後世誤傳為禪宗注重見地，不重功夫。其實每個祖師都是見地、修證、行願等持，差一點都不行。溈山的這句話，是天才的師父，對天才的徒弟說的，我們並不是仰山，這話對我們不一定適用。

後世學禪宗，大多是在六祖、五祖、二祖等幾個前面逛一下，對後來的五大宗，諸如臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等，都不曾研究過，這樣哪能算是學禪呢？

比如臨濟的宗旨，講「三玄三要」、「四料簡」，這是教育法，也包括了見地、修證、行願。臨濟說：「我一語中具三玄門，一玄門中具三要義」，例如「茶」一字中，具三玄門，一玄門中又有三要義，不是光講理論。又如大慧杲一句話下面，作四十九個轉語。

「四料簡」，料是材料，簡是選擇。四料簡有賓主，有方法。但古人不講這個方法，而要靠自己去悟；如果講明了方法，呆板的一傳，大家就執著了。眾生本來的執著已解脫不了，再加上方法的執著，非下地獄不可。

四料簡中，什麼是賓？什麼是主？比如一香板打下去，啪一聲，香板下面什麼都沒有——念頭一板子空了，沒有了，如果能永遠保持這樣就不錯。用香板的方法，一語道破，那就是「吹湯見米」，知者一笑，這是騙人的玩意兒。但也不騙人，把我們的意識妄想，用一個外力截斷，使我們經驗到達平常沒有經驗過的清凈。如果以為這就是明心見性，那就大錯特錯了。但由這點影子也可以悟進去，這時要用般若，香板那一拍裡頭，透脫一悟，那叫禪。這就是臨濟的四料簡——有時「奪人不奪境」，功夫到了清凈的境界。有時「奪境不奪人」，功夫進步了一點，希望你再進一步，那個境界不是的，把它拿掉，你還是你，叫我們自己去參究。有時「人境兩俱奪」，把你搞得哪一頭都不是。但是，這個方法不能用，正如禪宗古德所說的，如果真提持禪宗，旁邊半個人都不跟了，法堂前草深三尺，沒有一個人來。

我在峨眉山曾用人境俱奪，接引過一個出家人，一腳把他踢昏了，躺在那裡不動，醒來后，叩了三個頭，高興地跳起來走，從此居山頂，住茅篷去了。

也有時候「人境俱不奪」。

臨濟禪師並不只講教育法，做功夫也在這裡頭。有時候功夫做得好，心裡什麼雜念也沒有，清清明明，空空洞洞，那個是「奪人不奪境」。你還是你，坐在那兒，不過心裡空空洞洞，這是第六意識的境界。奪人，人不動；不奪境，有一個境界。當然這境界還是會變，為什麼？因為它是賓，不是主，客人不會常住的，怎麼不變？這就是禪宗的秘密。但我們初步，必須讓賓作主，讓這個境界保留越久越好，只是不易做到。

「奪境不奪人」，這就難了。我可以大膽地說，在座沒有人能做到，因為見地還沒有到，所以修持、行願也都不到。

有人問，本來清清明明的，這兩天卻靜不下去了。我說學禪為什麼不自己去參究呢？此時，奪境，境沒有了；不奪人，人依然在這兒。是賓？是主？是賓中主？還是主中賓？主中主？或是賓中賓？

有時用調息，有時看光，法寶多得很，祖師們在書中都教了，不懂可以問我，高段的教法不懂，要作落草之談，循序以進。

做氣功、修定，就是讓賓做主。四大不調，身體不好，氣脈是賓，讓身體搖搖。如果強作克制，對健康並不好；等身體調好了，賓就可以不用了，由主來做主。

念頭也是如此，有時降伏不了，就念念佛，再沒有辦法，就唱歌吧！調心就是如此，此心難調伏的。有時功夫剛剛好一點。接下來情緒便壞得很，這時只有讓賓做主了，主人家暫時搬位。

有些人學佛做功夫，充滿了矛盾，氣脈來了，怕執著，所以想把它空掉；氣脈沒有了，又想打通任督二脈。光明發現了，怕著魔；沒有光明嘛，又想：怎麼一片無明呢？等到空的時候，又想：我恐怕又落頑空了吧：放心，你儘管頑空，我幾十年來還沒有看到過能頑空的人。頑空者，頑石不靈，什麼都不知道。

就這樣，處處矛盾，沒有辦法。氣脈來，乾脆搞你的氣脈，賓做主，沒有錯。氣脈來時，每個部位都是痛苦的。痛就痛嘛！這是你的，是客人的，不是我的，這時我不做主，讓賓做主。你越看它，這個身體就像小孩一樣，「孩子看到娘，無事哭三場」，越管它，它就痛得厲害。你不管它。它就乖了，真做得到，一下就成了。可是人就是不行，氣脈一來，總愛去引導它，都在色陰區宇裡頭轉，道理都講得很好，事情一來就統統迷糊了。

參話頭是沒辦法中想出來的辦法，那不是禪。還有「默照」，閉起眼睛，看著念頭，心裡很清凈地坐一下，宋朝大慧杲罵這是邪禪。楞嚴經上有句話：內守幽閑，猶為法塵分別影事。因為沒有明理，以菩提大道來講，當然是邪禪；明了理，悟了道的人，默照也是禪。這是臨濟禪師的照用，同時是照也是用，但是一般人不知道，光是靜默地守在那裡，這種默照就成了邪禪。

仰山問：「如何是真佛住處？」溈山曰：「以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」

仰山在這個時候，才大徹大悟，溈山可沒給他一個耳光，或者踢一腿，而只是跟他講道理。

「以思無思」，禪宗叫做參，佛教稱思惟修，把理窮通透頂，到達無思之妙。這時那個能思、能覺的功能起來了，各種神通妙用，也就都起來了。

「思盡還源」，心意識思想的作用，退到那個本來去了，「性相常住」，然後性相現前，宇宙萬有的現象，都擺在本位上，沒有動過。「事理不二」，功夫就是理，理就是功夫，這時「真佛如如」，就同佛的境界。

仰山因為師父這幾句話，他就悟了，悟后執持服勤十五年。十五年中隨時隨地在追問師父修行的經驗，隨時在求證。十五年後，再去傳教，做大方丈。

為何這幾句話能使仰山大徹大悟？我們自比仰山，體會看看。

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第八個念安般。

安般也叫安般守意。這個要注意了！非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天台宗的止觀，講究出入息的方法，也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的，印度的婆羅門教、瑜珈術里早都有了，只不過佛用佛學的方法，將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後，又跟道家打成一片，守竅、鍊氣都與它有關係。中國的高僧，有神通證果位的那麼多，都同這個念安那般那有關係。修氣是非常重要的，你們生在這個時代，物質文明那麼發達，未來的時代更忙碌了，最好是採用這個方法，不走這條路子，修行想得果位很難，真的很難啊！

我們先插一段經文，增壹阿含經卷第七，安般品第十七，佛教他公子安般守意的方法：爾時世尊作是教敕已，便舍而去，還詣靜室。佛也是肉體之身，需要休息的。是時尊者羅雲復作是念：今云何修行安般，除去愁憂無有諸想？是時羅雲即從座起，便往世尊所。私情上他們是父子；教儀上也是弟子之一。到已，頭面禮足，在一面坐。為什麼一面坐？因為佛在打坐休息，所以行了禮后，坐在旁邊等著。須臾，過一陣子，佛出定了，下坐，羅雲退坐，趕快去問父親：云何修行安般，除去愁憂無有諸想，獲大果報，得甘露味。世尊回答說：善哉！善哉！羅雲，汝乃能於如來前，而師子吼問如此義。你現在問我這樣大的修行問題。汝今羅雲，諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。這裡有四個字要注意：善思念之，意思是說，你懂了以後，還要去研究，不要只是盲目地迷信。方法我來教你，自己要好好地去研究。

世尊告日：如是羅雲，若有比丘，樂於閑靜無人之處，便正身、正意。結跏趺坐。要注意！你們打坐坐不住，兩腿不爭氣，那不是「兩足尊」。如果兩腿的氣通了，你們的壽命可增加幾十年。

佛告訴我們，修行最重要的是正身。站著也能正身，睡也有睡的正身，吉祥卧、攤屍法都是正身的一種。

我們打坐做功夫沒有效果，究竟是什麼原因呢？因為沒有「正意」；因為顛倒因果，把佛的成果結論，拿來當作自己的修持法。一上座，都想空，空什麼呢？你自以為這一下很好，空空洞洞的，其實，那正是「意」啊！是第六意識的境界。縱使你現在做到身體忘了，感覺到內外都是光明，也還沒超出第六意識的範圍。在楞嚴經里的五陰區宇中，還只屬於色陰的範圍，是堅固妄想以為其本。

有些人靜坐在一片光明中，未來的事情也能知道，以為是「靈感」。你若學過唯識就知道，那是第六意識的反面，是所謂獨影意識的作用。境界多得很呢！因為你學佛，所以就會看到佛、菩薩，這是意識境界。拿小乘修證的理論來講，你意識沒有專一，沒有「正意」。所謂正意、正身、正言，三者都不可缺。換句話說，你處處在犯成，一般人隨便談戒，談何容易啊！你的心念意識，一點都沒有正，隨時都在造地獄種子的業，現行變成種子非常厲害啊！要特別注意。所以佛說，修持第一要正身、正意，意念專一。

中國道家修神仙的丹經，在隋唐以後就多起來了，講氣脈的問題，很多都是從這個安般品中脫胎出來的。東晉以後有黃庭經，講究上藥三品，神、氣、精，這些都是事相，屬於有為的功夫。如果有為的功夫，你都沒有修到家，怎麼能達到無為呢？有為法不能專一，念頭如何空得掉？那只是自欺欺人罷了。所以後世學佛的，一萬個中，沒有一個證果，請特別特別注意！我除了依照佛經以外，拿我幾十年摸索的經驗，誠懇地告訴各位，你真達到正身、正意，沒有一個身體不能轉化；沒有病去不掉的；沒有身心不會健康的。正身、正意做到了，身心兩方面絕對地健康，可以返老還童。因為一切唯心所造，這是真的，就是「正身」、「正意」四個字。

「正意」涉及了呼吸，道家也一樣，陰符經上有一句話——「禽之制在氣」，這是一個重要的口訣，也就是方法。念頭抓不住，會亂跑，思想不能專一，就因為你的氣在散亂，氣散亂，心就散亂了。

但氣不是主體，是心的附屬品，可是這個附屬品很厲害，抓它不住，你的心就停不下來，等於人騎在馬上，你的氣就是馬。西遊記里，唐僧騎的那一匹馬，就是代表那股氣。人若騎在一匹劣馬上，想叫它停住，韁繩拉得很緊，馬還是亂跑，停不下來，你一點辦法都沒有。所以我們心雖想定，若氣不能定，妄念怎麼能停止呢？有許多人情緒不好，身體不好，其實都是氣不好的緣故。

無他異念，這時心裡什麼念頭都不要有，就是正意的道理。系意鼻頭，把意識掛在鼻頭上。這句話，害死了許多修道學佛的人。什麼「守竅」啊！「眼觀鼻，鼻現心」啊！小心得高血壓。還有什麼學白鶴，白鶴能活一千多歲，據說是因為白鶴休息的時候，鼻子對著肛門，兩氣相通的緣故。但我們的脖子比白鶴短這麼多，怎麼學？所以佛說：眾生之愚痴，至可憐憫者也。系意鼻頭，不是叫你看鼻子，這要首先提醒你，要注意鼻孔呼吸出入的氣，也就是「心息相依」的第一步，使意念跟呼吸配合為一。

出息長亦知息長，你的正意不要離開呼吸，呼吸出來有多長，你自己要能知道。入息長亦知息長，注意這個「知」字，如果你一邊在修氣，一邊腦子裡亂想，那就不對了，沒有效果。思想和呼吸配合為一，叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢？只要注意呼吸，呼吸就像是一條繩子，。把這一匹馬拴住了以後，等於妄念被拴住了，修行便可以專一，也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。

出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。

呼吸進來有時候是涼的，這時有兩種可能，一種是病態，一種是絕對健康的，是自己的熱能，也就是「四加行」裡面的「暖」相生起。相對的，你會覺得從外面吸進來的空氣是涼的，而又覺得那個空氣與你不相干。

出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。你們打坐，有時腳心發暖，那就是「息暖」。不過你們心跟息，兩者不能專一，所以東一下，西一下，息自己亂跑，跑到哪裡就暖到哪裡。跑到丹田就以為是拙火，勸你趕快撥—一九電話，叫消防隊吧！（眾笑）。

佛告訴他的公子：盡觀身體入息出息，皆悉知之。這個氣息，就是楞嚴經所說的風大，大家應該還記得，楞嚴經裡面的性風真空，性空真風。但這一步牽涉到大乘的修法，暫且不談。你們不要一心爬高，先要能做到守息才行。能夠在靜坐時，入息出息皆悉知之，所產生的效果，就是記憶力非常好，腦子特別靈敏。

你們一般學打坐的，坐在那裡，呼吸時在呼吸，都不知道；昏沉時也不知道；有時意識中有點空靈，又有好幾個東西在亂忙，如果不信，你們自己檢查看看，根本沒有「正意」，這個叫什麼功夫啊！你坐一萬年也沒有用。

最近好多人問我，關於不倒褡，難道不倒褡就是道了嗎？哪一本經典，哪一條戒律叫你不倒褡啊？除非真正在修頭陀行。連佛自己都要睡的，經典上、戒律上，只教你睡時，要觀想日輪在心中，要清明地睡，睡得少，這些講究是有的。出家人睡，去掉五蓋則有之，並沒有叫你不躺下來。我說這些話，並不是說不倒褡不對；只是，你如果自認為有這個體能，可以做到不倒褡才行。如果沒有這個體能，結果要修道，道沒有證到，體力先搞垮了，這個可太不值得吧！我講的話很嚴重，是很誠懇地告訴你們。佛乃如語者，實語者，不妄語者。我們要做實語者，老老實實地講話，直心是道場，所以要注意這個問題。

皆悉知之很重要，乃至你躺著睡，也可以注意呼吸，這是同樣的道理。

有時有息，亦復知有。注意！這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了，叫做「調息」、「聽息」、「數息」，乃至後來到了密宗，叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話：「天地玄珠，萬氣本根。」在身心配合下，氣有萬種的變化。中國人看相，先要看氣色好不好，的確是有道理的。

呼吸沉靜到停止了，絕對找不出妄念來，你要起個妄念都起不來，可是這時知不知道？很清明，這是實際的功夫。這時做到了有時無息，亦復知無。至於知道的這個「知」，又是什麼？那是另外一個問題。所謂靈靈明明，始終存在。

若息從心出，亦復知從心出。這句話就要研究了，從心出並不是從心臟里出來，而是說：心念動了。心念動時，有時覺得與光明放射出去了，那時如有旁人經過，這個人馬上會受感染，他的心境就會得寧靜，或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程，不是好事，這是做得到的。這時候還沒有得定，還早，只是普通靜坐功夫而已。

現在科學曉得人體會放光，本來每個人都會放光的，到那時，你的氣息停止了以後，那個光芒放射得更大。如果講有鬼神，那個時候，鬼都不敢碰你，老遠看到你就躲掉了，陽氣盛極之故。

所以息從心出，並不是息從心臟出來，那是你的心念動了。換句話說，一般人練氣功都從心——心念故意造作，學密宗也是，那是你心念構成一個氣息出來的道理。

若息從心入，亦復知從心入。修寶瓶氣時，丹田有一股氣，煉到能不呼不吸時，即使把你長埋於地下，也可暫時死不了。

大家注意啊！現在談的這個路線，都是從鼻子來的，其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了，才算真正入定了。入定時三樣東西還在——暖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體，真正入定了，氣息一定充滿。氣息充滿的人，不管多大年紀，身體任何部分，一定都是軟的，軟化到如嬰兒一般。所以入定的人，不能去碰他，只能用引磐在耳邊敲。

你們功夫做了一段時間，身體還沒有軟化，兩條腿盤不住，這不是兩足尊，而是兩足爭，打起坐來跟兩腿在爭、在熬。去年有一位朋友，寫信問我打坐的問題，他說他腿坐不住，我回答他：那得功夫與腿爭！我們現在用功都來不及，還跟腿去搞這玩意兒！來不及啊！正意最重要。什麼姿勢都可以的，等功夫到了，兩條腿已軟化，自然就盤得住了。只要這兩條腿的氣通了，壽命也跟著延長。你注意！你覺得身體老化一點，僵硬一點，那麼你就早準備一點——準備走了。老子講：「專氣致柔，能嬰兒乎？」所以也不要有門戶之見，在這一套修法上，佛家、道家都行，因為「定」是共法。

有些人日常很忙，注意！趕快多打坐，不要以為忙啊！累啊！沒有時間打坐。你要趕快坐，坐到能夠住氣，那麼一個鐘頭下來，一天都用不完，但是要真正做到了才行。不過有一點要注意！腸胃要空虛一點。道家有兩句話：「若要不老，腹中不飽。若要不死，腸內無屎。」當然營養還是要夠，腸胃乾淨，氣就容易充實。

如是羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報。得甘露味。

在這物質文明發達的時代，修這個法門，對身心都好，壽命也可延長。你們打坐時，有的人不是會亂搖嗎？只要你把意念與呼吸配合為一，氣就不會亂跑了。則無愁憂惱亂之想，所以學密宗的講，由喉輪到心輪的脈打通的人，妄念就不來了，憂愁煩惱自然就去掉了。

爾時世尊，具足與羅雲說微妙法已，具足，大原則都具備了。

羅睺羅聞法后，往詣安陀園，安陀園又譯為阿蘭若，意即清凈的道場。他在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他余念，繫心鼻頭。羅睺羅開始修持佛所教的安般法門。

爾時羅雲，作如是思惟，這思惟是在定中，正思惟，並沒有錯。你們以為應該無妄想，把正思惟也丟掉了，那就錯了，大家懂吧！想把正思惟也空掉，是不對的。

欲心便得解脫，無復眾惡，有覺有觀，念持喜安，游於初禪。羅雲依照佛的教法，入了初禪定，這時才真得大喜樂，發出真正的大慈悲心。

現在繼續上次羅睺羅所提出的報告，用安般守意的方法修持，到達不呼不吸的禪定境界。這裡已將秘密告訴我們：一定要到達不呼不吸的狀態，才能證入初禪。

爾時羅雲，作如是思惟，欲心便得解脫。名、利、財、食、睡等欲，是屬大乘範圍。小乘範圍的欲，是指性慾。關於這點，還會再討論。佛在三千年前，對於現在人所有的性花樣，早都知道，在經典上佛都講到了。慾念不得斷，羅漢果位就證不到。這個慾念甚至包括了遺精，譬如夢中因慾念而有的遺精；同時也包括了各種自慰的方法；自慰，包括意淫，純粹心理想象的自慰方法。上面這句話的意思是說，呼吸到了不出不入時，慾念才可能解脫，這是小乘境界的解脫。

有覺有觀，念持喜安，游於初禪。這時才證入初禪境界。「覺」是生理上的感覺狀態，冷熱脹餓等。「觀」是心理上的知覺狀態，每個念頭的來去都知道。此時呼吸不來不往，並不是呼吸完全停止，因為毛孔還是在呼吸，脈搏還是在跳動，到達渾身毛孔呼吸「靜止」了（不是真的停掉），才稱為呼吸不往來。此時知道自己的呼吸完全停止了，這就是」觀」的境界。

有覺有觀，即由感覺和知覺反應來的，這個反應就叫「一念」。念持喜安，就是心中發生無比的喜悅。「喜」，偏於生理而言，「安」，則是心理上的輕安，此時，身心如坐虛空，這時才證入初禪的狀態。

證到初禪的狀態，還不一定證到初禪的果位。證到初禪的果位，可以稱為「初果羅漢」。至於什麼條件可以稱為初果羅漢，大藏經中的記述多得很，如果肯花時間加以融會貫通的話，自然就會知道。

修證部分乃南傳經典主要精華；學理部分是如是思惟。

大乘見地略有不同，小乘有小乘的見、修、行，這一點要搞清楚。

學禪不離禪定，但不一定要從禪定入手。禪宗注重見地，注重般若。當然仍須修證，沒有漸修的根基，如何談頓悟的成就!

有覺有觀再進一步：有覺有觀，內自歡喜，專其一心。無覺無觀，三昧念喜，游於二禪。

由有覺有觀的境界，再進一步證入內心無比喜悅。這不只是口頭的高興，而是看到一切眾生、任何人，乃至冤家、仇人等，自己內心都是詳和的；他們即使有錯，也是值得憐憫的。慈祥是內心自然的流露。不是出於勉強的，所以菩薩「慈悲喜舍」中的喜很重要。不喜的狀態久了，整個身體會僵化，氣脈就不能通了。

這時專其一心，專在初禪所得的境界，念持喜安，保持能量不放射的狀態。氣停了，就是道家「無火之為炁」，漸漸的證到：無覺無觀，三昧念喜，心中無比的喜悅。這個喜悅的境界就是「念」。此時證到二禪。

增壹阿含經，在三國東漢末年傳入，這時佛法注重修持，佛法也很容易被接受，因為一修就有效果。當時西晉的文化相當高。如果佛教光靠學理進來，不一定被接受，但定力與神通一來，知識界不能不投降了。而現在學佛的人，哪裡有神通！只有神經。如從禪定入手，就會有神通，個個都有，不足為奇。

無著菩薩一系下來，專講唯識法相方面的修證，在這一套理論系統下，我們方才講的，有覺有觀，念持喜安，游於初禪，還在有尋有伺的境界里，還是在第六意識的狀態中。到達無尋有伺時，才是這裡所講無覺無觀，三昧念喜，游於二禪。心理思想，不再像電子般亂跳動，而進入無尋有伺的境界。可是此時還有境界存在，還沒到無尋無伺地，還不到「無心」地，還早得很。「無心」談何容易啊！如果我們認為萬事過了不留意，就叫做「無心」，這樣每個人都會。禪宗祖師說：「莫道無心便是道，無心更隔一重關」。學禪宗，在見地上有莫大的好處，但在修證方面，卻有莫大的流弊。凡事的利有弊，這也是一陰一陽的道理。

無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，游於三禪。

這裡又起變化，到了三禪，心頭的喜念沒有了，守著一種境界——覺知身樂。身體內部所有的氣機、氣脈，每一個細胞、神經，都起了大變化。到了三禪境界，才有可能去除疾病。所以不要以為兩腿一盤就是禪。能到達三禪，是要無量功德無量善心，慢慢熏修來的。在這以前，只能略微改善身體現狀，做到少病而已。證入三禪后，看以前的歡喜境界，就如同凡夫一樣。因為現在才達到至善的喜悅，這是聖賢的境界。

彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清凈，游於四禪。

這時再進一步，證到沒有苦，也沒有樂；沒有憂愁，更沒有幽悶。大家要注意，到了苦樂已滅的境界，也還是「念」，所以接著說護念清凈，身心內外一片，融化了，證到四禪境界。

這是佛的公子羅睺羅，自己的心得報告。

彼以此三昧，心清凈無塵穢，身體柔軟。這時身心毫無渣垢，如嬰兒狀態一般，要到三禪才能證到這個境界。以前高僧大德，都可預先說出何日死，且臨死時身體象嬰兒般柔軟。或者更高明的，化成一片光，人就消失了；充其量留幾片指甲，或一束頭髮作為紀念。

此時智慧到達了：知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。同時解脫了分段生死，進入變易生死中，知道自己如何來，如何去；得宿命通能知無量憶劫事。四果羅漢只能知五百生，大果羅漢知道的就多了。羅睺羅就是到達這個境界。

彼以此三昧，心清凈無瑕穢，亦無諸結。一切煩惱諸結，都解開了。

復更施意，成盡漏心。注意這八個字，四禪是禪定功夫境界，如結使未斷盡，所以四禪並不就是大阿羅漢，還未證果，到了這個境界時，復更施意，如果念頭來了，要更加修持。成盡漏心，就是無漏心。

但是，不能動念不就成木頭了嗎？不是的，起心動念，用過便休，沒有滲漏，沒有黏著。有定力的人，儘管一天忙到晚，他那個處在定的境界的本心，並沒有動，並且還是光明清凈。處理煩惱事，在當時現煩惱相，但心境的光明，則一點都沒有動。

彼以作是觀，欲漏心得解脫。這時，所有的欲漏，有漏，無明漏，統統得解脫。到這個境界時，心得解脫，已得解脫，便得解脫智。生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。

四禪功夫到了這個程度，才算得到了解脫。大家注意，心得解脫，這個解脫是修持上的一個境界，得解脫智則是見地。智慧不屬於功夫，不屬於境界；但是功夫、境界與智慧，是相輔相成的。所以到了解脫的境界以後，還要繼續努力，慢慢地得「解脫智」。大家又要注意了，在這一段修證程序中，最後歸於「解脫智」。可見小乘還是以智慧的解脫為終究，何況大乘。用大乘的說法，則是大般若圓滿的解脫。

到了這個境界，羅漢的果位來了，這個生命就叫最後身，以後不來了。（到哪裡去？）這一生，清靜的果位已立；世間所有的冤債都還光了，以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理，這種成就最多經過八萬四千大劫，非再回來不可。不回心向大乘，不能徹底了脫生死，只能了分段生死，進入變易生死的境界。

這是羅睺羅的修證報告，經上沒有記載他修了幾年，或幾個月。然而佛在世時，確實有人當下證羅漢果，有人三天證果，也有人七天成就。

羅睺羅向佛報告修持經過，佛很高興，獎勵了一番。接著說：「具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡（增壹阿含卷七）。佛說修安般，由調息的方法入門；修成后，戒定慧具足，不用刻意守戒，已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的四大皆空，要諸根成就了，才「空」得掉，才做到飢餓寒暑不侵，四大才轉得過來。

要證得大阿羅漢，還要斷三有結使。「三有」是欲界、色界、無色界。三有結使就是心理行為，即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了，才能證得大阿羅漢果。

在佛所提出的十念當中，講得最多的，就是利用呼吸證果，佛的公子也報告了這方面的修證經過。

在增壹阿含經第十一、十二品中，提倡孝道，強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點，所以佛教傳入中國后，很快就為中國文化吸收，併發揚光大。

第九個是念身。這裡的念身法門，是就顯教而言，不講密教。後世的中國道家及密宗，走的是密教路線，偏重於修身的法門。但在最後，往往不知道把這個法門解脫，而過於執著了修身，就是外道。如果知道把這個法門解開，就不是外道。

這裡所講的念身，是小乘的方法，譬如「四念住」中，念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。小乘所講的無我，是就現有的生命現象而言，在於提示人們，超越這個層面，取得涅槃。可是流入學術界后，尤其是流入西方以後，認為佛家的無我是斷見，不承認有靈魂，也有說佛學是無神論，這真是笑話。

唐宋以前修持證果的人很多，修念身法門的也特別多，如不凈觀、白骨觀兩種，都是念身法門。天台宗的止觀，採用了呼吸法門，再加上修不凈觀、白骨觀。浙江寧波太虛法師有位弟子，學問非常好，三個月修成了白骨觀，把人觀想成骷髏架子，觀想到每個人都是骷髏，到達二禪境界。後來他告訴我說：儘管出家，慾念還是有。雖然白骨觀修成了，但是卻覺得「縱然白骨也風流」。

所以白骨觀、不凈觀，要修持到沒有慾念，古人可以，今人不靈光。今人覺得白骨也蠻好看的。

念身，觀身不凈，主要在於去欲。大乘戒律第一條是戒殺；小乘戒律第一條是戒淫，為什麼不同呢？

要得羅漢極果，必須先戒慾念。但是，白骨觀也罷，不凈觀也罷，數息觀也罷，百千無量法門，差不多都拿淫慾沒辦法。淫慾之斷，就有如此的困難。能先轉化了慾念，才能談修證、禪定。

第十個是念死。人生都要死，尤其是老年人，真看通了生死，才能放下，同時鞭策自己，趕快努力修持。近代凈土宗印光大師，特別注重修念死法門。

現在再把十念重新討論。與本題「融會顯密圓通修證次第」，加以融會貫通。

第一「念佛」：這個念佛，並不是凈土宗的念佛法門，雖與凈土宗同一原則，但修法不同。據阿含經所述，這是心心念念仰慕、追隨、信奉、追求佛的成就，以佛來警策自己的一種法門。

慧遠法師創立凈土宗，採用凈土三經，其目的是求長生不死。慧遠在出家學佛前，學的是道家；後來覺得，道家求長生不死的修鍊方法不夠究竟，所以轉到佛法里追尋，結果找到了精誠一念，可以往生極樂世界，他便採用這個法門，創立了凈土宗。往生西方極樂世界，也可以說是長生不死，但沒有徹底「了」生死。要往生那裡再繼續修持，成就了以後，再到十萬世界度眾生。這是大乘路子，同時也包括了小乘的念佛法門。

此外，密宗的念佛法門最多，譬如毗盧遮那佛修法、普賢如來修法、上樂金剛修法、喜金剛修法等等，都是念佛法門。

這裡我所講的念佛，是廣義的，包涵極廣。狹義的，是凈土宗的念佛法門，那只是一個方法而已。

第二「念法」，也可以成就。現在一般人不能把學佛、佛學、佛教三者合一，真能合一，就是念法。譬如我們都知道無常、苦、空、無我、十二因緣，諸行無常，是生滅法、生滅滅已，寂滅最樂。這些學理就是法。我們只曉得這些學理，而沒有把這些學理，用到自己身心上，沒有和修證配合起來，這就沒有「念法」。

孔子所講「窮理、盡性，以至於命。」也就是念法。把佛學的理，應用到身心上來，這是「念法」的法門。

第三「念僧」，念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家？如何參禪？如何成道，或憨山大師的修持經過，我們佩服他們，模仿他們，就是念僧法門，先輩的聖賢們，走什麼路子，有什麼成就，我們依法修行，就是「念僧」。但現在的人們，非但不看前輩修行傳記，不學習他們的修行；即使看了他們的傳記，也用客觀的眼光去研究它，甚至批判它，這不是修行人應有的態度。

第四「念戒」。念戒也不容易，大陸上以前每個陰曆的初一、十五，必須誦戒，非常隆重。每個出家人自己犯了戒，逐一作懺悔，希望不要再犯。至於念戒，和誦戒不同，一條一條都要熟記於心，連開步走，或做任何事，都要念著成。這樣，你的行為，處處都是合於法度，心心念念如此，做得到嗎？戒又有遮戒、性戒的差別。因時間、地區不同，可以權宜變更的戒條，叫做遮戒。但是像殺、盜、淫這三大戒，是永遠不能違犯的，這些就是性戒。

念戒，就是隨時嚴重地告訴自己要守戒，看住自己的思想、念頭，只能起至善的念頭；至於壞念頭、惡念頭，絕對動都不能動，以免犯戒。

年輕人若真做到，七天規規矩矩念戒，一定會證沙門果。證了這個果位后，修持的路就好走了。但是，後世修念戒的人很少。

四無量心也在戒的範圍，經與戒是合一的。學密宗的人，守戒方面就更嚴謹了。每次修法，先修四無量心：眾生一切的痛苦，自己來擔；修法不為自己修，希望修成了以後能度眾生；所有的功德迴向眾生，自己完全不要。發菩提心、四無量心等等，這些都屬於念戒法門。最近到處都流行密法，東傳一個。西傳一個，但是基本道理都沒有。搞得我「可是無關卻有關」，只好不看了，實在看不下去。真正的密法，在心理的行為，道德的反省上，都是非常嚴肅的。一般人聽到密宗，都想到男女雙修，把密宗給糟蹋了，也糟蹋了佛法。任何一個宗派，都不是這麼簡單的。

第五「念施」。施即布施，念舍，一切都要舍，如拾得引用彌勒菩薩偈子說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。」這也是布施。念施談何容易！大乘佛法第一個講布施，布施最難修。中國文化中提到遊俠的仗義疏財，財物拿出去沒當成一回事；自己沒有錢，卻要給人，這也算得上是施。我們一般的施，往往是有條件的，不是求功德，就是求名利。如能一切都舍，舍到最後就空了，那就證到了空。這個法門還包括很多。

第六「念天」。西方宗教有天堂之說，那是正確的修天道，不是不對，不要看不起西方這個法門，學佛的人，不應該對西方宗教有偏見。金剛經上說：一切賢聖，皆以無為法而有差別。各個宗教的真理，都是對的，只是證道的程度有深淺，表達方式不同已。況且佛教小乘，也有念天法門。

怎麼修「念天」呢？說起來難為情，我們一般人修持，死後能不能升天，還是個問題，更別談往生西方了。蘇曼殊說：「升天成佛我何能，幽夢無憑恨不勝。」

由「念天」來說，與我們有絕對切身的關係；四禪八定最高的果位，並沒有脫離三界天。所以真想成佛，跳出三界外，可真太不容易了。

禪宗的『禪』不是真正的中文，它事實上是外來語『禪那』的簡寫，所以禪宗的正式名稱應該叫禪那宗。『禪那』在巴利語是 Jhana，梵語是 Dhyana，就是指四禪八定。

禪宗的初祖是摩訶迦葉尊者，而這位尊者是巖居苦行的頭陀比丘，其禪定成就與佛陀在伯仲之間。禪宗的東土初祖菩提達摩面壁九年，聞蟻鬥如雷動，也是在勤修禪定。

明白了禪宗的真相，你就會知道問話頭、參公案與真正的禪無關，只是花拳繡腿罷了。

Dhammapala 發表於 2011-5-16 18:16
禪宗的『禪』不是真正的中文，它事實上是外來語『禪那』的簡寫，所以禪宗的正式名稱應該叫禪那宗。『禪那』 ...

外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入殮.

相比釋尊教誨，在佛法修行上，禪宗，尤其是慧能禪宗，除了把事情搞複雜、歪曲以外，別無建樹；文學、思想、哲學價值，另論。

漢傳各宗，天台可能是最接近釋尊教誨的，可惜後學浮躁，不得流傳，平實易行的六妙法門，竟不如莫名其妙的參話頭、棒喝受追捧。原因恐怕在於，末法時代，人們究理甚於迷定，迷定甚於守戒，而釋尊教誨恰恰相反。

回復 chico 3樓 的帖子

這裡已將秘密告訴我們：一定要到達不呼不吸的狀態，才能證入初禪。

這是錯誤的論述。出入息寂滅是四禪，而不是初禪。

chico 發表於 2011-5-16 13:24
第八個念安般。

安般也叫安般守意。這個要注意了！非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天 ...

拿我幾十年摸索的經驗，誠懇地告訴各位，你真達到正身、正意，沒有一個身體不能轉化；沒有病去不掉的；沒有身心不會健康的。正身、正意做到了，身心兩方面絕對地健康，可以返老還童。

Read more: 如何修證佛法-節選 （南懷謹著） - 菩提樹下 - 貝殼村 -


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估計釋尊也沒有做到「正身、正意」～～～

回復 jiandao 7樓 的帖子

佛陀的背痛宿疾始終都沒治好。現代卻有許多佛教徒以為佛法可用來治病，學佛就能不生病。這一類人根本就不知道什麼是佛法。

Anapanasati 修習得力，的確對健康有益，但那只是修行的副產品，而不是目標。同時，也不可以誇大它的效力。佛制僧眾所受的四事供養，其中一項就是醫葯；身體有病，該看醫生、該吃葯時，還是要務實的。

禪宗，尤其是慧能禪宗，除了把事情搞複雜、歪曲以外，別無建樹
六祖只是個文盲，未讀過書，你的所謂「知見」放在批評中國政府打壓守望教會，比
起批判六祖的禪機有意義得多。

回復 jiandao 5樓 的帖子


禪宗，尤其是慧能禪宗，除了把事情搞複雜、歪曲以外，別無建樹


六祖只是個文盲，未讀過書，
你的所謂「知見」放在批評中國政府打壓守望教會，比
起批判六祖的禪機有意義得多。

是啊，寫了「法的醫療： 毗婆舍那治病的個案」的馬哈希尊者根本不知道什麼是佛法。尊者講述了佛陀最後一次雨安居時通過法的醫療治癒了一場大病。這一事例相應部大品和長部大品都有記載。馬哈希尊者還列舉了大量佛法治病的現實生活中的實例。 尊者是誰呢？ 上座部佛教最重要的禪師之一。

禪修可以治癒一些疾病，但禪修不是萬靈藥，不可能包治百病，求醫吃藥還是必要的。

回復 Djogchen 9樓 的帖子

你比我慈悲。
我現在對那些蓄意找茬的帖子 已經沒有打字的興趣了。
慧能大師說得非常清楚，他是接應上根利智的人，一般大乘學者沒分，普通人更沒分。只有誹謗他而已。

回復 Dhammapala 6、8樓 的帖子

在我看來，佛陀的「病「也是言傳身教的一種方式。

南先生這樣說，是有經綸根據的。「眼耳身三二地居「。當然大家可以有不同理解。

回復 信仰平等 12樓 的帖子

禪修走岔路的人很多，走火入魔的也不少。得「禪病「的人就更多了。

回復 chico 15樓 的帖子

所以禪修不是最安全穩妥的修行方式。

我轉這部分章節的目的，是希望真想學佛的人讀讀這本書。借鑒一下別人的經驗。

我們在這爭論那個真，那個假是浪費自己的生命。有本事的不要說7天，就是70 天，700天證個初禪給大家看看。實在不行，弄個欲界定也行啊！嘴皮子功夫沒用，身、意有功夫才有用。

回復 chico 14樓 的帖子

真要這麼說，誰都能留下言傳身教了。其實，事情沒那麼複雜，佛陀也會生病。佛陀最後一次遊化時，因為吃了不潔的食物而染上重病。

回復 信仰平等 16樓 的帖子

應該不是。可能也沒有。據黃念祖講，念佛還有出了狀況，自殺的呢。
出問題的人，大多是見地有問題。至少忘了「凡所有相，皆是虛妄「。首楞嚴經在修證的境界上說得也很多。50 陰魔啊

回復 Dhammapala 18樓 的帖子

沒錯，每個人都在影響其他人。誰都生病，但功夫好的人，可以自愈其病。我認為佛陀入滅不是因為病，而是緣分已盡，沒有必要再呆在這了。所以順應方俗，病疾而終。

如果得大阿羅漢果位的人病死的話，迦葉等四大尊者住世留形就是玩笑了。