種子是怎樣流注而有作用 ?

種子是怎樣流注而有作用 ?

起信論中的「以於一心前後同時絕不相應，無自性故。」

見聞覺知的六識心斷了以後，為什麼又能同時現起呢? 一定是有一個無相的，恆不生滅的心，才能夠讓能見, 能聞、能嗅、能嘗、能覺(觸)、能知的我再度同時現起，為什麼能這樣呢? 因為這個見聞覺知的心，「以於一心前後同時絕不相應，無自性故。」為什麼講「一心前後同時絕不相應」? 自古以來, 研究佛學的人當中雖然有很大的種種的爭論存在著，但是他們都能承認這一點:一心是不可能前後同時存在的。

這是怎麼說的呢 ? 想要了知這個意思，先得要說到心的作用: 譬如說意讖，意識就是覺知心。譬如說眼識，眼識是見色塵的心。譬如耳識，耳識是聞聲的心。以耳識為例來說，一卷錄音帶，你把它放在桌上錄音機里，把聲音打開可是不讓錄音帶轉動，請問: 「你聽捏得到聲音嗎」? 當然聽不到。

同樣的道理，讓我們可以從作用上了I知他們的功能。當你要錄音時，必須轉動，轉動的時候，它是怎麼錄音? 怎麼放音? 當然是一分一分的錄, 一分一分的放，訊號就錄在帶子裡面，聲音就從帶子上放出來。如果帶子不轉，能不能錄起來? 能不能放出來?當然錄不起來、也放不出來，因為帶子停住了。

同樣的道理，耳識想要顯示出祂的作用，讓耳識作用能夠出現，當然識種的流注就必須不斷的繼續、不斷的變換。耳識的第一個識種出現，祂馬上得要下去回到如來藏中; 祂下去的時候，連帶著把位置空出來，下一個耳識的種子就就在這個位置里現前; 這樣子，前耳識種子，后耳識種子不斷的輪替，一個又一個輪替，才能使耳識的作用出現，才能了別聲塵。那麼，前耳識種子是不是心?是心! 它下去，后耳識種子又上來，速度很快，一秒鐘有九十剎那，一剎那是九百個生滅，所以識種的生滅輪替是非常快的。

日光燈，其實是閃爍的，不是常恆不動的; 燈泡也是一樣，都是閃爍的。台灣電力公司的資料公告出來說，他們公司供給一般客戶的電，通常是減壓后的一百一十伏特、兩百二十伏特、三百八十伏特。幾週呢? 是六十週。六十週的意思就是說發電機每一秒鐘轉動六十次。發電機每轉一次，電就發生一下，燈泡就閃一下: 轉一次就亮一下, 轉快了, 電流不斷的來，電流就只有起伏之相，燈光就沒有明暗相., 如果發電機每一秒鐘只是轉三十次，你就會發覺燈泡光明有些閃爍，因為來電的速度太慢了，所以電流的起伏相，燈光就會有明暗相; 可是增加到六十次，你就感覺竟不到，看不見它在一明一暗的閃爍了; 就誤以為沒有在閃爍了，其實還是有在閃爍，只是速度超過你的分別能力, 閃爍的幅度也跟著明顯的縮小了，所以你感覺不到還在閃爍。

種子的流注，一秒鐘裡面有八萬一千次的生滅流注，你怎麼能感覺得到祂們有在變易流注? 其實，耳識種現前，這個作用只是一剎那裡面的一個生滅而已，這個生滅馬上要由第二個耳識種子接上來，然後第三個耳識種子又繼續接上來，不斷的輪替，所以耳識的種子是一個又接一個上來的。

譬如電影在播放的時候，你以為是連續的畫面，其實它是好多好多格，繼續不斷的出現。當錄音帶放給你聽的時候，聽到的也是一剎那一剎那的訊號延續而成的，前一剎那的訊號跟后一剎那的訊號不能同時出現，祂們一定是前後一一出現的，而不是同時重疊出現的。同樣的道理，我們的耳識種子也是一樣。你同一個心既是種子前後流注相續，才能產生作用，那祂一定是有變易的法，如果是種子不變易的話，這個心就不能用了。而這個耳識心，究竟是以誰為心體呢? 當然是以耳識種子為心體，所以耳識其實就是耳識種子。只是因為耳識種子從心真如中不斷的相續流注而出，發生了分別聲塵的功能，在一段長時間中相續不斷的作用，我們就稱之為耳識。推究起來，耳識其實只是耳識種子相續不斷所組成的相似的「心」，其實本來就不是心，本質只是耳識種子相續不斷的作用罷了，哪有耳識可說 ? 所以說是虛妄.

WILLIAMLYLE 發表於 2011-2-22 11:40
種子是怎樣流注而有作用 ?

起信論中的「以於一心前後同時絕不相應，無自性故。」

實相心--如來藏

佛在《佛說大乘流轉諸有經》曾雲∶「至命終時，意識將滅；所作之業，皆悉現前。」經中已明言∶當生命到達終點，即將無法在世間運作時，這個剎那剎那生滅的意識覺知，將會漸漸的消失乃至斷滅，此即唯識學所稱的初死位.

今生所造一切的善業、惡業、凈業、不凈業，將隨第八識業種的移轉而顯現業境（不含無記業）讓自己看見，就好像播放電影片一樣，由上而下一格一格的出現，將一生所造善惡業行全部現行，出現總時間不到半秒鐘。此時，意識心非常猛利，於每一格業境，都能清楚了知。於了知後，就漸漸進入正死位中.

正死位過後，中陰身生起時，意識才會在中陰身中生起，業風就開始吹襲∶造惡業、謗法、毀法、大妄語者，即有惡風顯現惡境；造善業、弘法、護法、說真實語者，即有可愛之來生境界相現起，由此而受來世可厭或可愛異熟果報，都是隨其往昔及今生所造種種善惡業，而在六道中妄生妄死。

你的自我一直處處作主，但在業果上面是完全無法作主的。譬如造大惡業者，死後如來藏捨身而直接在地獄中生起地獄身，你自巳其實並不願意這樣，但已無法捨棄地獄身了！又如惡業較輕者，在中陰階段現起畜生中陰、餓鬼中陰時，你自己也絕不願意接受，但也無法自己作主，也舍不掉下等的二道中陰，只能去受生於二道中。假使你的自我能在業果上面作主，三界中就不可能會有三惡道的有情了！然而三惡道有情實際上是存在的，他們雖然欣羨人類，但是卻舍不掉三惡道身，你的自我再怎麽作主掙扎也是沒有用的，舍報後仍然會繼續現起三惡道身，直到你的惡業報盡為止.

為什麽會這樣呢 ? 這正是因為眾生各各具有的實相心--如來藏所具有的圓成實性所顯.

什麽樣的心可以叫作圓成實性呢？也就是說這一個心的自體,(不是指所含藏的種子)─他的自體一定是真如性。「真」與「如」的兩個意思要先弄清楚；「真」就是說，是體恆常住，恆而不壞，性如金剛，無法毀壞的，而且不是虛妄想像的法，　是真實存在的一個心體，這叫作「真」；「如」就是說，對於世間一切法，通通如如不動，這叫作「如」。如來藏心體同時具有「真」與「如」的兩個體性，才能夠說　是圓成實性，因為具有「真」與「如」的體性時，　才能夠含藏一切的染污種子。這個心體如果沒有「真」的體性，當毀壞的時候，就無法繼續含藏種子；這個心體如果沒有「如」的體性,就一定不肯執藏惡業種子；這樣一來，就不可能出生世間萬法而使得因果昭昭不爽，就不可能出生一切的世間，那就不是圓成實性了,就是有所欠缺而不能出生世間萬法的心體了。所以，如果沒有『如』的體性，他會說∶「惡業種子我不要，染污種子我也不要,我只要好的,只要我喜歡的」，那就應該一切眾生一出生就是阿羅漢，都成佛、都清凈，或者每個人都很有錢,都很健康,完全沒有不如意的事降臨,但在眾生的現量上觀察，這顯然不是事實。

所以不管你造作善業惡業,都落謝到你的實相心裡,並非在你的意識,由於實相心的真如性,非我性,沒有作主性，所以不會去過濾哪些果性是好的或壞的，他不會去決定什麽時候該呈現什麽果報，哪些果報又是不該呈現的,而是碰到適當的緣，就會促使他主動流注種子，使得果報呈現出來，這是他法爾如是的體性。因果報應才能夠忠實的反應出來，沒有私毫的偏袒,沒有什麽喜歡不喜歡,想要不想要.喜歡不喜歡,想要不想要,那是意識我的屬性,跟實相心完全不相干.