清畫《木蘭秋獮圖》所反映的歷史風情（來源:承德日報）

「萬幕拱黃城，千山繞御營。朝家修武備，藩部喻衷誠」。「千軍牧圉如星拱，萬幕旌旗入畫看」。「萬帳星辰拱，九重規制侔」。「歡聲毳帳合，佳氣幔城通」。

　　這是清代康熙皇帝詩中對「木蘭秋獮」壯闊歷史畫面的描繪。如今，相隔幾個世紀，那歷史的回聲，彷彿仍在耳畔震鳴。清代滿族畫家興隆阿所繪的《木蘭秋獮圖》，則是呈現在我們視覺之下的史詩般的歷史樂章。它真實地再現了木蘭秋獮的總體氣氛和歷史真實，富有濃重的北方民俗情調。在這幅畫面中，我們可以辨別出清晰而複雜的無窮無盡的遺迹。

　　一六八一年（康熙二十年）玄燁親自率領滿蒙八旗軍北上察看地形，設置圍場，接著相繼開始了大規模的木蘭秋獮。

　　當時，由於沙俄入侵，噶爾丹叛亂，北方邊境局勢日益緊張。這樣，只有操練強兵，平定叛亂，方能國泰民安。而入關后的八旗將士日漸「驕逸自安」，「耽於遊樂」，尤其是在平定三藩叛亂之戰中，有的將士貪生怕死，臨陣脫逃；有的「自作傷痕」，一人生病眾擁而回，他們大大地喪失了騎射傳統和驍勇善戰的精神。為此，玄燁在平定三藩之後在木蘭圍場舉行大規模的木蘭秋獮。

　　「故自三藩底定之後，即不敢以逸豫為念，巡狩之典或一歲而二三舉行，耗財勞眾之論夫豈不慮？然而，凜天威，鑒前車，查民瘼，備邊防，合內外之心，成鞏固之業……」。

　　興隆阿的《木蘭秋獮圖》，正是反映這一行圍題材、主題和內容的大型歷史畫面。《木蘭秋獮圖》長1.35米，高1.35米，繪有人物 830人，馬469匹，輿12乘。圖的構成大體可分三個部分：御營（或稱「大營」）部分；看城（或稱「黃幔城」）和合圍場部分；街肆部分，從平面上分成三個大的整塊。在大營和看城之間，是一條從遙遠的上方穿流而下的河流，將大營和圍場一分為二。這河流到下面扭身一轉，正好兜個圈子，圍住了看城和合圍場。大營部分大致是三角形的，這三角形的斜角順著河流弧轉，順勢消失在看城的彼岸。大營右邊的弧線、河流的弧線和看城，合圍場邊沿的弧線、相互順從，裡外環繞，形成和諧的一體。而大營，看城和合圍場（兩大塊）的下面則是一條人員、馬駝、車輛構成的一行橫貫左右的流動線，一破大營和看城、合圍場的間斷，將二者托聯在一起，使之相稱而得體。這一平面構圖是成功的，也是苦費匠心的。

　　大營部分。大營從形制上說是內方外圓，康熙有詩云：「方圓天地撰，高廣棟染規」。方為地，圓為天，象徵著高廣空間。乾隆二十年定的《圍場·行營》規制中記：大營「度地縱二十六丈六尺，橫十七丈四尺」，中間是御幄，「幄高兩丈，徑三尺四寸，上為穹蓋，以竹桿百六十分」，御幄左右各有一架圓幄。御幄之外是黃幔城，黃幔城外是網城，「結繩為之，黃色貫之，以網高六尺，闊八尺，凡百六十六」，網城外的連帳是內城（『一百七十五』），內城有啟旌門三，門各建纛：東鑲黃，西正黃，南正白（以緞為之），各旗旗下都有諸旗侍衛守衛。內城之外是外城，外城設連帳（『二百五十有四』），啟旌門四，門各建纛：東鑲白，西鑲紅，南正藍，北正紅旗，外城南設軍機處，奏事處、兵部、戶部，內閣等各機構的帳幄。

　　大營內，人來人往，匆匆忙忙。有的手端什物站立，有的攜著什物匆匆欲出，營內一片繁忙。外城正南的軍機、內閣諸部，眾人並列啟旌門兩旁，馬匹儼然而立。諸旗將士無論少長，或彷彿等待著什麼，或彷彿議論著什麼。外城四周是「星拱周遭萬幕羅」。整個大營是「水繞周廬曲，原高眾幕圍」，「獨居地中巍廣殿，忽從天上落層城」。

　　看城與合圍場。看城又稱黃幔城，或「看圍所」，城門和大營一樣，亦南向。正中有圓幄一架，據《承德府志》、《圍場·行營》中記「圓幄縱橫各一丈六尺，牆高四尺、門高三尺七寸，闊二尺三寸」、「架凡看城之制與頓營同」。

　　看城與圍場是有機整體，表裡相聯。康熙有詩云：「兩旗合帳殿，千騎列雲涯，試看止齊勢，端稱左右宜」。這首詩反映了看城與圍場的密切關係。

　　行圍，重在一個「圍」字，開始以數百人分別插入山林，這時是圍而不合，稱布圍，也稱「待圍」。「塞山萬壑糾，獵士五更行」，「中軍例徐進，猶在自雲涯，先勝居其要，乘間酌所宜」。布圍是在五鼓前，管圍大臣率領蒙古管圍大臣及虞卒和八旗勁旅，虎槍營士卒，各部射牲手，齊出營盤，觀察圍場地形，視度山川大小遠近，三十里、五十里、七八十里，兩翼一齊至看城，便開始「合圍」。合圍，「如星之拱所，似月以圓稱」。合圍后，自烏圖裹處，虞卒脫帽，擎手舉鞭，高喊瑪爾噶口號（瑪爾噶者，蒙古語帽也），這信號連續三次傳至中軍，中軍知道行圍已合，便舉旗徐行，左右指揮俟皇上入圍，這時剛剛進入早晨。合圍的圓月形「人牆」，從數十里漸促漸進，越來越小，從林而出到風阜，縮小的「包圍圈」一直「縮」到看城，兩翼與看城左右相接。這時虞卒皆緊並一起，人並肩，馬並頭。這時在「圍牆」之外的放圍處，又設一層人馬，有虎槍營士卒和諸部落射牲手，專射從圍內逃出之獸。在日出之前，皇帝從御營乘馬到看城稍息（皇太后隨行到此觀覽），兩翼烏圖裡藍旗到后，皇帝出看城，御櫜鞬，在諸扈從大臣侍衛和親隨射牲手、虎槍手等維護下由中道直抵中軍。在中軍前半里許，縱覽圍內形勢，根據山形地勢，開始打圍。從圖中可以看出，在平場處有一隊飛騎左右穿插，鳴號追擊（圖中有一正紅旗騎兵舉著長號，正在馳奔），將獸轟趕到山谷中的「口袋」里，這時皇帝傳口旨指揮，在一、二里內，身飛逐走，左右是宜，「雁行左右排千騎，魚貫聯翩認五旌」，各族王公「分班扈獵，星羅景從，霆驅雨合……」。如遇有虎，則打圍暫停，俟皇上把虎打死後，聽勅而行。每次圍罷到看城，皇帝即駐馬，這時方可由圍觀諸王、射牲手等馳射余獸，如果圍內獸集過多，皇上便傳旨開一面「人牆」，將獸放掉，圍外諸人不準逐射。

　　看城正南門，有正黃旗衛兵把守，門前有黃色肩輿一架，右側有紅、黃、綠車轎三架，正黃、正藍等旗將卒聚集門前，有的盤坐飲酒，有的站立交談。在藍色的帳幄里，有一藍服官員盤腿而坐，前面是炭爐，爐上有一盆，裡面有大小酒壺。眾多將士卸馬休息。

　　街肆部分。街肆部分是大營和看城行圍場之下的一行從右至左的人群、馬、駝、羊群等所構成的流動線。人群之中有趕著羊、馬群的鄉民，有肩擔雙挑的商販，有磨剪子磨刀的，有賣水賣茶的，有賣酒賣肉的，還有賣茶湯的；其中有當地的貴族，也有蒙古、新疆的少數民族，既有地方官員，也有戴著眼鏡坐著轎車的上層商人；既有送腳的，又有騎著駝，馬趕集的；既有外地商人，也有當地的買賣人。走在前面的是駱駝隊，駱駝馱載重物，黃布覆之，上面書一「上」 字。看來這是為皇上駝運的東西。這條流動的人群線將要走到盡頭，突然一拐，進了「萬帳」之中。原來萬帳中是買賣市，其中有一藍旗，上面寫著「德勝號記」，旗左下則有一個大酒罈子，上面貼著紅紙，上寫「酒不雷同」，可以看出，這是個很有「歷史」而且很有點名氣的酒家。賣酒的右側是「肉扛」，肉扛上掛著羊肉和羊頭，一位留有鬍子的老者正在提秤稱著一塊肉。顯然這裡買賣要比畫面下左角的賣肉賣粥擺小攤的買賣大得多。通過這集市可以看出，當時做買賣的，有用成群馬、羊做交易的貿易商，也有中、小買賣人，圍場當初的集市是豐富而繁鬧的。

　　木蘭行圍對清代統治者來說，是習武綏遠的好形式，對各少數民族及圍場附近的商人買賣者來說，也是進行買賣、貿易的好時機。木蘭行圍對於圍場及各少數民族的經濟，貿易的聯繫，往來和發展都起著不可低估的作用。牧民們趕著的馬羊群，有供給皇上及各旗將士食用的，也有是進行貿易的。康熙詩云： 「入幕今猶昨，搴簾樹與山。牛車來晚市，鈴索謹宵關」，詩有小註：「例許蒙古互市，率驅牛馬以來」，「前鋒營掌卡路之事，以鈴聲索為界」，前來「晚市」的人「不得私越」。「布帳開山市，牛羊趁晚墟，入宵景更好，星野朗安居」。通過此詩我們可以知圍場的「晚墟」是很熱鬧的。買賣人搭起布帳，在星光月夜下進行交換，一直到深夜，大多遠來的商人便在星光之下安居。《木蘭秋獮圖》中的街肆，正是形象而起真實地反映了圍場集市的一個側面，這不僅為我們研究木蘭行圍提供了真實可靠的歷史資料，而且對於研究圍場當時的集市貿易，風土人情都提供了寶貴的資料依據，這樣的歷史畫面是其它宮廷畫家所沒有反映的。

　　這幅圖是寫實的，也是真實的。因為皇上率眾進行大規模的行圍習武活動，「部隊」要「安營紮寨」，這就要踏勘地形地物，既要考慮到水源，又要注意到交通，因為有水，幾萬人的行圍隊伍才能飲用，只有交通方便，才能保障「後勤」供給。在《木蘭秋獮圖》的整體構圖中，這水源，這道路，這曠野都成為構圖中的一部分，同時也是行圍中應有盡有的。由這幾組自然地理環境構成全圖，這是真實的。

興隆阿其人

　　《木蘭秋獮圖》左下角有一方類似「盤腸」形的印章，上刻有「長白山老滿洲，京旗駐防熱河興隆阿學寫」。印章多達十七個字，印章的形制別具特色。此章印在圖左下角的「山石」上，看上去與畫面十分諧調而得體。這印章是專為此圖刻制的。

　　通過印章可以肯定，興隆阿是滿族人，是京旗的八旗軍駐防熱河的一個畫家。「長白山老滿洲京旗駐防熱河興隆阿學寫」，作者在前面加了那麼多定語，是有一定意思的，反映了作者一種光榮、豪邁、自強的情緒。「長白山老滿洲」，指的是明代末葉在遼東長白山一帶崛起，組織嚴密，講求武事，「八旗」 體制的滿族軍事力量。他們自形成之日起，就有著在深山密林中打獵騎射的愛好和習慣。從個人角度來說，旗人參加行圍，進行騎射是為了遵循其「祖宗遺訓」，顯示八旗的家世精神。那麼作為滿族八旗子弟，多次親自參加這一大規模行圍活動，並把這一活動藝術再現，繪成巨幅繪畫的興隆阿來說，他不僅為他能參加多次大規模的行圍狩獵活動而自豪，而且也因為他自己費盡心血所完成的這幅揚傳家世精神的「大作」而激動。這樣他把「長白山老滿洲」等一大堆文字放在自己名字的前頭，也是合乎情理的了。

　　通過《木蘭秋獮圖》的印章可以看出，興隆阿不是宮廷畫家。一般說來，清代宮廷畫家作品中的題款，都有「臣」字，而《木蘭秋獮圖》卻沒有。興隆阿印章上「學寫」二字說明他的名氣不大。一般正統知名大畫家的一件成功之作的題款，絕見不到「學寫」之類字樣的。

　　從《木蘭秋獮圖》的作者對下層鄉民生活習俗的熟諳程度來看，興隆阿應是經常生活在下層的一個滿族畫家。

　　如「市肆」部分流動的人群中有一個騎著駱駝行走的鄉民，他邊走邊叼著煙袋鍋子吸著煙，吸完煙后，將滅了火的煙灰搕在駱駝的屁股上。這一舉動畫得極有生活情趣，相當生動。又有一位戴著小白帽挑擔的老者，他的擔子上掛著鋸、竹條等，腰裡別著一把斧子，看上去像個修羅的。他弓著身子，邁著輕鬆的腳步，左手捏著嘴唇，好像是吹著逍遙自在、歡愉的口哨。自然生動，惟妙惟肖，反映出作者觀察生活的高超能力。還有一位留著兩撇小鬍子，挑著茶爐、拿著雞毛薄扇，弓著身子行走的老頭兒。在大營右下側同樣也有一個用雞毛薄扇正在給茶爐煽火的老者。更有意思的是，一位騎馬的老者，長得胖胖的，口中叼著煙袋，頭上戴著向後尖斜的小尖帽兒，那向後高起而尖斜的頂部還有著一個小穗子，看上去他十分得意，這種得意大有「賽過活神仙」之感。那長長的煙袋，那胖胖的圓臉，那帶著寬邊底襟的上衣，加之那輕鬆自在的面部表情，活勾出了當時圍場鄉鎮民人的典型形象，真是耐人尋味。在大營的左下側，是兩個屠羊人，其中一人剝完羊皮后正在破腹掏腸，他口叼尖刀，真是個熟練的屠宰手，另一個老者正在燒水，往鍋里添著佐料之類的東西。另外還有磨剪子磨刀的扛著條凳行走，趕著羊群的和抬著東西侃侃而談的，賣茶湯，賣羊頭肉的等，五花八門，不一而足。

　　以上市肆中繁多而生動的生活細節和人物，個個豐滿，有血有肉，極富有生活情趣和風俗特點。這些活生生的人物形象和繁多而真實的生活場面，如果不是多次親自參加木蘭行圍，不是廣泛地接觸和了解下層鄉民，不是對下層鄉民有著樸素而誠摯的感情，是畫不出來的。而對此宮廷正統的畫家是望塵莫及的。

　　《木蘭秋獮圖》是反映行圍題材和內容的風俗畫。

　　風俗畫是屬於社會環境描寫範疇的。行圍騎射是一種滿族傳統風俗。如在《木蘭秋獮圖》的旗標中有「文字」旗標和「圖騰」旗標，文字旗標有 「山、川、雲」等，「圖騰」旗標有「馬、陰陽八卦」等，另外還有「吉祥」圖案旗標，如「如意、喜、吉、勝、平安、萬字和百結」等。如旗中的「馬」（圖騰），是滿族信奉「薩滿教」的標誌。「陰陽八卦」旗中有一黑一白象徵陰陽的雙魚，上下有代表乾坤（天地）的符號。在「文字」旗標中的「山、川、雲」等，這些都是薩滿教崇奉「天、地、山、川、雲」的圖案標誌，圖中的「百結」，「如意」字，既是吉祥圖案，亦是反映佛教思想內容的標誌。同時還有人們對吉祥、安樂、幸福追求的「福、喜、吉、平安」等文字旗標。

　　木蘭行圍是滿族風俗在特定歷史時期的發展。在這大的習俗裡面，又雜糅著佛教、滿族傳統宗教「薩滿教」和當時的思想、觀念以及各種各樣微妙而複雜的傳統和習俗。幾者相混相融，合為一體，貫通於整體木蘭行圍的內容之中，呈現於整個畫面，構成「長白吉林佳氣繞，敢忘天作烈文歌」的氣氛。所以，在這樣一個意義上，興隆阿所畫的《木蘭秋獮圖》也是一幅以反映木蘭行圍為主題，反映滿蒙及圍場附近鄉民風俗習慣的風俗畫。

風格和技法

　　《木蘭秋獮圖》具有著樸素、古俗、熱烈、豪邁的繪畫風格。畫中生活情節耐人尋味，人物造型簡煉生動，不注重面部細部的刻畫，注重人物姿態（尤其是對鄉民姿態的生動刻畫），生活情趣。用色上多用能烘托這種熱烈氣氛的暖顏色。寫實中又有幾分裝飾性，規則中的活潑，複雜中的簡約，集密中的疏朗，統一中的不重複，從而達到預期的效果。

　　在設色上，畫家大量使用固有色，造成很強的對比。如大營的黃幔城和看城的黃幔城，都是用濃重的純黃色，中間的圓幄是純白色和純紅色，黃幔城周圍的帳幕是濃重的深藍色。紅、黃、藍的人物著裝，各色的旗子，山林中的樹木黃綠相間，相互襯托，造成一種熱烈的行圍習武的氣氛，體現清代某一特定的歷史時期的風俗。

　　《木蘭秋獮圖》是採用傳統技法，用墨線勾勒輪廓，如人物、帳幕、牲畜、旗標等。山石、樹木則用勾勒和皴擦，然後用色渲染。幕帳，旌旗和人物則是用墨線勾勒而後飾重彩。此圖以墨線為骨架，以色彩為生命，最後達到的效果則是突出了色，是三分墨七分色。

　　畫中的樹木大致有四種。一是松樹，葉子是濃墨勾勒，后加重彩；二是楊樹，樹葉用色濃淡相間；三是柳樹；四是槐樹。四種樹榦畫法相同，樹葉各異。正是由於這些山壑林木的著色，造成了夏去秋來的木蘭秋獮的環境特徵，從而加強了木蘭行圍這一熱烈的總體氣氛。

　　在透視上，《木蘭秋獮圖》整體上採用傳統的鳥瞰（俯視）方法。如人物、帳幕、馬、駝、羊群等重重排列，樹木層層疊疊，河流蜿蜒而下。可圖中的每一個體的人，尤其是圖中街肆部分，橫貫左右的人群，車水馬龍都是採用平視角度，並且人物都是側面形象。而圖中上部突起的山峰，則是採取仰視角度。可見，興隆阿別具匠心地將鳥瞰、平視、仰視、平面與側面有機地融合起來，組織在一個大的構圖之中，在這一點上，確和張擇端的《清明上河圖》相近。

創作年代

　　木蘭圍場設置后，康熙、乾隆、嘉慶在此舉行木蘭秋獮長達近百年之久。這幅《木蘭秋獮圖》是出自哪一時期，是康熙、雍正、乾隆時期，還是嘉慶時期呢？

　　首先肯定，《木蘭秋獮圖》不是雍正時期畫的。因為他在位期間，由於政治上的種種原因，沒有到承德來過，這樣就談不上木蘭行圍和反映木蘭行圍的《木蘭秋獮圖》。

　　在《木蘭秋獮圖》正南方旌門處軍機六部的帳幕中確有著「軍機處」的字樣，而「軍機處」明明是雍正七年設立的（當然，軍機處的設立時間說法不一，但各種說法都認為是設立於雍正時期）。既然「軍機處」是雍正時設立的，可以斷言，《木蘭秋獮圖》不是康熙時期畫的。

　　康熙時期的木蘭圍場，不僅野獸繁多，而且還曾「獵獲過飛狐，重八百斤的石熊，長過一丈的東北虎，重千餘斤的「八叉巨鹿、香獐、白狍等異獸」乾隆時期「木蘭圍場境內仍有虎豹……」據統計，乾隆二十九年至四十七年（1764-1782）在木蘭圍場共殺虎三十一隻，豹二頭，熊六隻。到了嘉慶時期，由於森林受到嚴重的砍伐，加之人們對野獸的濫捕濫殺，「不惟猛獸難覓，連隨手可獵的鹿也十分罕見了」。由此可見，《木蘭秋獮圖》中野鹿成群的場面是嘉慶時期所沒有的。

　　正是由於獵物稀少和「雨多霜早」等原因，嘉慶時期不僅行圍次數大幅度下降，而且行圍的年隔也很長。如嘉慶元年（一七九六年）「八月初四，上以木蘭秋雨詔停秋獮」，第二年（一七九七年）又是「今年雨水過多，又有閏月……停止進哨」，第三年（一七九八年）仍是以「雨多霜早，停止進哨」。嘉慶七年（一八○二年）六月諭「木蘭行圍為秋獮大典，我朝家法昭垂舉行已久，所以習勞肆武，款洽外藩」，八月十七日啟鑾秋獮木蘭。嘉慶八年（一八○三年）又 「以圍場麋鹿稀少，停止行圍」。可見，正是由於此種原因，所以，行圍次數不及乾隆時期繁多，行圍的間隔也很長。這樣，行圍的規模也會受到嚴重的影響，亦不及乾隆時期大。

　　從「木蘭秋獮」的名稱叫法上看，康熙乾隆嘉慶有著明顯的不同，這種不同的叫法是某種程度上也可以顯示出木蘭行圍的內在含意。如，X年X 月X日康熙「自熱河啟鑾行圍」，乾隆時則是X年X月X日「自熱河行圍木蘭」，前兩者的稱法意思上、情理中是一致的，都有一種著實、自然的意味。而嘉慶時期則不然，他在多次停哨后，在嘉慶七年（1802年）六月諭「木蘭行圍為秋獮大典」，「行圍」、「大典」的提法，內容含意有著很大的不同。嘉慶時期的木蘭行圍，僅僅是「大典」，「作為我朝家法垂行」的制度、法則的形式罷了。在這樣的情況下產生像《木蘭秋獮圖》，這樣充滿著實地行圍狩獵生活氣息和豐富的狩獵內容的大型繪畫，是沒有可能的。

　　從《木蘭秋獮圖》與《熱河志》乾隆二十年定的《圍場·行營》規制和曾經生活在乾隆年間昭槤所著《嘯亭雜錄》相互印證，可以看出《木蘭秋獮圖》是乾隆年間所作，或者是反映乾隆時期木蘭行圍內容的。

　　《圍場·行營》：「駐蹕大營內方外圓……建黃幔城，外加網城，結繩為之……」昭槤《嘯亭雜錄》：行營中「建帳殿御幄，繚以黃漆木城，建旌門，覆以黃幕。其外為網城」。二者除細節相互補充外，絲毫不差。《木蘭秋獮圖》中所畫的也正是這樣。

　　《圍場·行營》中記「啟旌門三，門各建纛。東，鑲黃，西，正黃，南，正白……」昭槤《嘯亭雜錄》中也是這樣：「正南建正白，東建鑲黃，西是正黃」。《木蘭秋獮圖》正南同樣是正白，西是正黃，東是鑲黃旗，三者相印，絲毫不差。

　　《欽定熱河志》《行圍儀注》中記：行圍時「圍中以大黃為中權，」其名曰『佛勒』，兩翼左右正白、正紅、曰『梅勒』……。昭槤《嘯亭雜錄》：其行圍時「蒙古喀爾沁等諸藩部，年例以一千二百五十人為虞卒之圍牆，以供合圍之役。中設黃纛為中軍，左右兩翼以紅、白、分標識之……」，而《木蘭秋獮圖》在行圍場「人牆」內的山頂上，正是「黃纛」，左右兩翼也是正紅、正白旗。《木蘭秋獮圖》中所描繪的正符合乾隆時期制定的行圍規制和昭槤《嘯亭雜錄》中所記。

　　1741年（乾隆六年）以後，木蘭行圍發展到更大的規模。乾隆在《雜詠》一詩中寫道：「從獵蒙古王公，內扎薩克四十九旗，又喀爾喀四部及衛拉特並青海等部各扎薩克，不下百餘旗，我朝中外一家之盛，實史所未見雲」。蒙古各部，天山南路回族、維吾爾族等上層貴族都齊集在這裡。在《木蘭秋獮圖》街肆部分的右側有兩上騎馬者，極似維吾爾族人。

《木蘭秋犭爾圖》旗標圖案註釋

　　《木蘭秋獮圖》中有「圖騰」旗標，文字旗標，有八旗旗標和吉祥圖案旗標。「圖騰」旗標，如「龍」、「馬」、「陰陽八卦」旗等。

　　「八旗」旗標：如啟旌門（內城）三門，東鑲黃旗，西正黃旗，南正白旗；啟旌門（外城）四門，東鑲白，西鑲紅，南正藍、鑲藍、北正紅。鑲黃、鑲白、鑲藍是紅邊，鑲紅是白邊，正黃、正白、正藍不加邊。

　　「吉祥」圖案旗標：有長、方、和長方形的幡旗。上有圖案「蝠（福）」、「五蝠（五福）」、「如意」、「盤腸（百結）」、「方勝」、「平安如意（瓶子里插如意）」，還有「花」、「寶葫蘆」等。

　　「如意」：器物名，梵語阿那律。柄端作手指形，用以搔癢，可如人意，因而得名。也有柄端作心字形的，用骨、角、竹、木、玉、銅、鐵等製成，長三尺多。和尚宣講佛經時，也持如意，把經文記在上面，以備遺忘。近代的如意，長不過一、二尺，其端多作芝形、雲形，不過因其名吉祥，以供玩賞而已。現在所用搔癢具叫「痒痒撓」（又稱「老人樂」、「不求人」）就是古代搔癢如意的遺制。《木蘭秋獮圖》中的「如意」圖案以示吉祥之意。

　　「盤腸」，也叫「百結」，聯成扣的織物。楞嚴經五：「阿難白佛言：『世尊此寶疊華輯績（把麻搓捻成線繩）成巾，雖本一體，如我思維，如來一綰（把東西打成結），得一結名，若百綰成，終名百結』」。唐溫庭筠詩集《織錦詞》：「錦中百結皆同心，蕊亂雲盤相間深」。這裡交織著情誼，同心相愛之情，有「同心」之意。

　　「方勝」：兩個菱形壓角相疊，組成圖案或花樣。元王實甫《西廂記》三本一折：「不移時把花箋錦字，疊做同心方勝」這是同心之意。

　　「圖騰」旗標：「馬」，因滿族信奉「薩滿教」，所以把馬崇為神，作為圖騰標誌。

　　「陰陽八掛」：旗中有一黑一白首尾相錯，象徵陰陽的雙魚，上下有象徵乾坤（天、地）的符號。「乾、坤」，《易經》認為屬於陰陽的範疇，是宇宙的原始物質，它們相互對立，相互交感，相互制約，推動事物的發展和變化。《易經·繫辭》說：「乾坤成列，而易立乎其中矣。」《易說卦》：「乾，天也，故稱父；坤，地也，故稱母」。

　　「文字」旗標：「九」，是數名，《素問》三部九候論：「天地之至數，始於一，終於九焉」。還有一個意思，指多數，古人對事物的數目，三以上則約稱之以九。如「九龍壁」是九，阿諛權臣稱「九千歲」或「九千九百九十歲」，還有「九重，九天，九華門，九龍殿」等。《木蘭秋獮圖》中的「九」字是 「至數」，也是「吉數」（吉祥之意）。是否還有「九重」之意？「九重」是指天和中央八方。傳說天有九層，極言其高。屈原《天問》：「圓則九重，孰營度之？」。聖祖玄燁御制詩中有「萬帳星辰拱，九重規制侔」，「方圓天地撰，高廣棟染歸」這裡指大營至外圍帳幕等次而推之，共九層。大營外圍列帳兩層，內設以黃幔城，其象「方」，外設連帳，其象「圓」，圓者為天，方者為地，「御幄」在天地中央，皇帝統領八方，八方星羅棋布，維護中央（這也是避暑山莊整體構思的用意所在和整體布局的初形吧？），這也便是「統一」的思想用心了。

　　「闔」：《易、繫辭》：「闔戶謂之坤」，閶闔，《漢書·禮樂志》游閶闔注中說：「閶闔天門」。《淮南子·原道訓》排閶闔天門注「閶闔始升天之門」。