家庭教會對「三自」、政府及自身的認識（

家庭教會對「三自」、政府及自身的認識
      
              改革宗（福州）教會    林剛長老　

    如何面對「三自教會」和政府，這是今日擺在我們家庭教會面前最首要的問題。「三自教會」、家庭教會和政府之間關係的問題很複雜，我們這裡只能簡單談談，若神容許，我們以後再專門來談。

一、如何看待家庭教會和「三自教會」的關係

（一）對「三自教會」的認識

    「三自」是「中國基督教三自愛國運動委員會」的簡稱，上世紀八十年代成立的「中國基督教協會」（簡稱「基協」）與「三自」人員多有套疊，實際上是「三自」的另一種體現而已，這二者通常被會眾簡稱為「兩會」。這是由「愛國宗教人士」所發起的一個「民間」社團組織，「三自教會」就是指該組織控制之下的掛基督教之名的宗教團體。

    今天中國大陸的「三自教會」蒙蔽了特別多的人，甚至是在海外一些很著名的不了解情況的神的僕人。我們要清楚，「三自教會」雖自稱為教會，但不是按《聖經》原則由神所設立的真教會。雖然「三自教會」裡面也不乏神的僕人和神的兒女，但在整體地位上，我們絕不能認同它是真教會，這是代表性的問題，是地位的問題，是立場的問題，絕不容妥協，不容調稀泥！

    當然，我們也在某種意義上承認「三自教會」，也就是說我們承認「三自教會」是一個經政府合法登記的掛基督教之名的宗教社團，但我們正如當初王明道先生所堅持的那樣，「因著信仰的緣故」，不承認它具有合乎《聖經》的正統教會地位，不承認它是神所建立的、按照《聖經》原則治理的真正的地方教會。因為：

  1、教會的元首是主耶穌基督，而不是任何暫時性的政治性的政府（弗4：15）；

  2、教會的基本成員是由具有共同信仰、已認罪悔改、接受耶穌作救主和生命之主、已被神所重生的聖徒所構成的（約1：13），而不是仍然活在世界和罪惡敗壞中的人（提后2：19）；

  3、教會存在的使命是要見證基督、尊榮基督，既不是崇尚自我、高舉自己，利用基督成就個人肉體的私慾，更不是利用基督成就黨派、民族利益（約14：12、13）；

  4、教會只有一個根基，那就是耶穌基督（林前3：11），教會建造在使徒和先知所教訓的聖道上（弗2：20），而不受制於任何人的權威、傳統或政治勢力；

  5、教會存在的狀態是與世界分別（約壹2：15，雅4：4），而不是僅僅掛個「教會」之名，實際上卻是世界的翻版；

  6、教會存在的目的和結果是彰顯神的美德（彼前2：9），透過善行和美德把生命表達出來（弗2：10），如光顯在人前，以榮耀神的名；而不是彰顯撒旦的性情、敗壞生命的丑德，讓主的名終日受羞辱，繼續虧欠主的榮耀。

    我們當然承認，教會在地上並不完全，但再不完全的教會都會擁有這些基本的原則和追求。可是在「三自教會」中，不但這些最基本的原則沒有，連這些基本的追求也都沒有了。就算有一些，也已被「偷梁換柱」了，只有表面的功夫，沒有生命的實質。所以我們不承認目前的「三自教會」是真教會，這是絕不能妥協的原則問題。

    今天已有多少人妥協了？有的神仆開始改變觀點，為迎合潮流而宣稱「三自教會也是教會」，說這是提倡「合一」。他們以自己的主觀判斷和主觀感情來混淆真道的原則，以人本的愛來代替神的聖愛。他們存著向政權、世界妥協的跪拜大金像的卑奴之心（參但3：5-6；啟13：15），卻稱自己這樣做是「為了神的國度不被分裂」。他們正被撒旦欺騙、蒙蔽，正在混亂神的國度卻不自知。為了不與「三自教會」聯合，幾十年來已有多少神的兒女坐監？多少神的兒女殉道？直到今天，王明道、倪柝聲弟兄還未平反；為了不與「三自教會」聯合，今日還有多少的弟兄姐妹正在為信仰受苦？我們若與「三自教會」 合作，何至於受這麼多苦？主用祂僕人的血和淚在給我們這些後人指出真正的十字架道路，但我們卻那麼「屬靈」的隨意踐踏，如無知的野驢直奔屠宰場而不自知（耶2：23-25）。

    對目前所謂的「三自教會」立場如何，確實試驗了許多人。有人在這個問題上懼怕，不敢做見證，是因為沒有真正委身的心志，信仰停留在知識上，沒有上升到行動中，並沒有真正的跟從主。另有一些信徒已經認識到了，只因為自身軟弱而搖擺。還有一些人之所以懼怕談「三自教會」是出於誤會：他們以為反對「三自教會」就是反對政府，反對國家。其實這完全是誤解，順服獎善罰惡的執政掌權者是神的命令。如前所述，我們反對「三自教會」，核心在於不承認「三自教會」是合乎神心意的真教會，不承認「三自教會」及其組織（「三自」「基協」）對其他教會有領導權，但我們承認「三自教會」是一個合法註冊的宗教性社團組織，其中所涉及到的問題核心是屬於信仰範疇，而不是屬於政治範疇。「三自教會」是一個經登記的民間宗教社團組織，既不是「政府」組織，也不是「國家」組織，如何能將反對「三自教會」的信仰地位和「反對政府」、「反對國家」相提並論？

（二）對「三自教會」的態度

    基於上述真理的原則，我們就明確了對「三自教會」的態度：

    我們反對違背《聖經》真理，因懼怕政府的誤解和政治、宗教、社會的壓力，硬將「三自教會」當作神的教會，視它為「合神之法（聖經）」的「教會」。「三自教會」雖一時具有地上宗教組織中的合法性，卻不具有《聖經》上的合法性。我們在教義上反對、否定它的權威，卻不是在政治上反對它「合人之法（法律）」的社團地位。我們反對把「三自教會」當作真的、神所設立的「教會」，這不等於我們可以去反對政府，反對國家，不愛神所量給我們在地上的這個國家和政府。我被有關當局帶去時，他們說我「反政府」，說「反三自就是反政府」。我曾嚴肅地要他們收回這句話，並回答他們：我反對「三自教會」是真教會不假，但我決不反對政府，相反，我是順服政府的。再說，我反對把「三自教會」認同為合乎《聖經》原則所建立的教會，但我並沒有反對「三自教會」擁有政府所認可的宗教社團地位。這是涉及宗教信仰領域的見解不同，而不要上綱上線成政治領域之爭。有關部門要依法行政，不得介入宗教內部教義和組織的問題，在此類問題上用行政手段強制介入，一味站在「三自教會」這一個民間社團的立場上，就混淆了自己的地位和立場，人為導致了一個國家中不同宗教團體的對立，既不合乎情理，也不合乎法律。只會產生中國基督教界更大混亂，不利於和諧社會地構建。
    經常會有一些人出於好意勸我不要在講台上講「三自教會」的問題。我回答說：我如果不講，你怎麼能從「三自教會」錯謬宗教的網羅中掙脫出來呢？因為只有真理才能使你得自由（約8：32），能使你從「三自教會」網羅中掙脫出來的唯一原因不是人，乃是主的道。在座的許多人可以回想：當初你被陷在「三自教會」假信仰中，有真正心靈的平安嗎？有生命真實的歸正嗎？有棄罪離惡的聖潔生活嗎？有經歷聖潔之主真實的同在嗎？那時你除了星期天上一次教堂外，與世人還有什麼區別？滿口仁義道德，滿心貪婪污穢，人前人模人樣，家中原形畢露。如何為主發光，為主作見證？你只會用虛謊的宗教感覺、迷信化的自我經歷說「神感動」，「神同在」。有一位政府官員說，中國的基督教是幾大宗教中最亂、問題最多的。我說還要再加上一句：是最假冒為善的，但這是指「三自教會」。

    但我們要注意：我們要堅定的反對「三自教會」整體的教會地位，但我們不能否認還有部分神的僕人和兒女分散在「三自教會」中；我們反對「三自教會」錯謬的教義教導，但我們不能反對它偶有的、合乎《聖經》的正確教導；我們也不能否認神也利用「三自教會」在做祂自己的工，比如《聖經》的印刷推廣，一些屬靈讀物的公開出版發行等。我們還要看到，「三自教會」中的「信徒」構成很複雜，有神的子民，有敵擋真理者，有屬世界的挂名基督徒。其中大部分是雖未明真道但卻真想要信主的人，只不過他們不明白自己正被擄在一個虛假宗教的「營」里，可憐被擄還不自知的這些人！

    被擄掠的日子是多麼可怕，我們都親身經歷過了，只有走出來回頭看才會曉得原來的可怕，只有心靈享受自由才會真正曉得原來被罪惡捆綁的痛苦，只有親嘗主恩滋味后才會曉得原來是活在宗教的虛假包裝中。被擄之人當如何歸回？惟有拚命撒下主的道種，主是藉著真道使那些被擄掠的屬祂的子民得以招聚（詩126篇）。作為神的僕人，既以救魂為念，就要合乎《聖經》原則傳講全備的真道。誠誠實實傳主的道，這是神所託付的。將來所有的人都要站在祂的面前，若怕人過於怕神就有禍了！我之所以講「三自教會」，不是因為我比別人勇敢，乃是因為這是神所差派在這個時代做工的工人所不能迴避的問題。在今日中國，只要是神所差來的僕人，就絕不應當迴避談五大問題：

    一是廣泛泛濫的極端靈恩派問題；
    二是小群聚會處裡面極端屬靈神學問題；
    三是亞米念派人本神學問題；
    四是家庭教會內部泛濫成災的諸多問題；
    五就是這個三自問題。

    這幾大問題是今日困擾中國大陸家庭教會的深層問題，這其中有異端有極端，有神學性的有組織性的，需要用真理作出辨析。我們既蒙祂憐憫受了這職分，當然就要照實傳講，誰敢增加、刪減祂的道呢？


二、家庭教會與政府的關係

    談到家庭教會與政府的關係，要本著《聖經》來談，要先看《聖經》的政治觀是怎樣的。我們常離開《聖經》在談自己的觀點，帶來的必然是混亂。今日家庭教會 「政教觀」的混亂必須要不遺餘力的糾正，否則不是教會之福，而是教會之禍。家庭教會和政府之間的對立，除了政治原因之外，難道我們家庭教會自身都沒有一點責任？我們要反思，要在主的道中去看這個問題。

（一）對家庭教會和政府關係的省察

    受限於時間，我們不可能細講這個主題，但我想，我們對家庭教會和政府的緊張關係可以從這五個方向去思想：

    第一，信仰的原因。  無神論的「信仰」和基督教信仰在本質是對立的；
    第二，政治的原因。  我們目前所處的國家政府仍然是高度中央集權政府，而不是民選憲政政府；我們能夠理解：所有的集權政權對宗教團體，尤其是成建制、有組織的宗教社團都存有本能的警戒，除非它能直接控制；
    第三，「三自教會」的原因。  「 三自教會」和政府有千絲萬縷的關係，政府對家庭教會的了解往往是透過「三自教會」的個別宗教領袖來完成。「三自教會」的宗教領袖常常在政府和家庭教會關係中興風作浪，政府對「家庭教會」的誤解多是由這些人挑撥的。而一些家庭教會往往也因此將對「三自教會」的反感擴大成與政府的對立；
    第四，假「家庭教會」的原因。  許多異端以家庭教會的名目出現，還有許多不法之徒利用家庭教會來謀財害命，這一切反過來又增加了政府對家庭教會的誤解；
    第五，家庭教會自身的原因。  家庭教會自身內部問題多多，有組織上的，有教義上的，有歷史形成的原因，也有現實環境的因素。

    對我們而言，要解決好和政府的關係，先要對自身進行三大歸正：

    首先要從錯誤的「屬靈觀」中歸正。  要從長期把教會置於和社會對立的誤區中走出來，重新樹立正確的社會責任感和公民意識，離開那種離群索居、不食人間煙火的宗教象牙塔，積極入世發光；

    其次要從錯誤的「政教觀」中歸正。  要從對政治的漠然、隔絕，甚至是敵視狀態中走出來，意識到自己的文化使命，意識到自己的政治責任和公民責任。「天下興亡，匹夫有責」，基督徒更當在屬世領域中扮演好神所賦予的角色，盡諸般的義；

    第三要從錯誤的「順服觀」歸正。  要正確認識基督徒和政權的關係，要明白基督徒的自由與順從的實意。順服當順服的，不順服不當順服的。

        這樣看來，先認識清楚《聖經》所教導的教會和政權之間的關係就尤為重要。

（二）認識教會和政權的關係

    慈悲的神為了挽回世人，造就祂的兒女，在地上設立了三大組織形態；一是家庭，二是教會，三是政府。它們各有分工，各自有自身的管轄範圍和責任。這裡我們只簡單講講其中教會和政權的分工和關係：

    首先，教會權柄在屬靈的領域中，政府權柄在屬世的範疇里，二者都是要在不同的領域裡榮耀神，照神的原則行事，互相補充，互不衝突。

    其次，教會是神真道的管家，管理屬靈屬天的事，她用真理教導人，引導人明白永生的事，要帶領人進入永生；政府則是神世事的受託者，行使保家衛國，獎善罰惡的職責。

    第三、基督為教會作萬有的元首（弗1：22），政府和教會的元首都是基督，但基督在教會中直接作王，籍聖靈內住管治聖徒；基督在政府中則用聖靈的一般工作，間接使用罪人作王治理國家。二者的區別在於：教會承認並順服基督為王來治理，世俗的政府未必會承認順服基督作王。

    第四、教會存到永遠，是為永恆的使命而暫時在地上；政府是暫時的，其存在是為了神救贖計劃的推行而抑制地上的罪惡，維繫地上的和平秩序。

    第五、因政府所治理的是不能順服神律法的罪人，因此，神賦予政府佩戴刀劍的權柄來獎善罰惡、安邦治國（羅13：4-6）。但教會既是已重生的、以遵行神旨意為天職、以樂善好施為生命本能的神子民的聚集，他們何須刀劍管理（可10：42-45）？因此教會的權柄是屬靈的，是屬真理的，聖靈是用聖道引導信徒的良心。

    因此，教會和政府不但不應當衝突，而且還應該是互為補充。可惜，歷世歷代這種政教的互補、和諧的關係少之又少。但我們必須知道，政教互補是上帝的心意。教會歷史也讓我們看到，一旦這種政教互補的和諧局面實現，就是這個教會、這個國家，甚至這個時代真正騰飛之時。

    因此，教會不當干涉政府職權的行使，否則就是僭越神所設立的秩序；政府也不當試圖控制教會，否則也是僭越神的主權，必要落在神的震怒之下（但2：20-21,4：34-35）。

（三）如何處理教會與政府的關係

    雖然地上的政權是神所設立的，但主耶穌也說，我的國不屬這世界（約18：36）。作為不屬這世界的天國子民，又要在這世界上生活，這就要求我們要用智慧應用《聖經》原則為人處世，在與政權的關係上尤其要如此。

1、基督徒要尊重並順服政府的權柄

    從屬靈的角度講，世界的本質和教會是對立的。因此主才要我們必須明白自己的處境和正確處世的方法（太10：16）。從某種意義上講，神設立政權是對基督徒在世界上事奉神的保護和緩衝（提前2：1～3）。因此，聖經要求我們要順服在上執政掌權者。我們可以看到，縱然面對不法的政權，主基督也因其權柄是出於神而服在其下（約19：11）；保羅、彼得等使徒們面對逼迫基督徒的政權，卻始終沒有改變要信徒尊重政權的觀點。基督徒尊重政府的權柄，根本不是受於壓力不得不為，更不是出於諂媚而假裝順從，乃是因為政府最終而言是神所設立的（羅13：1）。作為地上的公民我們應當順服在上執政掌權的（彼前2：13），儘管這種順服始終是以順服上帝為優先，以順服聖經為優先。我反對教導信徒用各種手段去介入政治之爭。我們可以有自己的政治觀點，也要運用和保護自己的公民權益，以反對各種不合真理和正義的事情。但我們不該用非法手段介入世上政治紛爭，作「奮銳黨人」。尤其是作為有組織的教會，首要的職責是傳講上帝恩惠的福音，因她不是以從政為本的政治團體。當然，基督徒個人若有政治方面的恩賜和呼召，可以以個人的身份從政，這完全是個人託付的問題，其他基督徒也可以根據聖經和上帝的呼召自由做出回應。教會不可在這個方面轄制個人的良心。但地方教會作為一個組織，絕不是政治性的團體，絕不可以政治為主，要始終以傳講主耶穌基督並他釘十字架為本分。這是今天家庭教會在特別複雜的處境中需要特別謹慎的。有許多家庭教會由於沒有真理根基，未按真理而行，不加辨識就盲目聯合，或者接受海外「教會」培訓，或者接受捐贈，甚至有可能落入海外反華政治勢力的陷阱中還不自知。但不要誤會，我絕不是反對普世教會的合一，地方教會再多，基督的身體只有一個。這個身體超越任何民族、國界和政治的界限，我們應當要用和平聯絡（弗4：3），但這必須要在真理中，在同一信仰里。

2、順服政權的前提在於順服神

    但另一方面，我們也要強調，神設立政權是要秉公行義，賞善罰惡，我們所要順服的也正是這樣的政府。但由於罪的侵擾，人性的敗壞，世上會有不法的政府存在，合法的政府也會有不正當使用權力的時候。因此，基督徒對政權的順從不是絕對的、無條件的。基督徒順從政權的前提是：政權必須服在主的道下。我們要順服政權合法的一面，而不能順服它不合法的一面。若政權違背真理和公義，我們不但不能順服，還要盡其所能地予以代禱，予以糾正，要遵行使徒的教訓：「順從神，不順從人，是應當的」（徒5：29）。我們要始終明白，任何個人都是有限且有罪的人，都不配得絕對順服。唯獨上帝，唯獨耶穌基督配得絕對順服。如果我們對政權一味順服，就是盲目服從，就和拜偶像一樣，最終必然導致對基督的背叛。另外，基督徒不提倡用暴力等強勢手段對抗政權，乃是要在真理和愛心中用合法的非暴力的形式面對政府在立法和執法方面的不公，既要有捍衛真理的勇敢，也要有合乎上帝心意的馴良。如同保羅（徒25：10～11），如同彼得（徒4：18～19）等使徒們一樣。


三、家庭教會登記的問題

    關於登記的問題，我們需要在真理的原則上平衡的認識。我們首先要看到：就屬靈的地位而言，教會是超越的，是可以不必登記的。但就有形教會而言，她是以社團群體組織性的形態出現，必然涉及消防，治安等民事事務，這就需要順服地上政府的法規，盡諸般的義。主耶穌在地上時用交聖殿稅的方式親自為我們作了榜樣和教導（太17：24-27），保羅、彼得等使徒們屢屢教導我們要順服人的制度（彼前2：13-17），整本《聖經》特別是《使徒行傳》處處讓我們看見這種榜樣。從另一方面看，政府有義務，也有責任維護教會治安等涉及民事、刑事方面的事務，這正是神賦予他們的職責。

    因此，家庭教會不應當懼怕、拒絕向政府登記。在這事上，家庭教會多有誤區，有人是要表現出一種虛假的清高來裝扮屬靈，以此來邀得信徒的掌聲；有人是要藉此以他反政府「不怕逼迫」的「勇敢」，來博得不明真道的信徒的尊重；還有人是刻意用這來加強與政府的對立，介入政治之爭；這其中，也不乏霄小之輩故意不登記，好混水摸魚，騙財、騙色，行邪惡勾當。當然，更多的人是不明就裡，延續一種既定的慣性。

    一個地方教會作為一個實際存在的社團群體，向行政當局申請民事登記，這是應當的，是順服神次序的表現。反之，若刻意的抵擋、抗拒，不敢見光，反倒是不順服神的安排和別有用心。但是，今天大陸家庭教會登記的問題，不是當不當向政府登記，而是政府還不允許我們按下列原則登記。這是一個一定要弄清楚的事實。

    我們積極申請登記，但這種登記絕不是向「三自教會」登記，也不是像「三自教會」那樣傀儡式的登記。真正的登記乃是在民事方面，就教會作為社團法人的存在事實向政府申請合法宗教團體的身份。我們登記的前提有三：

    第一，絕不可出賣神的主權，以任何形式變相違背耶穌基督為教會元首的事實；
    第二，絕不可犧牲真理，放棄教義、神學、教導、按牧等方面的主導權；
    第三，絕不可放棄教會內部的合法治理權，使政府實際控制並主導教會教義和組織的管理。

    若能持守這些原則，我們不但要同意，還當積極申請登記。可惜，今日政府還未對此有應有的體認。這也是主的時候還沒到，神容許中國教會繼續在「火中燃燒」（出3：2），在苦難的爐中繼續的「經煉」（賽48：10）。但終有一日，你會看見旌旗揚起（詩60：4），神的城顯在山上（太5：14）。到那時，中國教會必將比現在帶給普世教會更大的祝福！

    總之，天國的子民在地上時另有一個地上公民的身份。在這個身份中，他（她）不比世上的人更有特權，反倒更應盡諸般的義（太3：15，太17：24-27）。但是，我們要深深知道，屬天和屬地是兩個不同的國度，屬靈和屬世有清楚的界線。改革宗神學所強調的文化使命，是要我們更加地「不出世」而「入世」，見證真理，造福世人。我們不應當迴避世界，不問世事，躲在基督教的象牙塔中閉關自守，自我陶醉。我們要像我們的主一樣，走遍各鄉各城，進入各個階層，「迎上前去 」，積極在這個世界上發揮光與鹽的作用。神賦予我們文化使命，我們為何要拱手相讓？神所造的世界是要祂的兒女治理，而不是要撒旦的兒女。神已賦予我們詮釋萬物的身份，賦予我們治理萬物的地位，賦予我們代表祂、榮耀祂、引萬民歸祂的尊榮和特權，我們為何至今尤如浪子在豬圈中與豬爭食？基督徒啊，你要興起，以免沉睡至死！同時我們也要深切銘記：基督徒的文化使命絕不是叫我們伸手過長，陷入世上的政治之爭中，血氣的論戰里（雅4：1，林前5：12～13）。我們也爭，但我們只為真道而爭，為救贖人的靈魂而爭，與罪惡相爭，為神屬天的國度在人心中拓展而爭（猶3：3～4，提前6：12）！

四、關於家庭教會自身的問題

    上面談的是家庭教會對政府和「三自教會」的關係問題。但今天中國大陸假教會的問題，不單體現在「三自教會」，也體現在諸多掛「家庭教會」之名的「教會」 中。「東方閃電」、「耶和華見證人」、「哭重生」、「末世王」，以及最近剛冒出的「三贖基督」等，哪一個不是以家庭教會的名義出現？除此之外，在中國大陸的廣大傳統家庭教會中，還有許多實際只是一般性的聚會，卻誤稱為地方教會的。客觀地講，這些家庭性的聚會，也是有形教會的一個組成部分，在廣義上可以稱之為教會，但嚴格說來並不是一個成型的地方教會，還不能隨意套上地方教會的名頭。

    每一個地方教會，都必須是神掌權的，必然都是由神將祂自己的子民借聖靈用聖道彰顯、召聚而建立的。主是掌管歷史的主，是教會的元首，是永活的真神，是昨日、今日、直到永遠永不改變的神。祂過去如何建立教會，如何持續在歷世歷代中帶領祂的教會，今日也依然如何聚集、帶領祂的子民，建立祂的教會。過去祂如何真實地、親自地作工，今日也一樣照樣真實地、親自地作工。主是永活的，不是死的（啟1：18）。不管假冒為善者如何認為，神對祂子民總是真實的、臨在的（約14：17-24）。因此，一個地方教會的建立必然是由教會的元首自己親自建立的。它是極其嚴肅的事，需要謹慎按神的道「照山上的樣式」建造（來8：5）；絕不是幾個人憑己意隨便聚集在一起，就可以自稱是已經建立了「教會」。舊約之中耶羅波安隨己意私設邱壇、私建聖殿，把凡民立為祭司，都是因自己的私慾而置神的道、神的法則於不顧（王上12：25-33）。

    今天中國大陸教會的問題有很多，但首先體現在這問題上。「三自教會」固然是如此，家庭教會又何嘗不是如此？今日的家庭教會中正有多少的人如耶羅波安那樣，也是隨己意置神的道於不顧，一有「感動」，聚集幾個人，就建立了自己的「教會」。這些人置主的主權於不顧，也不求問神，也不等候神，不管主的道怎麼講，也不管主的榮耀有沒有得到彰顯；也根本不顧所聚集的人有沒有重生得救，所傳的道合不合《聖經》，就掛上了教會之名。實際上，這不過是這些人自己表現自我，滿足私慾的「兩畝三分地」。他們忘記了神的話（申12：13-14），忘記了烏撒的悲劇（撒下6：6-7），忘記了拿答、亞比戶的悲劇（利10：1-2）。無論「忘記」還是「不顧」，其根本原因就在於沒有真實的遇見神（約14：23），沒有真正尊主為大的心。神的兒女不應被人虛假的話所矇騙，無論這些人自稱多麼愛主，多麼蒙主差派，甚至說主如何向他顯現，委託他建立教會，只要他所說的不合《聖經》原則，所行的不出於主的道，他就根本不是出於神（約14：15，24；約壹2：4）。

        我們之所以否認「三自教會」教會的地位，正是因為它不是由神設立的，不是以基督為元首，不是以真道為根基的。倘若家庭教會也是如此，跟「三自教會」又有什麼區別？我們能將所要拆毀的自己建立起來嗎（加2：18）？那樣的家庭教會豈不是比「三自」還「三自」的「四自」嗎？我看，今日大陸家庭教會的混亂，重要原因之一就在於此。

    正是由於偏離《聖經》原則，設立教會極其隨便，設立傳道人極其輕忽，教會治理極不規範。今日中國大陸家庭教會已陷入了嚴重的「三不管」（神管不到、政府管不到、人管不到）的混亂狀態。中國大陸一些「家庭教會」已成了「養狼」的最好土壤。許多教會領袖在奉主名行惡，卻還能夠博得「為主受逼迫」的好聲名，博得海外教會的大量金援，換得無知信徒的前呼後擁。「家庭教會」這一名稱已成了這些邪惡領袖們玩弄權術、沽名釣譽、謀財謀利的最佳招牌。主的羊流離失所，神的子民被擄，神的名終日受羞辱… 哀哉，我主教會！哀哉，曾有無比榮耀的中國家庭教會！

    有人說，《聖經》中不是有許多書信是寫給「在家中的教會」嗎（參林前16：19，西4：19等）？不錯，初期教會許多都是這樣的「在家中的教會」。但這是在他們「家中」的教會，而不是「家教會」。這些教會是由使徒親手建立，親自牧養；有使徒親自設立的次序；是以真理為基（約貳4），基督為主；是眾聖徒的聚集；是為遵行主旨而不以性命為念（腓2：30）。這些聖徒彼此相交，凡物公用（徒2：43-47），同心合意，興旺福音（腓1：5）。這與我們所反對的自稱「家庭教會」的聚會，相差何止十萬八千里？若今日中國大陸各家庭教會能基本的合乎這些原則，能名副其實的成為地方教會，豈不是我們所高興的嗎？豈不是我們呼喚、吶喊所想要達到的結果嗎？事實上，今日能真正代表中國大陸家庭教會的，也正是那些神自己所建立的真正「在家中的教會」。今日有許多家庭教會都在爭所謂的「代表權」，但代表性是由神判斷還是由人判斷？誰有真正的代表性？哪一些教會能真正代表中國大陸的家庭教會？是靠人數、規模嗎？還是靠悠久的歷史？是靠與海外的密切聯繫？還是靠傳統的勢力或官方的背景？都不！只有一個標準：神把旌旗賜給誰，真理就必在誰的手中揚起（詩60：4）！神在哪裡駐足，哪裡就必興起發光（賽60：1-3）！

    最後，我要特彆強調，我們之所以談到家庭教會的問題，正是愛家庭教會。從整體而言，家庭教會雖有諸多的問題，她還是代表中國大陸神的教會。撒旦越摻雜、混亂、敗壞，就越說明她是一面旗幟、一個標竿！她所代表的是一條有別於「三自教會」假信仰、假教會的道路。正因其擁有不可替代的地位，撒旦才要千方百計的攻擊和滲透。我愛我神的教會，因她是我主的殿，是我的家！我所反對的是那些摻雜的、虛假的家庭教會，而不是那些正統的、行在真理中的神的家庭教會。我們批駁假的，目的是要揚起真的。

【註：本文節選自作者《我信聖而公之教會》系列講道集第三講。全文刊於《中國旌旗》第三期（網址：http://www.chinabanner.org），轉載請註明作者及出處。】

轉到隔壁去會怎樣？

在中國有真正意義上的教會嗎？打倒了三自，還剩下什麼？
反對一個東東，比較容易，也能有不少擺得上檯面的道理．比如，反對共產黨．但也別忘了中國是一黨制，也就是說老百姓在近期內沒有其他的選擇．＂打倒＂是很痛快，但有能力的話，還是看看有沒有改善的空間．

是信仰之爭。

"但我們要注意：我們要堅定的反對「三自教會」整體的教會地位，但我們不能否認還有部分神的僕人和兒女分散在「三自教會」中；我們反對「三自教會」錯謬的教義教導，但我們不能反對它偶有的、合乎《聖經》的正確教導；我們也不能否認神也利用「三自教會」在做祂自己的工..."

在實際應用中把握起來，有相當的難度．有錯傷好人之虞．

我們不同意三自的因愛稱義，但三自的信眾和我們讀的同一本聖經，信的是主耶酥，他們是我們的弟兄姐妹。

三自教會
開放分類： 天主教、基督教、歷史、新中國、愛國
目錄

    * • 概念
    * • 簡介
    * • 歷史
    * • 三自為何必要?
    *

    *



概念
[編輯本段]

     三自教會是擁護「自治、自養、自傳」的三自宣言的中國基督宗教（即廣義基督教）教會的統稱，也稱為三自愛國教會。

簡介
[編輯本段]

    1949年中華人民共和國新政府成立以後，中國的天主教和基督新教組織在中國共產黨政府的影響下，改造舊教會，使其逐步脫離了國外宗教團體的領導和干涉而獨立出來。簡單來說，中國的教會不再從屬於羅馬教庭和國外的基督教差會。

    新的教會以「獨立自主、自辦教會」為方針，也可稱作「三自」原則。三自，即「自治、自養、自傳」。

自治，指教會內部事務獨立於國外宗教團體之外。
自養，指教會的經濟事務獨立於政府財政和國外宗教團體之外。
自傳，指完全由本國教會的傳道人傳教和由本國教會的傳道人負責解釋教義。
中國的天主教實行自選自聖主教制度。

    目前全國性的三自愛國教會組織，基督新教有中國基督教三自愛國運動委員會以及中國基督教協會（通常合成「全國兩會」）；天主教有中國天主教愛國會、中國天主教教務委員會和中國天主教主教團（即「兩會一團」）。

中國天主教愛國會和中國基督教三自愛國教會均自稱中國沒有類似於外國的眾多教派：「中國只有一個中國基督新教，也只有一個中國天主教。」

歷史
[編輯本段]


1949年，中華人民共和國成立，結束了半殖民地半封建社會的歷史，從而為中國天主教和基督教（新教）實現獨立自主自辦提供了歷史條件。1950年7月，吳耀宗等40位各教派負責人，發表《中國基督教在新中國建設中努力的途徑》的「三自宣言」，表明了中國基督徒擁護新中國，擺脫帝國主義勢力控制，實現中國教會自治、自養、自傳。1950年9月，1527位基督教負責人簽名擁護「三自宣言」。爾後的三四年間，在這個文件上簽名的基督徒達40多萬人，占當時全國基督徒的三分之二。自此，中國基督教走上了「三自」道路。

1950年11月，四川廣元縣500多名天主教徒發表了「天主教自立革新運動宣言」，主張割斷與帝國主義者各方面的關係，建立自治、自傳、自養的新教會。這一宣言得到全國天主教神長教友的響應。儘管梵蒂岡一再採取敵視新中國的政治行動，中國天主教仍在1957年、1958年先後將選出的一名代理主教和兩名主教報梵蒂岡。然而，梵蒂岡竟以「超級絕罰」相威脅，極大地傷害了中國天主教徒的感情，中國天主教從此堅定地走上了自選自聖主教、獨立自主自辦教會的道路。在信仰上，中國天主教與世界各地的天主教是一致的；在教會管理上，一切內部事務均由中國天主教教會自主決定。

1954年7月，中國基督教第一屆全國會議召開，正式成立了中國基督教三自愛國運動委員會。提出在中國共產黨和人民政府的領導下，團結全國基督徒，熱愛祖國，遵守國家法令，堅持自治、自養、自傳，獨立自主自辦教會的方針。

1958年各種不同信仰禮儀背景的教會實行了「聯合禮拜」。從此中國教會進入「后宗派時期」，基督教的宗派組織在我國不復存在。

「文革」時期，中國基督教一度中止活動。1980 年，中國基督教三自愛國運動委員會恢復活動，召開了第三次全國會議並成立了中國基督教協會，在新的歷史條件下繼續推進三自愛國運動，開始了按三自原則辦好教會的新探索。1996年基督教第六次全國會議，將這一時期的探索總結為堅持「按三自原則辦好教會」，必須堅持獨立自主、必須堅持愛國愛教、必須努力增進團結、必須大力落實三好（自治要自好、自養要養好、自傳要傳好），向全國基督徒發出了「一個好基督徒應該做一個好公民」的號召。

隨著中國基督教三自愛國運動的發展，過去外國傳教士傳下來的一些神學思想，與社會的發展、時代的進步不相適應，產生矛盾和衝突。在丁光訓主教的大力倡導下，中國基督教界積極探索開展神學思想建設。1998年11月，基督教全國「兩會」（中國基督教三自愛國運動委員會、中國基督教協會）在濟南召開全體委員會，作出了開展神學思想建設的決議。神學思想建設的主要內容是：如何結合中國國情和文化，闡述基督教的基本信仰及道德規範，使中國基督教與社會主義社會相適應。

2000年9月23日，在北京人民大會堂舉行了隆重慶祝三自愛國運動50周年大會，對50年來的三自愛國運動進行了總結，宣布繼續堅持愛國愛教方向，要把三自愛國運動推進到神學思想建設的新階段，在帶領廣大信徒走與社會主義社會相適應的道路上取得明顯的進步，為祖國的現代化建設事業做出新的貢獻。

三自為何必要?
[編輯本段]


來源：《丁光訓文集》——1984年9月28日在日本京都同志社大學的演講

首先，我衷心感謝在中國頗為知名的同志社大學邀請我擔任今年西間講座的講員。這對我，對中國基督徒，都是一個榮譽。我特別高興在京都講「三自為何必要?」 這個題目，因為我國三自運動的教外同情者之一，已經去世的我們敬愛的周恩來總理，六十年前曾在這裡生活和學習過。今天上午我們去瞻仰了為他樹立的紀念碑。

讓我也感謝同志社大學歌詠團這麼美好地演唱了中國的讚美詩。要不是擔心可能違反日本習慣，我都要鼓掌了。

在有些圈子裡，讓基督教取得本地或本民族色彩的問題是不作談論的，談這個問題簡直像是破壞了基督教會的超國家性質，把一個世間的、政治的內容放進了超脫一切的基督教信仰。

其實，這問題在出現第一代基督徒那時就出現了。當時有非猶太民族的人信了主。是不是由於當時基督教是猶太教中的一派，又因為向他們傳福音的人是猶太人，因此「外邦人」信主也就得歸入猶太教呢?譬如說，他們在接受基督教的同時，也得接受割禮呢?《使徒行傳》第15章所告訴我們的耶路撒冷會議，其主題正是這個。它決定外邦基督徒不必遵守猶太教律法習俗。這決定對基督教整個歷史，以至對世界整個歷史，關係太重大了。保羅關於稱義是因著信，不是因著守律法的教義，是大有解放作用的。這就是說，基督教將不作為猶太教中的一派而存在，它將有自由同其他文化進行對流，從而成為一個世界宗教。恩格斯在研究早期基督教的時候是這麼說的：

「傳到外邦的基督教拋棄民族宗教及其禮儀，向一切人開放，不加限制，成為第一個世界宗教。」

這一世界宗教決不是一個空洞的、不同任何文化相結合的世界主義的信仰。它總是本地的，在它同各種文化相接觸的過程中，它總是取得本地的色彩。愛倫·理查遜在他所著的《<新約>神學導論》一書中指出，「地方性」是《新約》教會觀的一個重要方面。他說：

「教會不是像一個斯多葛或伊壁鳩魯的哲學學派，在一地的存在是很偶然的。公教會必然是一個地方性教會，是某一城市或某一國家的教會，――地方性、民族性和特殊性，這些是普世教會的必要標誌。」

顯然，如果基督教不從猶太教框框中解放出來，如果它不能獲得自由，使它的信仰能為希臘頭腦和後來能為其他許多民族的頭腦所領略的話，基督教的神學創造力必然遭受嚴重限制，它作為猶太教中的一派，在神學發展上必然會停滯的。這樣，關於三位一體的教義，關於基督的教義，關於聖靈的教義，關於教會的教義，還有其他種種教義，必然停留在極不發展的狀態之中。

外邦基督徒是否必須同時做猶太教徒這一問題，在一千幾百年後的中國在另一形式下又發生了：由於基督教是一個歐洲和西方的宗教，當一個中國人接受基督教的時候，他是否也得學著像一個歐洲人或西方人?一個中國化的基督教能否算基督教?利瑪竇比較尊重中國文化，他願望吸收若干中國的東西，形成一個同歐洲基督教不完全相同的中國基督教。他這麼做，基督教就比較能為當時中國知識分子所接受。在利瑪竇的影響下，十八世紀初期的皇帝康熙就比較同情基督教信仰，他能夠就耶穌基督的受死寫出這樣的一首詩：

「功成十架血成溪，

百丈恩流分自西。

身列四衙半夜路，

徒方三背兩番雞。

五千鞭撻寸膚裂，

六尺懸垂二盜齊。

慘動八埃驚九品，

七言一畢萬靈啼。」

你們可以看到，在這首詩里，儘管作者沒有對基督復活表示任何肯定，但對耶穌基督還是顯露了同情和欽佩。看來當時本來已經具有比較成熟的條件，出現一個忠於基督、又向中國民族文化開放的宗教。

可惜，在羅馬的壓力下，一些後來的傳教士轉而對中國民族文化採取敵視態度。他們以保衛教會信仰的純潔性為名，離開了利瑪竇的思想，結果，這同一位康熙就命令驅逐傳教士。

值得指出，自治、自養、自傳，這作為在一個國家建立教會方針的三自，在西方基督教較開明的圈子裡早就被提出和接受了。英國聖公會教會傳教會主任幹事亨利· 樊(Henry Venn)可能是把這三者聯在一起的第一個人，他在1850年所寫的《本地教會組織》里還提出「差會結束」的觀點。他的意思是：傳教士努力的方嚮應當是使他們自己成為不必要的人。十九世紀二十年代在華北聖公會工作的傳教士羅倫特·愛倫以極大的說服力指出，保羅的傳教活動旨在促使教會獨立，具有地方性質，不依靠所謂「母會」。

中國是一個很早就有民族覺醒的國家。十九世紀和二十世紀的多次反教運動，與其說是反對基督教信息，不如說是反對一個為列強插手中國效勞的宗教。這一政治性問題在中國是一個那麼嚴重的問題，以致有民族自尊心的中國人就不會願意來聽聽基督教有以告人的信息。因此，許多中國基督徒早就希望，中國教會能獨立，基督教在中國能民族化。在十九世紀，中國有個基督徒為了要由一位中國牧師給他施洗，寧願暫不受洗，後來坐了小船到幾百里之外去找中國牧師。此後，他創立了一個獨立的佈道所。二十世紀二十年代起，中國出現了許多獨立教會，它們強調教會應由中國人來領導，由中國信徒自己來維持，當時有的還形成了全國性組織。可見教會三自運動和獨立運動並不是二十世紀五十年代突然出現的。這一運動的準備工作，很早就在中國和外國開始了。在中國解放以前，不少西方傳教士也是支持三自這一理想的，他們有份於中國教會獨立的基礎工作。

我想，可以說，從公元四十九年耶路撒冷會議接觸這一問題那時起，在近二千年間，不論福音傳到哪裡，一個地方也好，一個部落也好，一個民族也好，一個國家也好，三自的問題就都跟著出現，儘管人們不一定用「三自」這名詞。香港有些仇視新中國的人試圖渲染三自是共產黨人強加於基督徒的，他們既沒有研究《新約聖經》，也沒有研究歷史。

有兩個重要原因，要求任何國家的教會具有一個不是借來的，而是它自己的自我，成為一個實體性的存在：(一)為了這一教會在它所處環境里有效地作出見證，(二)給普世教會對基督的認識和崇敬添磚加瓦。讓我對這兩點都說一些話。

福音要求人們承認罪，承認基督的道成肉身從死里復活。這就使福音成為許多人不歡迎，並加以排斥的東西。這是福音本身內涵的「絆腳石」。這一「絆腳石」在我們是不能丟掉的，否則福音就不成其為福音而成為別的什麼了。我們所能做的，也是所必須做的，就是盡我們的責任去保護福音信息傳向人間的通道，不讓人為的異己的東西插人進來致使人們接受福音更為困難。在接受異體移植的時候，人體有時會發生排斥異體現象，傳福音也會發生這一現象，傳福音者要避免這一現象的發生，非得倒空自己身上不屬於福音的外來物不可。這在一個人民具有高度民族覺醒的國家更為重要。

羅倫特·愛倫在1922年所寫的《華北方針》中是這樣說到「政治性困難」的：

「現在，中國人一般把傳教士看成政治人物，被派遣來收買人心，為某一外國的統治作準備。這一猜疑由於西方國家利用諸如膠州事件等等反教士事件為擴張領土的借口，而更為加強了。」

由於十架和國旗的這種結合，人們對基督教的傳播得到了一個含混不清的印象。你們一定很容易想象，在這一情況下，我們要說清楚，基督福音同西方勢力的統治是完全分開的，還要說清楚，基督福音儘管同西方許多東西一併進入，可是基督耶穌不是親西方的，他有他的絕對性和普世性，是人類不能不傾聽的，這是多麼困難。考慮到這個，那麼，我們的教會需要非西方化和非外國化，同保羅和早期外邦信徒需要基督教非猶太化相似，就不難理解了。

中國教會作為外國的一個附屬品而存在，這一事實對福音事業有多麼大的危害，西方傳教組織領袖並非毫不覺察。羅馬教廷第一位駐華公使散爾克蘇·康斯坦鐵尼 1922年首次來華途中曾寫道：「在中國，外國人的政治地位是基於特權。靠著治外法權，外國人不受中國法庭約束。中國教會在法律上也處於這一特權地位，這就得罪了有自尊心的中國人。教會是靠了條約才被容忍的。傳教士是外國人，人們懷疑他們同外國列強相勾結。」「使徒時代建立教會，讓獨立的主教治理各地教會。……儘管當時人們有種種反對教會的話，可其中沒有說它是外國宗教的一條。……如今中國人把天主教視作舶來品，還同外國政治利益聯在一起，這難道是中國人的過錯嗎?」可是此人的正確分析不過停留在紙面上。儘管他說過這些話，直到1949年，在中國140個左右的天主教教區中，只有20個由中國人當主教。

反對讓基督教適當接受民族文化和民族理想的人，每每莫須有地大事鼓吹「混同主義」的危害。高舉批評這個「主義」的大旗每每是同殖民主義帝國以勝利者自居的僵化和目空一切聯在一起的。

值得指出，起源於巴勒斯坦和小亞細亞的基督教之所以成為一個西方宗教，那是由於人們在神學上、靈性上、藝術上敢於創新，敢於使用西方文化條件為媒介來表達上帝奇妙的作為。可嘆的是，當這個獲得了西方自我的基督教進入現代並進人世界其他地區的時候，它這個西方自我竟然成了桎梏，對基督徒起了抑制作用，使他們難以認識和敬拜一位真正普世的基督，也使接受了其他文化教養的人們難於接受這位作為西方人的基督。

正由於此，儘管中國在長時期中曾是得到西方傳教士和傳教經費最多的傳教區，信教的人卻特別少。1949年中國得到解放的時候，基督教新教信徒沒有超過七十萬人。

今年，在解放三十五年和發起三自三十四年之後，根據保守的計算，基督教新教信徒增加到三百萬以上。他們成為信徒的經歷當然各不相同，但是，在一切經歷的背後，有一個普遍的重要原因，那就是：今天，中國教會已經在相當程度上去除了它原有的西方形象。不但它的領導同工都是中國人，不但它的經濟收入依靠中國信徒，而且表達基督信仰的思想、崇拜、美術、音樂等渠道，也開始越來越中國化。

我們不是一個在教育、醫藥、福利等方面辦有種種事業的教會，也沒有高級的傳播工具，但我們是一個傳揚福音和日益增長中的教會。基督徒正在他們工作和居住的地方作出見證。現在，人們再也不大說「多一個基督徒，少一個中國人」了，各階層都有人比過去更願意聽聽基督教究竟說些什麼。我們的全部經驗告訴我們，一個教會必須自己去贏得使人們聆聽的權利。

三自不是一個反對傳教的運動。為了傳教士把耶穌基督的福音帶到中國來，為了他們在中國所做的一切好事，我們是感謝上帝的。基督徒服從載在《馬太福音》第 28章的基督的吩咐是一回事，西方殖民主義的政治、經濟、軍事擴張是另一回事，兩者有牽連，這是問題之所在。到外國去傳教，有它合適的時間，時間不對，外國傳教士就不該去，盡可讓本地教會成長，成為有自己特色的教會。自從中國對外開放以來，不少昔日在華傳教士回來參觀訪問，他們看到中國的變化，看到中國教會的情況，就表示高興，表示贊成三自，同我們一起感謝上帝，這給我們很大的鼓勵和快樂。

關於三自對教會傳揚福音工作的重大意義，就說這些。

三自對於豐富普世教會的靈性寶庫，使教會真正成為普世的，也是十分重要的。

可以說，任何地方或民族的教會都有兩極，它的普世性和它的特殊性。我們對兩者都應當具有敏感。

1982年坎特伯雷大主教倫西博士講過下列兩段話：

「在十六世紀，當改教者決定用英語來誦讀《聖經》的時候，英吉利教會實踐的就是一個三自運動。他們用人民的本國語言來制定了崇拜禮文。他們建立了一個安立甘教會，既不離開公教會的教義，又維護地方獨立和自治原則。」

「只有維護自己的性格，熱愛自己的根，你才能為普世教會作出貢獻。」

耶穌基督內涵的寶藏要全部開發出來，還得要讓各個文化背景的基督徒都來投入才行。自天而降的新耶路撒冷不是只有一座城門，在它的北面、南面、東面、西面各有三座城門，讓基督徒和教會從四面八方來進入，大家帶著各自特殊的靈性寶藏和看見，一起來進入基督的豐盛。教會的普世性就存在於眾多地方教會的特殊性之中。地方教會就是教會的普世性和種種文化的特殊性相結合的所在。中國基督徒願望自己作為具有中國特色的耶穌基督的教會形成一個自己的隊伍，進入新耶路撒冷，而不是作為其他教會傳教地圖上的一個點。

《啟示錄》第2、第3章里有聖靈寫給以弗所、土每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會的七封信。這些教會處在各不相同的環境中，各有不同的長處和短處，面臨著各不相同的問題，信的內容就各不相同。但是，在每封信的末尾有一個勸告是相同的：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」 可見，這七個信息是準備讓耶穌基督在全世界的各教會傾聽的。

因此，當我們在中國講三自的時候，自我孤立不在其內。是的，我們要植根於中國的土壤，但同時又要重申我們同一切其他地方的信徒的一體，要從歷史上一切社會制度和一切文化環境之內一切特殊教會共同體現的使徒所傳的獨一、聖而公之教會懷抱里獲得營養。我們不能許可自己不聽聽聖靈告訴其他教會的話。我們堅信基督徒之間超越國界的互相依賴的原則，只是我們認為，只有我們先做到獨立，我們才能更好地互相依賴。

教會的公性就它的廣度來說包括整個世界一切時代、一切地區的教會，就它的深度來說就是把基督教信仰同一切文化中相遇的成果集中攏來。這兩個層面的公性今天仍然是在實現的過程中。三自正是中國教會為實現這一公性所作的貢獻。當我們看到福音怎樣改變中國人，又看到中國人怎樣豐富全教會對福音的認識的時候，普世教會將變得更為富足。

任何一群基督徒的傳教使命不應當同另一教會在其本國進行傳教的使命發生矛盾。基督徒應當不讓他們自己的自我擴張去侵佔另一教會的自我的神聖空間。正是這一考慮，導致我們中國基督徒向全世界宣告：為了保護我國教會正在生長的自我的幼芽，使之不致被國際干涉主義踩在腳下，也就是為了防止教會在我國重新拾起外國形象，在中國進行傳教和建立教會是中國基督徒自己的職責和任務；海外任何團體，不論其成員的膚色，在沒有得到中國基督教協會許可的情況下，不得在中國進行此項工作。希望人們不要因此誤會，認為我們對教會的普世性採取拒絕態度。不是的，這不過是對中國自我的成長和做到廣傳福音採取的保護措施。我們希望國際基督教對中國基督徒正在進行的工作採取同情態度，至少採取迦瑪列式的靜觀態度。在舊中國，我們的海關控制在外國人手裡。由於缺乏保護關稅制度，舶來品價格低廉，充塞市場，我們的民族工業瀕臨絕境。今天，為了加強中國教會的自我，從而為普世教會作出應有的貢獻，某些保護性措施也是必要的。

你們可能注意到，三自的全稱裡面有「愛國」二字。由於有些人在「愛國」名義下所做過的壞事，人們可能要懷疑，三自是不是一個狹隘的排外的運動。這個懷疑是可以理解的，但是我認為是不必要的，因為就教會而論，三自不過主張教會的中國化，主張它發展中國特點，正像英國的教會有英國的特點，美國的教會有美國的特點一樣。至於愛國主義或民族主義，我們要作些區別。有一種民族主義，要求人們首先忠於國家，主張「不論是非，我的國家就是我的國家」。這是國家沙文主義，在這一主義之下，對國家錯誤政策的批評受到抑制，壓迫和侵略得到許可。把這個也稱為「愛國主義」，是妄用了這個詞，因為長期以來愛國主義所包含的是很高尚很美好的內容。中國很多基督徒，特別是很多基督教領袖，在「文革」時期，由於首先忠於耶穌基督而不是首先忠於政治當局，就受了許多苦。這事實說明，中國基督徒所講的愛國主義並不是國家至上主義或國家沙文主義。

有一種民族主義，號召人民抵抗外來侵略，保衛自己的民族領土，使民族的文化、語言、經濟不受強權踐踏。這不容同侵略者的民族主義混為一談。有這樣的時候，小國的文化、古老的文化、包含著善和美的文化，被國內專制政權或跨國經濟、科技集團的優越勢力所蹂躪，那時，遭受其害的人們起來自衛，企求享受過去的生活。在這樣的時候，基督徒理應作出站在人民一邊的抉擇，支持一個促進歷史前進的民族主義。孫逸仙博士，一位基督徒，就是作出這樣抉擇的，他反對清王朝的專制統治和外國的侵略，於1912年成立中華民國。我們至今記得日本朋友給予他的支持。

真正的愛國主義為民族的落後和蒙受的恥辱而憂傷，為祖國人民的解放和成就而歡樂。這兩種愛國感情《舊約聖經》里都有。《詩篇》第137篇為國家遭難而表示悲憤憂鬱：

「我們曾在巴比倫的河邊坐下，

一追想錫安就哭了。

我們把琴掛在那裡的柳樹上，

因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌；

搶奪我們的，要我們作樂，說：

『給我們唱一首錫安歌吧!』

我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢?

耶路撒冷啊，我若忘記你，

情願我的右手忘記技巧。

我若不記念你，

若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，

情願我的舌頭貼於上膛。」

《詩篇》第126篇為人民的幸福而表示歡欣感謝：

「當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，

我們好像做夢的人。

我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，

外邦中就有人說：

『耶和華為他們行了大事!』

耶和華果然為我們行了大事，

我們就歡喜。

耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，

好像南地的河水複流。

流淚撒種的，必歡呼收割。

那帶種流淚出去的，

必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」

從這兩段經文和《聖經》中其他許多段落，我們知道，對祖國的一種健康的摯愛，同《聖經》不是格格不入的。對這種愛國主義，我們基督徒不應抱虛無主義態度。

今天中國人民的愛國主義意味著決心向仍舊殘存的陰暗面繼續鬥爭，也為物質生活和文化生活的提高和在更大程度上實現正義和人的尊嚴而繼續鬥爭。這是對我們的國家一種負責任的愛感。基督徒應當關心全人類的福祉，這對我們中國基督徒來說，首先意味著關懷中國人民的福祉。僅僅關懷中國人民的福祉是不夠的，但關懷中國人民的福祉是我們的起點，是我們熱愛全人類的起步處。這一關懷同國際主義不相矛盾，它自然地延伸到國際主義，是國際主義的一個部分。

我們欣賞內村鑒三先生的話：

「耶穌和日本(Jesus and Japan)：

我的信仰不是只有一個中心的圓圈，它是有兩個中心的橢圓。我的心和腦圍繞著這兩個名字轉著。我發現這一個J加強另一個J。」同樣地，我們也願意說，我們的信仰也像個有兩個中心的橢圓，是兩個C，基督和中國(Christ and China)。

中國三自運動的結果之一是它把中國基督教推進到一個宗派主義之後的時期。在五十年代初期，戰爭正在朝鮮進行著，美中兩國資金凍結，中華基督教協進會、各大宗派的全國性、地區性甚至基層教會組織陷於癱瘓，宗派系統再也無法用來指導全國。各地基督徒自發超越宗派界限聯繫起來。由於中國宗派歷史較短，各地比較容易地在三自這頂傘的下面接近了起來。今天，宗派組織不再存在，但在信仰上、禮儀上凡信徒所喜愛的宗派特點，仍舊得到保持和尊重。三自運動的重點在於發展中國基督教的自我，而中國基督教協會主要以加強廣義的牧養工作為宗旨，那就是在教會裡培養靈命和建設神學。這裡包括印發《聖經》，出版《讚美詩》和書刊，維持神學院校。這些我們都能合在一起來進行。在中國，三自和基協都是愛國宗教團體。我們相信，我們仍在過渡，在較遠的將來會出現一個植根於《聖經》和中國土壤的，真正屬於基督又屬於中國的教會。當然，我們到今天為止還不知道，在這方面，主願意我們走的下一步是怎樣的一步。

中國基督徒面臨的問題不少，例如教會領袖和正在接受訓練的新一代之間存在很大的年齡差距，牧養信徒的工作做得很粗，有些地方存在著信仰上的異端和偏差，有些地方政府幹部和三自工作人員在執行宗教信仰自由政策上不夠有力，如此等等。但是我們也知道，教會向來是帶著種種困難而前進的。當我們在三自道路上前進的時候，其他地方的信徒為我們獻上的祈禱，對我們意義重大。我們希望，通過日本基督徒和中國基督徒的互訪，更大的同情、友愛和團結將出現在兩國信徒之間，藉此在建立基督身體的事工上互相勉勵促進。  
如果您認為本詞條還有待完善，需要補充新內容或修改錯誤內容，請 編輯詞條
參考資料：
1.http://www.chineseprotestantchur ... istory/200407-1.htm
2.http://www.gov.cn/test/2005-07/26/content_17214.htm

貢獻者（共7名）：
[百科蝌蚪團]  wenshzh、小魏博客、 [百科蝌蚪團]  pagassose、龍飛鳳舞_炫、 [百科蝌蚪團]  水木秋寒、再見西雅圖、無名無形
本詞條在以下詞條中被提及：
基督教派

王明道的教會早就三自了，但是不受黨的領導而已。