佛學十四講講記----凈空法師

前言
十四講表是李炳南老師特別為大專學生編的，把整個佛法做一個輪廓，簡單的介紹給同學，好像是說明書一樣，佛法的說明書。
十四講表共有十四個單元，具有完整的體系；前面七個單元是屬於一般常識，後面七個單元是佛學。第一講說明『佛』這個字的定義；換句話說，就是認識佛教。我們要想學佛，佛是什麼？首先要把這個搞清楚才不致於誤會，才不致於迷信。第二講是講研究的方法，這種方法不但可以應用在佛法上，乃至於可以應用在世間許許多多的學術方面。第三講是破除一些障礙，這裡面略舉五個例子，這五種都是學佛的障礙。在近代，諸位學佛可以說這些障礙都沒有了；在當年，學生們學佛都怕人家說他迷信，所以學佛都偷偷的學。現在不會了，現在也有很多老師學佛，學佛變成很時髦，不像以前障礙多。第四講與第五講是講人生觀，第六講與第七講是講宇宙觀，這四講是非常重要的科目。我們為什麼要學佛？主要就是要解決人生宇宙的問題。
人生宇宙的探討，就好像大夫治病一樣，先要診斷病源，我們的毛病究竟發生在什麼地方？知道自己有病，這才去對治，治病先得找一個好大夫。十四講表前半部是發現病，後半部就等於治病。第八講就是佛教的內容，等於介紹醫生。第九講到第十三講是講解脫的方法，好比是用藥治病。這裡面第九講是屬於總論，向下四講是別論。別論里第十、十一、十二講，這是普通的法門，我們講通途法門，是八萬四千法門的綱領。第十三講提出一個特別法門，那就是『凈土法門』，這個法門實實在在是特別的。到這個地方都是講佛法如何解決人生宇宙的問題，如何達到佛法修學的目標。第十四講是結論，勸勉我們要以最高度的警覺心來修學。所以這個課程有很精密的體系，前後的順序一脈相承，有層次、有條理；在思想上來說、在文章上來說，都是屬於第一流的。這是把十四講表整個的內容結構給諸位說出。

佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是學術。佛教本身稱宗教是指『宗門』、『教下』；宗是宗門，就是禪宗；教是教下，十個宗派，除禪宗之外，其餘九個宗派都叫做教下。如果拿佛教當作宗教看待，一開頭就迷，這一迷就迷到底，麻煩就大；不但佛教真實的利益你得不到，甚至於佛教所有經典你都會錯解。現在有很多外道註解《金剛經》、《心經》，簡直是胡說八道，那是宗教，那不是佛法。

現在的佛法，在全世界有三種不同的形態。
第一種是純正的佛法：大概只有中國人才保存著。
第二種是宗教的佛法：佛法變成宗教，在全世界相當普遍，那是迷信。
第三種是學術的佛法：把佛法當作世間學問來研究，在日本特別多，走學術道路。這一變把佛法變作世間法，都不是佛法的本來面目。
我們今天要找的，是找佛教的本來面目，才能真正解決問題。佛法是以破迷開悟為宗旨，以離苦得樂為歸趣（結果、大用）；我們也可以說破迷開悟是佛法的大學問，離苦得樂是佛法真實的果報。我們哪一個人不是希望離苦得樂？所以佛法追求的是快樂，如果學佛的人一天到晚愁眉苦臉，這佛法誰要學它？十四講表的內容，主要就是說明佛法的宗旨與果用，所以這個小冊子可以說是學佛的指南，是學佛的基礎。

古人說：讀書如果不能夠向自家身心上做功夫，雖然是讀盡天下之書也沒益處。把書里的道理變成我們自己的生活，變成生活就是享受；不能變成生活那就變成書獃子，帶來是苦不是樂。所以在佛門裡面，古聖先賢教誡我們，聞法最要緊的是『消歸自性』，修行最要緊的是『轉識成智』，這兩句是最好的修學態度。

甲，釋佛之意

乙，略舉二障

丙，宇宙人生範圍

第一段是『佛之釋義』，解釋『佛』這一個字的意思。這一個字是從印度梵文音譯過來，音是『弗』的音，旁邊加一個人，當時是新字。這一個字是梵文『佛陀耶』的略稱，中國人把尾音省略，單稱一個『佛』字。『佛』這個字的意義可以說是把整個宇宙人生都包括進去，這裡面有本體、有現相、有作用。體就是我們講的『佛性』，唯有佛性是真實的。實在講，佛性應該只講一個『性』，所以佛經常講『自性』。有情眾生（動物）的自性稱為佛性，無情眾生（植物、礦物）的自性稱為法性。『佛』的意思是智慧、覺悟。『智』是體，是性體；『覺』是自性起用。自性的本體是智慧，自性的作用是大覺。雖然中國文字裡面，智覺這兩個字能夠翻譯出『佛』這個字義的一部分，還是不能翻得圓滿，不得已只好保存原音再加以註解；這個智不是我們普通講的智慧，這個覺不是我們普通說的覺悟，這都是我們中國文化概念裡面所沒有的。

先講『智者』的含義。智，包括三類：一切智、道種智、一切種智，這些都是佛學術語。第一個意思是『一切智』，用現代哲學名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法里稱為一切智。一切智，括弧裡面就是簡單的註解，『知法總相』。『法』這一個字在佛學里是一個代名詞，是整個宇宙人生的總代名詞；宇宙人生一切的理論、一切的現象、一切的過程，一切的一切，大到整個宇宙，小到一微塵，我們今天所講的原子、基本粒子，皆稱為『法』，所以法是宇宙萬有的總代名詞。『總相』就是共同的現象，無論哪一法都不例外，都有共同的現象，這個相我們就稱為總相。每一個法不相同，我們就稱為別相，差別的現象。佛法講『緣生性空』，性空就是總相，緣生就是別相。

總相相當於現代哲學所探討宇宙的本體，別相相當於哲學所講的現象。本體是什麼樣子？本體是空相，佛法講空寂；但是這個空不是當作『無』講，空不是什麼都沒有。佛法裡面講空，空裡頭有；空不是無，空是有。那奇怪了，有怎麼能說空？說空是因為我們眼睛看不見，耳朵也聽不見，我們沒有辦法接觸到，但是真的存在。譬如電波，我們拿個無線電收音機，頻道一對馬上就有聲音，電波充遍空間，我們看不到。電波在哪裡？抓也抓不到，但它確實有。所以佛法講空，它有，它不是無。《心經》裡面講：『色即是空，空即是色。』一切法的總相是『萬法皆空』，無有一法不空。從本體上講，一切法都是空的，現代科學家也似乎體會到這個意思，但是沒有佛法說得那麼樣的精深博大。現代科學家承認，一切的物質都是基本粒子組合，組合的方程式不一樣才有種種元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙萬有、森羅萬象。追根究柢都是同一個物質—基本粒子；這個東西，科學家發現這是最小的物質，所有東西全是它組合的。它從哪裡來的？它的究竟又如何？科學家不懂。佛法里說得更深，這個基本物質從哪裡來的？從見分變現出來的，這就是精神跟物質是同一體。唯識裡面講『見相同源』，見分跟相分都是從自證分變現出來的，同一個本體；自證分就是自性，見分就是我們今天所講的精神世界，相分就是物質的世界。

佛法講物質，它是講四大：地、水、火、風，四大就是說明物質有四種特性，所以它才能夠變現萬法，變現十法界依正莊嚴。『地大』，它是一個物質，雖然很小，它還是有體積，地是有體積的物體，所以地是代表它是一個物體。『火大』代表它有溫度、能量，『水大』代表它有濕度；我們現在講帶陽電、帶陰電，佛經講火大、水大。『風大』，它是動的，不是靜止的。最基本的物質有四種特性。

這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的，一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼？因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看，一切法是空相，萬法皆空，這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空，分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察，基本粒子是從哪裡來的？從法性裡面無中而有。無中能有，有又能歸於無，所以空有不二，空有是一不是二。換句話說，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質。這一層，科學家還沒有發現，相信科學不斷的進步，一定能夠發現這個原理。所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。

如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界里呈現出清凈平等。佛的心是清凈的、平等的，他從哪裡得來的？他知法總相。怎麼會得清凈？一切法里，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的；心平等，當然就清凈。這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。佛法所追求的是『無上正等正覺』，一切智現前叫做『正覺』，真正覺悟，正確的覺悟。對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。

這個正覺並不圓滿，為什麼？只知道一切法的總相，曉得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道現象怎麼來的。曉得皆是基本粒子組成，沒錯！基本粒子怎麼會組成這麼多東西？十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的？這就講現象，這個學問又高一層。能夠正確明了宇宙萬象的智慧，稱為『道種智』。道種智：『種』就是種類；在宇宙之間，無論是動物、植物、礦物，種類無量無邊。這麼多的種類怎麼來的？一般人想不出來，以為一定有個神在那裡製造。神造萬物，神就太忙了，一天到晚忙著製造，造了這些人後來又反對祂，這不是自己找麻煩嗎？這些宗教家們找不到答案，就想出一個神來製造。神是從哪兒來的？是人心裡變現出來的。上帝能造萬物，什麼人造上帝？我們大家造了上帝。我們要是不承認祂是神、是上帝，祂也無可奈何。所以不是上帝製造的。『道』就是道理、程序。什麼道理，怎麼樣一個過程，會演變到現在的森羅萬象？這個學問就相當複雜，這種智慧就是道種智，這是菩薩的智慧。道種智現前就叫做『正等正覺』，比正覺要高一層，他不但知道宇宙的本體，還曉得一切現象發展的過程。知法總相就是理體上的認識，『知法別相』就是現象的認識。

第三種智慧，這是最圓滿、最究竟。對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧稱為『一切種智』；一切就是前面所講的一切智，種智就是道種智。我們講本體跟現象是分開來說，其實本體跟現象是一樁事情。如果拿《心經》上的話來說，一切智就是『空』，道種智就是『色』，一切種智就是『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色』，原來是一不是二。假如諸位能夠發現到一，你就入門；佛法的門稱為不二法門，你就入不二法門。你曉得總別不二，這就入了佛門；如果總別是二，你就無法入門。這是說性相不二，性相一如，這是起用當中的正知正見，就是我們講的佛知佛見，《法華經》裡面所說的『開示悟入佛之知見』。這個智慧現前，這才叫做『無上正等正覺』，唯有佛圓滿證得。

三種智有密切的關係，是一而三、三而一。羅漢偏在一切智，菩薩偏在道種智，唯有佛才圓滿。我們學佛最聰明的修學法，知見要圓不要偏；主觀就偏，客觀就圓。諸佛如來沒有絲毫主觀觀念，他是圓融自在，阿羅漢有他的主觀觀念，菩薩也有一些主觀觀念，所以他不圓。這是說明我們如果想學聰明，就要學客觀，不要有主觀觀念存在，才能夠成就圓滿的智慧。

這三種智，從什麼地方得到？從一心當中得到。行門裡面，直截了當求無上正等正覺的，就是《彌陀經》使用的方法—一心不亂。在中國，無論哪一宗、哪一派，沒有不念佛，包括禪宗；禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛。《華嚴經》里修行的方法有兩千多種，可以說是相當之多，但是最重要的就是念佛法門。善財童子五十三參，自始至終就是修念佛法門；而普賢菩薩導歸極樂，顯示出無論哪個法門，可以成就正覺，可以成就正等正覺，但是不能成無上正等正覺，如果要成無上正等正覺，一定要修念佛法門。念佛法門代表一心不亂，唯有一心不亂才能達到一切種智。所以念佛法門是修學一切種智的方法、手段，實實在在不可思議。

『覺者』，這是講智慧的作用。智是體，覺是用。有體就有用，如果沒有作用，這個體要是得來也沒有意義、沒有價值。這個作用就是佛法裡面講的解脫；如果用三德（法身、般若、解脫）來說，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，覺者就是解脫；解脫就是得大自在。作用又分兩方面：一個是對於本身，一個是對於環境；對本身的是『覺察』，對環境的是『覺悟』。這裡有兩個專有名詞，第一個是『煩惱障』，第二個是『所知障』。煩惱本身就是障礙。所知本身不是障礙，所知是我們應該要知道的，但是所知現在變成不知，這裡面必定有一種障礙，障礙所知，我們稱它為所知障。這兩個名詞的含義一定要清楚。

就是這個圖,看得俺頭暈眼花心傻的

『煩惱障』：煩惱障就是見思煩惱的總稱。『見』是見解，『思』是思想，見解跟思想錯誤，會帶來許許多多的煩惱。見思煩惱里，以『我見』為第一。《唯識論》說了一百二十八根本煩惱，以及等流與隨煩惱，數目繁多。《百法明門論》把它歸納為二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。可是諸位要記住，這是歸納為大類，每一類裡面包含的頭數是說不清楚的，煩惱無量無邊。

我們要想斷煩惱，這煩惱像樹一樣，無量無邊是枝葉，能夠找到它的根本，從根本上斷就容易。煩惱障的根本是『我執』。有我才有煩惱，如果沒有我，煩惱就沒處落腳。煩惱障的根源是我執，所知障的根源是法執，這兩種執著要是破了，這兩種障礙就沒有了，這才能明心見性，成佛作祖。種種煩惱，它能夠擾亂我們的身心，能夠障礙涅槃。涅槃是梵語，通常翻作圓寂；圓是功德圓滿，寂是清凈寂滅。我們的真如本性（佛性、自性、清凈心），確確實實是圓滿功德、是清凈寂滅，就像六祖所說的『本來清凈，本來具足』。現在我們的心不清凈，不清凈是因為你有煩惱；你有煩惱才不清凈，有煩惱才不自在，有煩惱才有無量無邊的苦報。所以學佛，首先就要斷煩惱。

學佛最低的限度要能夠改造命運，要能夠轉業，這是最起碼的；如果連這一點都做不到，我們就白學。像袁了凡，確確實實把自己的命運改過來。在台灣，許多學佛的人，後半生的命運都是自己學佛當中改造的。李炳南老師今年九十六歲，他說他的壽命沒有這麼長，頂多也不過六十九歲而已，今年九十六歲，自己修得來的。我在沒有學佛之前，有很多人給我看相算命，說我過不了四十五歲，我今年五十九歲（註：民國七十五年），也是修得來的。這就是學佛最起碼的好處，我們已經得到了。如果連這一點都不能轉，學佛就沒有效果，沒有成績可言。

轉業從哪裡轉？就是轉這兩種障礙。這兩種障礙都要靠智慧—一切智、道種智、一切種智，智慧能破障。這兩種障，障智慧，障礙我們的清凈心，障礙我們圓滿的功德，障礙的結果就變現出六道輪迴。六道輪迴是誰造的？煩惱障造的，煩惱障要是打破，六道輪迴就沒有了。阿羅漢用禪定的功夫成就第九定；六道裡面有四禪八定，沒有第九定，第九定超越六道；第九定將我執破了，煩惱障斷了，就沒有六道輪迴，所以阿羅漢沒有六道輪迴。這就說明六道輪迴是自己造作的，自作自受，決定不可以怨天尤人。到後面第五講講到十二因緣，再告訴諸位輪迴是怎麼一樁事情。煩惱能夠發動業力，使你在輪迴裡面生生不息，在這裡面輪轉。煩惱的性質是束縛，使你不自在，束縛這一些有情的眾生。這個束縛是無形的，譬如你煩惱了，心裡牽腸掛肚的事情很多，就不自在。只要有煩惱，你就沒有辦法離開輪迴生死。煩惱障涅槃、障生空（人我空）。
『所知障』：所知障是以法執為根本。世出世間一切法，你對它起執著，這也是麻煩事情。它的頭數有多少？跟煩惱障一樣，無量無邊。所知障把我們本來所知的境界變成無知。佛在《華嚴經》上說：『一切眾生皆有如來智慧德相。』我們的智慧跟佛一樣大，佛是無所不知，我們原本也是無所不知，現在我們是將本能失掉，無所不知變成一無所知，學都學不會，糟糕不糟糕！為什麼會失掉？這當中有一個障礙，這個障礙就是『法執』，對一切法起分別、執著，所以就變成障礙，把我們的一切智喪失掉。
也許我們聽了會懷疑，凡是知識一定要學習才會知道，那不學就會知道嗎？真正的智慧不要學。佛經里常說『無師智』，師就是學習，不要學習；『自然智』，也不需要修學，自然就知道。這個話說起來你不相信，不是你常識能想像得到，你在一生當中也沒見過這樣的人，你當然不相信！可是這事情是真實的。《六祖壇經》記載，六祖大師沒念過書，不認識字，也沒有到外面參學過。他善根深厚，賣柴的時候，聽人家念《金剛經》，聽了幾句就開悟。我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟，他是人，我也是人，為什麼他能，我不能？他聽經的時候沒有我執、沒有法執，所以一聽就開悟。我們今天聽經、讀誦，有我執、有法執，統統是障礙，障礙很嚴重，當然開悟不了。所以要曉得，佛法是破執著的。如果一切不執著，一聽就開悟，一看就開悟，悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。多少人向六祖請教，問經典裡面道理，六祖說：『我不認識字，你念來我聽聽。』他就念一遍，念了之後，六祖就為他講解；他沒學過，意思完全明了。因為沒有障礙，所以六根接觸外面六塵境界，都變成智慧，這是無師智、自然智。

心要清凈，心裡不能有一點點東西，有一點點就是障礙，不是煩惱障就是所知障。所知障能障菩提（覺性），使你對於一切法不覺，迷惑了。煩惱障起來的時候，一定帶著所知障；所知障起來的時候，不一定帶著煩惱障。這兩種障礙，雖然說一個障涅槃，一個障菩提，其實嚴格的講，煩惱障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。我們只能夠說，哪一種障對某一方面障得多一點，其實都是障礙。
『覺察』：覺察是『對煩惱障』。對是對治，煩惱障是病，覺察就是葯，拿這個葯來治這個病。覺就是覺悟，察就是觀察，我們現在所講的反省，做反省、省察的功夫。如果不能夠深深的去反省，我們在境界里常常迷惑，起無量的煩惱。下面兩句是比喻，比喻煩惱障的害處，『侵害如賊，覺賊無能』。賊是小偷，混到這裡來，我們的財物要受損失；就好比煩惱障起來之後，我們真性裡面的功德不能夠現前，清凈心不能現前。心本來是清凈的，蒙上這一層煩惱，心就顯得不清凈，覺了就能夠恢復。覺賊無能：你若覺察，賊就發揮不了作用，能力使不出來。所以煩惱不怕，就怕覺遲，你要覺悟得快。

怎麼覺法？這就是我們修學關鍵所在。首先要曉得煩惱的形相，要認識它。煩惱的形相，大經大論里有很長的文字討論，簡而言之，中國人所講七情五欲就是煩惱的相，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》，對於煩惱的形相就有一個概略的了解。然後這些形相一現前，我們自己立刻就覺悟到，我煩惱起來了；只要你一覺悟，煩惱就不起作用，就轉變了。還有一個最簡單區別的方法，我們的心是清凈光明的，如果在一切物質環境、人事環境裡面，我們這個心不清凈、不光明，這就有煩惱，就有障礙，這個時候一定要提起觀照；這一觀照，煩惱就沒有了。

什麼是觀照？怎麼觀照法？我告訴諸位，一句『阿彌陀佛』就是觀照，就是觀照的方法。南無阿彌陀佛這六個字，『南無』是皈依，『阿』是無，『彌陀』翻作量，『佛』是覺，這一句名號翻成中文意思是『皈依無量覺』。我樣樣都要覺悟，豈不是這一句佛號幫助你回頭；從不覺喊回來，你要依覺，不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心，你立刻就覺察到貪心是煩惱，清凈心裡沒有貪愛；貪心才起來，南無阿彌陀佛，從貪慾里回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷，從這裡回頭，依覺；覺心清凈，不生煩惱。這個佛號就管用，念念將我們從煩惱里喚回來。只要一把佛號忘掉，煩惱就起作用，一個接一個來，煩惱就增長、相續。

所以念佛是斷煩惱的功夫，念佛要這樣的念法，才能夠得一心不亂，因為這種念法，念到有相當功夫，煩惱不起現行。雖有煩惱，你念佛功夫念得很好，佛號完全把煩惱降伏住，這就是『功夫成片』，凈宗講帶業往生就是這種程度，決定往生。沒有往生之前，我們身心很自在，因為一天到晚沒煩惱，沒有煩惱就快快樂樂，很自在。功夫再深一點，把煩惱念斷，煩惱障整個破掉，沒有我執，就得念佛三昧，就叫做『事一心不亂』。如果功夫再深，連所知障也破掉，那就得『理一心不亂』。理一心不亂就成佛（分證佛），因為理一心不亂是明心見性，見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。
有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿彌陀佛，以為阿彌陀佛會保佑他，沒想到阿彌陀佛沒理他！怎麼曉得沒功夫？縱然一天念十萬聲佛號，脾氣還挺大的，你得罪他，他生氣好幾天，你讚歎他幾句，他歡喜好幾天，這怎麼行！這就是煩惱一點都沒斷，煩惱還是常常起現行，佛號壓不住煩惱，不能往生。往生西方極樂世界，阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號，我就來接引你，查遍凈土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒，哪怕一生就念了一聲佛號，這一聲佛號就念到一心不亂，可以往生；一天念十萬聲佛號，沒有念到一心不亂，去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚，往生的標準是一心不亂、心不顛倒；破煩惱障就一心不亂，破所知障就心不顛倒。凈土法門與教義完全相應，不能夠通達教義，這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障，凈土法門念阿彌陀佛不例外，也是要破二障。

馬鳴菩薩告訴我們：『本覺本有，不覺本無。』本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，我們一定要相信，這叫做自信，信自己。佛法裡面講信心，信解行證，第一個就要相信自己，然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣，能夠幫我們的忙，幫助我們自信，幫助我們自悟，幫助我們自修自證。一切要依靠自己，不依靠自己，別人是幫不上忙的。

『覺悟』：覺悟是對治『所知障』。這裡也有一個比喻，『昏昧如睡，覺即分明』。我們睡著了，什麼都不知道，可是醒來之後又恢復了。這個意思就是說明，我們在一切境界裡面起了分別、執著、妄想，對於外面環境的真相就不能夠認識，好比睡著了；如果我們在一切境界裡面沒有分別、執著、妄想，我們的能力又恢復，就好比又清醒了。可是分別、執著說來容易，要想真正把它斷除，的確不容易。所以初學一定要在定功上下手，那就是一定要修禪定。可是修禪定之前，一定要修戒律，戒律幫助你禪定。我們無始劫以來的習氣太深，習氣就是煩惱，煩惱太重一定要依戒條勉強來修學，來約束自己，把惡業先斷除；惡業斷除之後，善業也不執著才能得定，你的心才能恢復到清凈。清凈心裡面自然就生智慧，智慧現前就能夠破除二障，恢復我們自性裡面本來具足的大智大覺，這就是成佛。

下面有三句，『自行、化他、行滿』。自行是自己學習，依照理論方法來修行。化他是教化眾生；教學相長，教化眾生就是幫助自己覺悟，不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟。行滿就是自行化他圓滿。如果只有自行，不肯化他，這是小乘；像阿羅漢不肯主動化他，他一定要你去向他請教，他不主動教你。菩薩就不一樣，菩薩作眾生不請之友，眾生不請他，他上門來教你；自行又能兼之以化他，則是大乘的菩薩。自行化他圓滿，那就是佛。

這一段是講覺悟的內容，也就是整個佛法的內容。佛法的內容就是現在哲學里所講的兩個大範圍：一個是人生觀，一個是宇宙觀。佛法不是哲學；哲學裡面所研究，它有對象，它是相對的，有能、有所；佛法裡面沒有能所，是自己研究自己，所以它不是哲學，不是研究別人，是研究自己。佛法裡面講的人生觀，只講自己，不講別人。宇宙觀就是環境，有人事環境、物質環境，別人是我們自己宇宙觀里的人事環境。

『人生觀』：佛法里講人生只是講我們本身，本身以外是環境，屬於宇宙。這就是覺用裡面第一項所講的覺察，我們要覺察『本身煩惱』。說到煩惱，這裡頭有因有果，過去、未來我們不說，只講現前容易覺察、容易理解的。『當前所受』：所受的是果報，就是我們現前在生活裡面種種的感受，這是我們應當要覺察到。感受的、所受的也是太多，此地只略舉三條：第一個是『眾苦』，我們現在所感受的是苦，身也苦、心也苦，這是果報。第二個是『不自由』，我們想想是不是不自由？第三個是『不平等』。這三條是非常明顯，顯而易見。底下講，這是應覺之一，學佛一定要時時提醒這個覺心，不能讓它昏迷。莊子說：『智人用心如鏡，不將不迎。』這跟佛法裡面所說的觀照，功夫是相同的，這就是覺的意思。我們要覺悟，我們現前的果報為什麼這麼苦？有這個苦果，當然有造成苦果的因素，我們進一步要去找，有果必有因。

『當前所造』，這就是因。此地也是略舉三條，是針對前面三種苦果而說的。第一個是『苦因』。你現在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果報的道理？苦因是迷惑造業。我們現在對於自己迷惑，不認識自己，對環境也迷惑，迷惑之後就妄動，妄動就是造業。造作的時候稱為事，結果稱之為業；像你們在學校念書，把所有的學分學完，畢業了，就叫做業。六道輪迴這些因果報應，業力在主宰，業力在推動，這業力是自己製造的，自作自受，你能怪誰？正因為是自作自受的，所以自己可以改變。我自己造的，別人不能幫我改；所以佛菩薩沒辦法替你改。業是我們自己造的，果報還是自己受，這才是一個正理。所以你造苦因就得苦果。

第二是『縛具』。你有許多束縛的工具，你就不自由。縛具是什麼？淺而言之，煩惱、牽掛。你心裡有很多牽掛就不自由，沒有牽掛得大自在，一個人要學無牽無掛。某人福報很大，福報就是縛具，有福報就不自由，沒有福報、沒有牽掛就自由。

我出家受戒的時候，道場里有一位法師給我們講一個故事，他是江蘇人，他說他們寺廟附近有一個人家很有錢，他的父親在外面要飯；大概最初家境也不很好，父親常常在外面要飯。以後兒子發了財，總覺得父親在外面要飯，自己很沒有面子，想盡方法把老頭子找回來，供給他衣食，養尊處優。他過不慣，住了幾天，又偷偷的跑出去要飯。人家問他為什麼？我這個自由自在。被兒子關在籠子養，不自在；回到家裡，總覺得人家伺候著，不自在。他說：我一天到晚，走到哪裡玩到哪裡，肚子餓了，向人家討點飯吃，晚上睡覺，走到哪裡睡到哪裡，好自在。這真想得開，真是看得破、放得下，自在！所以要曉得，有家，家就是縛具，你有了家就有牽掛，就不自由。我學佛從來沒有動一個念頭，將來要搞一個道場。為什麼？那就是一個縛具，有了道場就不自由，就有牽掛、有約束。像虛雲老和尚，他老人家一生到處建廟，到處修廟，建好了馬上請一個人作住持；他移交了，他得大自在，所有道場始終沒有變成縛具。

第三是『分別業』。有分別心就不平等，如果你在一切法里都沒有分別，萬法平等。分別就是兩種執著—我執、法執，偏見偏愛，造成不平等。
凡事都有因果，果報要覺悟，修因更要覺悟。如果我們不造因，當然就沒有果報；造了業因，後來必定感果。經上常說：『眾生畏果，菩薩畏因。』眾生造作的時候，糊裡糊塗不知道，果報現前時害怕。菩薩不怕果報現前，曉得沒法子，只好逆來順受。菩薩怕造惡因，所以菩薩絕不造惡業，這就是覺悟的人。人生觀這一小段，是對於本身的覺察，也就是人生的覺察。
『宇宙觀』，對環境的覺悟。『環境所知』：這是講所知障，前面是煩惱障；所知障是對環境說的。環境，我們一般叫宇宙觀；觀就是覺悟，宇指空間，宙指時間，整個時空裡面所包括的一切現象。分為兩大類：『森羅萬象』是講物質環境；『人情事理』是講人事環境。

在物質環境裡面，略舉三條。第一是『惡難遣』。惡劣的環境，不好的環境，我們總想離開它，能不能離得開？不容易。為什麼？這裡頭有因果。有福的人，不管到哪個地方，福報都是現成的；造作罪業的人，不管到哪個環境都要受罪。這個事情總脫不了因果的定律，我們一定要明了。環境惡劣，真正覺悟的人知道是自作自受，他逆來順受，不求離開，在這裡面斷惡修善、改造業因。因改了，果報自然就轉變，這才是正理，才是一個真正改造命運的途徑。

第二是『好難求』。誰都要好，可是好畢竟是不容易求得的。佛門裡常說，『佛氏門中有求必應』，這是千真萬確的事實。求，要懂得理論方法，如理如法的求才能夠得到，才能夠有求必應；如果不懂得理論方法，盲修瞎練求不到。佛法絕不迷信；世間有不少發財的人，天天拜神，認為他是拜神而發財的，神保佑他，賜給他財富，所以他要去報答神明，這是迷信。實在說，他命裡頭該那個時候發財，他在那時候拜神湊巧碰上；這個神也很走運，所以他常常去供養祂。這是碰巧碰上，不是神給他的；如果是神給他的，每一個人去拜神，神應該都給他。譬如你命里沒有財，到神那裡去拜一拜，告訴神：他發了一千萬的財，只供養你一百萬，我發一千萬，供養你三百萬；那這個神應該馬上就把財給你，結果你還是發不了財。可見得你發財是前世修財布施的因，這一生得的果報，不是神給你的。儒家云：『聰明正直謂之神。』神不會受賄賂，不會受你巴結。如理如法的修學，福報是可以求得，功名富貴也可以求得，甚至於健康長壽也可以求得。諸位好好的去念《了凡四訓》，我的朋友當中，有人依照這個理論方法來修學，改變自己的命運，改變自己的環境。
第三是『得易逝』。惡的環境，我們很厭惡，希望離開；好的，希望能夠得到。可是得到之後又很容易丟掉，因此凡是得到的人，無不是患得患失。得到不容易，又怕它丟掉，這裡面就生煩惱，這就苦了。沒有錢的時候想發財，很苦；發了財之後，又怕台幣貶值，又怕災難；患得患失，苦不堪言。這是講物質環境上，我們應該要覺悟的。其實，最麻煩的不是物質環境，而是人事環境。處事難，處人更難，更不容易。

『人情事理』，列舉三條。第一是『情多異』。情緒非常不穩定，變化太大，早晨跟你很好，晚上就鬧翻了；這個事情很麻煩，但是現在這個社會非常的普遍。人與人相處難啊！

第二是『事多變』。事情多變化，為什麼？沒有原理原則可尋，這個事情麻煩；當然這個與教育有關係。中國古代，人情事理它有個範圍，絕大多數不出這個範圍，這個範圍就是我們中國固有文化的道統—五倫八德，人人都能夠遵守，所以國家能夠長治久安。翻開中國歷史，跟全世界每一個國家民族的歷史比較，我們安定的時候多，那就是我們有一個道德的範圍，大家都願意遵守，都尊重。中國自古以來，治國是禮治，不是法治；自古以來中國人講禮，現在變成最不講禮的民族。在我們中國，人與人之間沒有禮貌，遠不如外國人。我們在外國，不相識的外國人在馬路上碰到，他跟你笑笑，跟你點點頭，很客氣。到商店裡買東西，覺得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，錢馬上退給你。不像我們這裡，你買了東西退回去，面孔板得好難看，甚至於他還不肯退貨。外國人非常有禮貌，中國曾是禮義之邦，現在把禮義都喪失掉了，這真正值得我們反省。從前它是有一個範圍、有一個原則，總不會超出太多，現在禮樂都崩潰，都沒有了，沒有原則可尋。從前的讀書人，能夠判斷十年、二十年之後的事情；現在，今天都不能料定明天出什麼事情，都預料不到，事情變化莫測，變化太大了。但是情與事都是現象，裡頭一定有個道理。

第三是『理多秘』。這個秘不是秘密，是深秘，有很深的道理。必須要很深的智慧，才能夠看破這些道理，然後才能應付得了多變異的人情事故。

宇宙人生範圍，實際上就是覺之範圍。前面一段是覺之內容，這一段講覺之範圍，這個範圍太大了。『空間十方，時間三際』，除這個地球，太空里有無量無邊的星球，有無量無邊的世界，都是我們智覺的範圍。

先說空間，空間與我們的關係非常密切。『方皆有生』：有生，不是說十方都有外星人，其他星球也許有比我們還高明的生物，不是講這個，說這個與我們的關係畢竟不太密切。佛法講方皆有生，是有我們自己，意思就是我們這一世在地球上出現，說不定來世我們到別的星球去投胎，這麼一來十方世界與我們關係太密切了。譬如說我們現在在台灣，也許過幾年移民到美國，那個地方變成我們生活的環境，可見那個地方與我們關係密切。我們念阿彌陀佛修凈土法門，希望將來能生到西方極樂世界，西方極樂世界不在地球上，西方極樂世界也不在我們銀河系裡，而是距離我們這個銀河系非常遙遠的一個星系，經典裡面佛給我們介紹得很清楚。這樣遙遠的星系，我們怎麼能達到？這裡面就妙極了。殊不知靈魂的速度太大了，比光速、電速大得太多。光的速度一秒鐘才三十萬公里，很有限，速度太小了，而我們靈魂的速度，一剎那、一彈指就能周遍法界，光速、電的速度怎麼能跟它相比？沒法子相比。『方皆有生』，十方世界都是我們生活的環境。

『互為依緣』：十方世界是互為依緣的。底下舉個例子，譬如『國際動態』，雖然距離我們很遠，某個地方發生事情，一定影響我們的政治、經濟，可見得全世界每一個地區的動態，與我們都是息息相關。底下是比喻。『風向氣壓』：冬天天氣冷，與西伯利亞來的高氣壓有關係；颱風亦是從其他地方生起，而吹至台灣來的。『太陽黑子』：太陽黑子多的時候，會影響我們的磁場，影響我們的通訊，太陽距離我們雖然這麼遠，星球與星球當中有影響。『推之無盡』，空間是無盡的，世界是無盡的。這是『覺之空間』，可見得這範圍之大。

『時間三際』：在時間上講有過去、現在、未來。『三皆有生』，這個生跟前面那個生是一樣的意思，過去世有自己，現在、未來世還有自己。有一些人想不開去自殺，以為這樣就自了，給諸位說，死了就不得了。這一世苦，去自殺，四十九天投胎再來更苦，苦上再加苦，永遠沒完沒了，這個事情可怕。佛常常讚歎：『人身難得，佛法難聞。』為什麼讚歎人身？人最容易覺悟，人修學佛法最容易成就。你得人身這是大好的一個機會，不在得人身這個階段求解脫，求了生死、出三界，糊裡糊塗自殺，真是冤枉。所以道業沒有成就之前，決定不能死，死不得也！這個很重要很重要。

『生各環境』：我們的生命，一生一生環境不一樣。每一個星球情況不相同，我們認為那個星球是死寂的，也許那個星球裡面有很多眾生，我們肉眼看不到。譬如說，我們地球是五趣雜居地，有地獄、有餓鬼，但是我們見不到，絕對不能說見不到就沒有，這個太武斷了；見不到可以存疑，這是做學問的態度。

可是鬼這個事情真有，許許多多人遇到過。我初學佛的時候，朱鏡宙老居士對我幫忙很多，他告訴我他學佛的因緣就是因為見到鬼，他才相信。其實他在年輕的時候，這一些傳說他聽了很多，但是他都不相信；他非常的執著，一定要自己見到才相信，果然他真的見到。抗戰期間，他那時是公務員，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。當時重慶那個地方路很暗，雖然有路燈，都是二十燭光，好遠才一個，若有若無。他在路上遇到一個女人，走在他前面沒多遠，走了半個小時他忽然想起來，半夜怎麼會有一個女人出來？這個念頭一起來，他就寒毛直豎，嚇得一身冷汗，再仔細一看，前面這個女人有上半身沒有下半身，嚇得他全身發抖。他遇到這麼一樁事情，他就學佛了，他學佛的因緣是這麼來的。學佛之後，他講那個鬼大概是觀世音菩薩變化的，菩薩示現這個樣子來度他，要不然他不會學佛。那個時候我初學，他講這些故事講得很多很多，說明這事千真萬確，確實是有。這是講凡聖同居土，人見不到鬼，鬼也見不到人。

我們由此就可以體會到，也許有的星球很適合於某種眾生居住，例如太陽，溫度很高，是一個火球，也許有眾生適合那個溫度，到我們這兒都凍死了，很有可能的；不能說這個星球上沒有有情眾生，有許多有情的眾生是我們肉眼看不見的。有出家人來問我：『法師，現在美國人登陸月球，發現月球上什麼都沒有，我們以後還要不要念月光菩薩？』菩薩住在月球里，凡人見不到。正如同菩薩住在我們這個地方，我們肉眼凡夫見不到，只有少數有特別因緣的人見到。《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師見迦諾迦尊者，他有這個緣分，他見到了，別人見不到。古時候確實有不少人見到佛菩薩、羅漢的道場，確實在我們這個世界，我們要相信，這是相信聖言量，這些人不會欺騙我們，像悟達國師他不會騙人的。佛法最重視的就是戒妄語，如果他用這種手段來弘法，縱然是好心，他也犯了戒，這個罪過就太大，這是破根本大戒。

在《聊齋》、《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》所記的那些神怪的故事，在我看起來寓言很少，十之八九是真實的。這些事情，現代的知識分子比較難以接受，但是你們也很好奇，如果發現有一點點小神通的人，往往你就上當。如果你真正想見鬼，跟鬼打交道，我告訴諸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往來。可是你要曉得，往來之後決定沒好處，對你自己本身不利。我在過去有一個老同參，我在台中學講經，他就跟我說：『現代人劣根性很重，你把嘴皮講破了，他都不相信，學這個沒有意思。』我說：『那怎麼辦？』他說：『我學神通，神通學會，一現神通，他就相信。』他這個想法也很難得，於是他就去修神通。修了三年，神通沒有，得鬼通，跟鬼道天天往來。他告訴我，他能夠看到鬼，說我們平常都市裡，下午五點鐘以後街上就有鬼往來，不過數目不多，到八、九點鐘的時候滿街都是，鬼都出來了，很熱鬧。他在鬼裡頭也有認識一些人，他是個出家人，很奇妙的他說找到一個女鬼，是他前世的太太，所以我們到他那兒去參觀，他在旁邊供了一個牌位，牌位上供了女人的化妝品。這是前生的太太找來了，跟他在一塊住了一個多月，鬼通。我就跟他講：『你能夠見到鬼，我沒看到，我還是不相信！你還是不能度化眾生。』

我們那個時候同參三個人，三個人同年，三個人都短命；算命的說，三個人都過不了四十五歲，所以我們那個時候學佛很精進。兩位同參都是四十五歲那年走的，眼看輪到我了。我那一年在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了三卷，就害了一場大病。我想時間到了，所以不看醫生，也不吃藥，我想那都沒用，一心一意念佛求往生。可是過了一個月之後病好了，一直到現在沒生過病。我沒有求長壽，這都是這一生修來的，確確實實能轉變命運。修神通的確不難，但是沒有什麼用處，不但不能幫助你定慧，連轉眼前的業力都做不到。所以佛在一切經論上，處處教誡我們不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然會現前，不要修，到時候你的本能就恢復。

這是說出我們這個世間，有一些我們肉眼看不見的有情眾生存在，他方世界其他的星球當然有可能。我們只可以說，與我們人類，或者與我們地球上不相同類的這種生物，在許多星球上沒有；但是除這個不相同類之外，另外我們肉眼不能夠見到的眾生，不能說沒有。世界無邊，每一個世界是我們居住的環境，過去、現在、未來都有我們自己的生命。

底下是比喻，『古今政治風俗』，雖然不相同，它有密切的關係。『六道身壽依報』，六道裡面每一道的身形、壽命、生活環境，狀況也各個不相同，我們到後面再來討論。『澈之無窮』，就是『覺之時間』。

從這一個講表來觀察，我們就曉得佛法裡面絕對沒有迷信，佛法是破迷開悟的。苦，是迷才有苦；樂，一定要覺悟之後才能夠獲得。佛法的修學完全在自覺，覺他也是自覺，自覺圓滿這叫成佛，所以成佛就是成就『無上正等正覺』。

學佛跟佛學是不相同的。佛學可以說是學術、是哲學；但是學佛就不一樣，學佛是要學作佛，要學成佛。目標完全不相同，修學的方法當然也不一樣。如果把它當作一門世間學問來研究，目的不是成佛，目的也不是求無上正等正覺，可以拿世間的方法來研究它。依照歐陽竟無大師的說法，如果是『佛學』，那是邪知邪見，若是『宗教』，那是完全迷信，所以他說，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。他這個見解、這個說法，很合道理，值得我們深思。全世界佛法有三種不同的形式出現在這個世間，我們要有能力辨別。我們要學什麼？是學宗教的佛法，還是學學術的佛法，還是學佛法的佛法，這是一定要辨別清楚的。佛祖代代相傳是佛法的佛法，至於學術、宗教的佛法都是變質的，都是將佛法誤解，也都是迷惑了純正的佛法，修學那個浪費時間精力，而一無成就，這是我們應當警覺的。
眼前的禍福，佛法里給我們說得清清楚楚、明明白白。我們中國古聖先賢也告訴我們，『吉莫吉於知足』，知足的人處處吉祥如意；『苦莫苦於多怨』，多怨是不知足，不知足就苦。『福在積善，禍在積怨』，所以我們與一切人，千萬不要結冤讎，古人教給我們『冤家宜解不宜結』，冤讎積多了，一定是禍害。所以要修善、要斷惡，心胸要擴大，要能夠原諒人，要能夠容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧雙修。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-13 00:15 編輯 ]

第一講就這些內容。慢慢看  有問題大家討論。

第一講介紹佛教定義，認識佛教。第二講要討論研究的方法，這也是非常重要的。佛法有性、相兩宗，也就是總相與別相，也稱為空、有兩門，這兩門都可以下手；但是空門下手，不是一般人能夠辦得到。古今的學者告訴我們，性宗入門必定要具足上根利智，就是最聰明的人；這個聰明不指世間的聰明智慧，因為世間的聰明智慧是障礙。真正所指的是心地清凈、具足誠敬之人，這是學佛的上根，這樣的人才可以從空宗下手。如果是喜歡研究、喜歡動腦筋的人，不宜從空宗下手，因為空宗不需要動念頭，不起心、不動念，你喜歡起心動念當然就不相應。也有辦法，就是從有宗入門，有宗就是別相，從別相入門。佛法博大精深，總持法門就是性相兩宗而己。李老師在此地，給我們提出一個入門的途徑，就是從有門。『研究佛學須先略知別相』，這是從別相下手。修學實在說態度重於方法，這是我們應當要注意的。態度就是誠敬，印光大師說：『一分誠敬就有一分收穫，十分誠敬一定有十分的收穫。』可見得誠敬是入佛門的關鍵。有誠敬的態度，再加上良好的方法，我相信我們修學佛法不會有太大的障礙。

甲、佛學難解
『佛學難解』，這是事實。為什麼難解？先從它本身的內容去觀察，它的內容是整個宇宙人生，宇宙人生本來就複雜，所以說『複雜宇宙，複雜人生』。複雜的宇宙人生簡直是無有窮盡，以有盡的言說（言說有限度、有範圍），要去探討無盡的事理，實在是太難。所以底下講：『複雜即難說，難說自難解。』因為它太複雜，所以要將這些複雜事情說明白，不是一件容易事情。說都說不明白，你怎麼會聽懂？雖有困難，這個事情還是要解決。『說聽有方便』，這就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教學法。用最好的、很巧妙的方便法，教我們初學從『信』、『解』入門。『信』要『依總相』，『解』要『從別相』。我們現前每一位同學，都可以從這個地方入門。

為什麼說『信依總相』？總相非常的難解，我們要信它。憑什麼信它？憑聖言量信它。這是佛說的，佛以他的人格來作保證，他不會欺騙我們，這個事情是事實，只有他知道，我們現在境界還不到。譬如說，佛跟我們講『萬法皆空，萬法皆如』，我們聽了之後，的確沒有法子體會得到。佛給我們講『不生不滅』，我們眼看一切現象都是生滅法，怎麼會不生不滅？這種甚深之理與真實的事相，有待我們逐漸提高自己的境界，到時候自然就明了；可是還要靠自己在解行上去努力。

古德給我們提示，學佛有四個層次，那就是信、解、行、證，分成這四個階段。首先要建立信心，因為信心不建立就會懷疑，你就不肯去研究，或者研究就會懈怠放逸、不認真。無論做什麼事情，如果對這個事情有懷疑，沒有堅定的信心，這個事情就註定要失敗，不會成功。無論大事小事，這個事情要做得很圓滿、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《華嚴》上說，『信為道元功德母』，信是大道的根源，是一切功德之母，無量無邊的功德從信心而生的。信能生功德，好比是功德的母親一樣，它能生。這個比喻，比喻得非常好。

信心的建立，不是一樁容易的事情。我們現前所說的信佛，信仰三寶，都是屬於迷信。信是信了，三寶、佛法究竟是什麼？還不曉得。不曉得就是迷！但是你能夠信它，這個不容易。所以這種迷信是有條件的，不是沒有條件的，有哪些條件？第一個我們相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不騙我們，他能夠教我們，我們將來也能跟他一樣的成就，我們相信這個，這就是有條件的迷信，不是無條件的。其次，佛教傳到中國也有一千多年，這一千多年當中有許多聰明智慧的人，依照這個方法來修學都有成就，這些人都是我們的見證。我們看到這麼多人修行，這麼多人成就，信心是由這些條件促成的，我們對他有信心。這個信的確是迷信的，有條件的迷信。
有條件的迷信，也可以稱為強信；勉強的相信，不能稱為正信。什麼叫正信？這個信仰的產生，不是依賴於釋迦牟尼佛的人格，也不是歷代這些高僧大德的成就，是對它的理論產生了信仰，明白這個道理，這個道理是真的不是假的，這種信才叫做正信。正信從理解產生，對於佛法有研究，確實明白它的道理，這個信心生起來，這是正信。這還不是真信，真正的相信是什麼？這個事情見到了，明心見性，我也見了性；見了性，這是真信，不是假的。解悟，正信現前；證悟，真信現前。信心從我們現在開始是強信，一直到成佛，真信才圓滿。我們學佛無非就是修信心而已，建立真正的自信心。
求解非常重要，求解有兩個途徑：一個是讀誦；一個是聽講。這裡面還有一個最重要的關鍵，我們一定要牢牢的記住，那就是要有一個好老師來指導，這是我們成敗關鍵所在。古今中外不管是佛法、世間法，他之所以有成就，一定有個高明的老師指導他。佛在《阿難問事佛吉凶經》里，一開端就說明一定要接受明師教誡。這個『明』不是有名氣的名，名氣大了，知名度高，也未見得有真正的學問；這個『明』是光明的明，就是一定要有一個明心見性的老師。這個老師是過來人，唯有過來人指導，我們才不會錯；路他走過，而且他走通了，他走到了，可見得他沒有迷路，他指我們這路子，決定不會錯。如果你找到一個老師，他自己走這個路沒走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一條迷途。所以一定要找高明的善知識去親近他，這就是所謂的師承，這一點非常重要。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-14 03:05 編輯 ]

這一段提示我們研究的方法。『諸法三分』：諸法是指宇宙人生一切法（世出世間一切法）。這是教我們在一切法裡面觀察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就會發生誤會，如果面面都看到就圓融。『三分』：大到整個宇宙，小至一微塵，都有這三個部分，那就是體、相、用。它的本體、它的相狀，以及它的作用，這三樁事情是一而三，三而一；三方面都能正確的理解，才將這個法看透，得到它的真相。
第一是講『體』。體裡面有性體、有質體；性體是真的，不生不滅，質體是有生有滅。性體是空寂的，那就是總相，萬法皆空；這裡面沒有生滅相，而且是常恆的，所以沒有斷滅相。不但沒有斷滅相，也沒有相續相，如果有相續相，相續就是生滅，就不是真常，真常裡面沒有相續相，這是講本性。本性，佛經上常常講『法爾如是』，法爾就是自然的意思，自然而然，本來就是這樣，這是什麼都加不上；如果你在這個地方起了一念疑情，這一念疑情就叫做無明。所以這個境界，佛經裡面常講『不可思議』，思是思惟想像，議是言說議論，不能夠思議，一思就是無明，一議就是戲論，戲論就是開玩笑。這是講到純真無妄，是體空，是真空。
性體『空而無質』，質是物質，它沒有質。此地舉了兩個比喻：如花之香、如鏡之光。比喻只能比個彷彿，沒有法子比到恰好，沒有東西能比喻真如本性，沒法子比的。這兩個比喻說出空的意思，但是空不是無，空是有。『如花之香』：香是六塵之一，香怎麼能比？實在是不能比，但是無可奈何，拿這個來做比喻。香是一種氣味，可以遠聞。花有香氣，我們很遠的地方就聞到花香，但是花並沒有來，香的氣味你聞到了，你看不到，你也捉不到它，確實有花香。這比喻空的意思。『如鏡之光』：鏡有光明，有光明它才能照。鏡子是一個物體，有形相，它能照；『光』是沒有跡象，再遠的距離它也能照，都照在裡面。這是實在不得已，用這兩個比喻。我們在講席中，常常用電波來做比喻，更容易體會。電波遍滿空間，我們眼不能見，耳不能聽，手也摸不到它，心裡頭也無法想像，它確實存在，無處而不在。可見得『空』是有，空不是無。
但是我們無論用什麼方法來說明，質的空不能變成有。性空，它能變成物質，這個太妙了！其實我們現代的科學家也相當聰明，發現質可以變成能量，能可以變成質，質與能可以互相轉變。那是『體』裡頭第二個意思，就是『質』，質體，質與能可以互相轉變。我們以《心經》的話來說，質就是色相，能量是空寂的，『色即是空，空即是色』，很容易能體會得到。可是質與能是一樁事情，這個質能從哪裡來的？質能的本體是什麼？再往上追究一層，質能的本體就是性能，就是本性，科學家到現在還沒發現這個問題。性能是活的；質能不是活的，所以它是物質。唯識裡面講，質能屬於相分，性能屬於見分，見相同源，前面也說過，見分與相分是相當不容易辨別的。性體是形而上，質體是形而下。

『析之本無』，質體也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是當體即空，『萬法皆空』，這是從性體上說的。又說『緣生無性』，緣生無性的性，不是此地性體之性，而是質體，緣生無性就是說緣生性空。『因緣所生法，我說即是空』，這是《中觀論》上所講。因緣生法，這一法是許許多多條件集合，離開這些條件，這個物體就不存在；所以它是許許多多條件湊合而現的假相，是暫有的現象，不是永存的相，只是暫時有的相。
我們在質體上下手。佛經裡面常說質體『雙持性相，軌生物解』，雙就是講性與相，持是保持，它能夠將性相集合在一起，就是見分跟相分集合在一起。特別是在有情分上，像我們這個人身，身是質體，這個肉身是物質，許許多多細胞組織成的；今天研究電子，裡面有軟體、有硬體，我們這個人身就是軟體、硬體組合的，就是這麼回事情！這裡面有相、有性，我們的精神就是性體，六根的根性就是性體，我們這個色身就是質體，可見得的確雙持性相。這個組織是有條不紊，雖然複雜，它有條理。因為它有條理、有規則，所以就能夠理解。不但我們人可以理解，諸天也能理解，甚至於餓鬼、畜生也能理解，九法界有情的眾生都能夠理解它。佛經裡面的本體有兩種：一種是性體，一種是質體，我們要把它認識清楚。
質體是分析空，一分析它本來沒有，本來沒有，現在它有了，雖有還是沒有，有跟無是一不是二。譬如我們看一棟房子，這個房子是磚造的，迷人一看，喔！這是棟房子。他的看法有沒有錯？也不能算錯。建築師到那裡去看，他沒有看到房子，他只看到這個地方多少磚、多少瓦、多少鋼筋、多少水泥。他有沒有看錯？也沒看錯。他的看法比我們一般人就看得深入，我們一般人只能看到外表，他將屋子裡頭都看透了，他看到磚頭、瓦塊、鋼筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂這個意思？這是排列組合的。拆開來還是那麼多磚頭，還是那麼多瓦塊，可見得房子這個相是假的，假有。再看磚頭、瓦塊也不是真的，是許多分子、原子、電子組合的。看到最後，一切萬法無非是一些原子、電子、基本粒子而已，除這些東西，什麼都沒有，這就是『色即是空，空即是色；色不異空，空不異色』。所以不是說把房子拆掉之後，你才曉得，喔！沒有了，建築起來的時候一看就沒有，當體即空，這個觀察才能觀察到它的真實相。
觀察到真實相的好處太多，不會在妄相裡面起分別、執著；換句話說，不會在妄相裡面去造業、去打妄想，你的心就清凈。曉得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清凈。清凈心就生智慧，智慧心見一切境界相就叫做『觀照』。我們現在見色聞聲不是觀照，因為我們裡頭有分別、有執著；離開了分別、執著，見聞覺知皆是觀照。所以觀照的心，是用真心；失去觀照的心，是用意識心，就是分別執著心。『觀』是觀察，根塵相接觸稱為觀；『照』是明了，一接觸就明了，沒有通過思惟，不用心意識。
底下是比喻：『絲非布質，布非衣質。』說明分析空。『絲非布質』：質就是我們講的質料、體質。絲可以織布。這塊布希么質料？絲織品，可以這麼說法。如果說布的質料就是絲織品，能不能講得通？講不通，還有棉、麻、尼龍，很多種質料都可以做布。這個意思就是古人所講的『白馬非馬』，就是這個意思，如果你說白馬是馬，黑馬就不是馬了。『布非衣質』：我們這個衣服什麼質料？布的，布衣。如果說衣的質料就是布，這也講不通，還有皮衣、毛衣，所以衣的質料不只布一種。絲除了做布之外，還可以做其他東西；布除了做衣服之外，也有許許多多的用途，它不是僅有一個用途。
仔細分析，一切法本來就不是一個定法。所以這種有，佛家稱之為『妙有』，妙有是無有而有、有而無有，就是這個意思它才妙。真空跟妙有是一樁事情，不是兩樁事情，所以『真空不空，妙有非有』，這就是一。一，就開悟，就入進去；二就是障礙，就不會開悟。這對我們修行人是一個很大的啟示，你要想入門，一門才能開悟，你要學二門，這一生就別指望開悟。佛法八萬四千法門，只容許一門才能悟入。為什麼要開那麼多門？每一個人根性不相同，喜歡從哪個門入，門門都能入得進來。最怕的是搞兩門、三門，你自己懷疑這一門不行，那一門大概還可以，那就糟糕。一悟一切悟，這是絕對正確的。譬如我們講堂，四周圍開十個門，無論從哪一個門進來，進來之後等於都進來了，一切都悟入，隨便從哪一個門進來都一樣。如果同時走兩個門，你能進得來嗎？

古來的大德最初學得很多，到後來都放棄，只留一門，他悟入了。為什麼最初學很多？最初不了解，在摸路、在探索，到最後一門深入，這才能成就。我自己過去也是如此，雖然有個好老師指導，自己還是摸索二十年，才真正明白這個道理，於是才把一切經論舍掉，曉得搞這些東西決定害了自己，所以在一切法門裡面選一門。我選念佛法門，為什麼選這個法門？當年李老師勸我修念佛法門，我也念過《印光大師文鈔》，我對他很讚歎，也信，但是不是真信。不是真信就不肯真修，還要搞別的大經大論，到以後發現這是真的，一切法門裡面念佛法門確實高明。怎麼發現的？在《華嚴經》上發現的。如果不讀《華嚴》，不講《華嚴》，我對於凈土不能產生真正的信心。華嚴會上，普賢菩薩與文殊菩薩也是念阿彌陀佛、求生西方極樂世界，善財童子修的也是念佛法門；《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於凈土才產生真正的信心，這才把所有經論舍掉，專門講凈土法門。
一門深入，其他的經論可不可以看？可以看，可以聽，要把力量會歸在一門上。這一門是主修，與這一門有關係的可以參考，像善財童子五十三參，到處去聽，到處去請教，但是都是充實這一門，真正是一門深入；幫助深入，這個可以。如果一聽心就動搖，那不能聽，沒有資格聽。譬如學凈土，佛念得已經不錯，聽禪師講禪，不錯！也去參禪，那就壞了，那就沒有資格去聽。聽了，把禪的道理幫助念佛，這就對；藉它的道理幫助念佛，幫助達到理一心不亂，提高自己境界，決定不參禪，這才對。無論什麼法門，全都幫助念佛法門，這樣才能入得深，才能夠悟得透徹。今天想學這個，明天想學那個，一輩子都不能成就。
從體上用功夫屬於性宗，無論是性體或者是質體，都是屬於空宗，一個是當體即空，一個是分析空。相上下手的則是有宗，別相就是在相上用功夫。
『相』是講『現象』。相是『暫起幻有』，是暫時現起，是假有不是真有，你要是把這東西當作真有，就看錯了！曉得是假有，假有可以享受，不可以執著，享受就得樂，執著就有苦。受用是對的，決定不執著，才能做到受用自在。為什麼不執著？因為它是假的。假的怎麼可以受用？那我要問你，你們常常看戲，戲是真的還是假的？假的。假的，為什麼你要看？看得很開心。這不是受用嗎？戲裡頭這些人物事情，你並沒有把它當真，所以你不煩惱，看了很快樂。人生就是在演戲，都是假戲！你要是不當真，怎麼會不快樂？你要是當真，那一天到晚就生氣了，你就不快樂。這個地球一切森羅萬象都是假的，就好像戲台上表演一樣，一下就過去了，你要是把它當真，那是迷惑顛倒。明白『相』是『暫起幻有』，人生就有樂趣。知道這一切是假相，千萬不能當真，在這裡面成就自己的定慧；如果你當真，成就你自己的惑業苦報。可見得觀念差一點點，結果就不相同。觀念一錯就迷，就把暫起幻有的假相當作真的，他就迷惑、造業、受報。所以佛菩薩在九法界、在六道裡面，遊戲神通，自在！真正快樂！他這個自在快樂從哪裡得來？就是曉得一切都是假的，他一樣也不執著，一切受用現成，一切受用自在。底下是比喻。『氫氧化水』：水是假的，不是真的，是氫氧化合物。『土石積山』：山也是假的，不過是土石堆砌起來的而已，把土石拿掉就沒有山，可見得山不是真的。這是比喻所有的現象都不是真實的，都是暫時而有的。
《法華經》云：『是法住法位，世間相常住。』這兩句話不好懂，這兩句話說的是真相。這兩句話就是說世間一切法不生不滅，入了這個境界，就是證得無生法忍。譬如這間房子把它蓋好，這個房屋生了；拆掉，這個房屋滅了，它是有生有滅。為什麼有生有滅？因為你著了相，著了這個假相，覺得這個假相有生有滅。而覺悟的人，他沒有著這個假相，他只看到磚頭瓦塊，堆起來是磚頭瓦塊，拆掉之後還是磚頭瓦塊；不生不滅，他看到的是不生不滅。《法華經》裡面講，『是法住法位，世間相常住』，這是實相、真實相；其他一切組合是幻相、假相。既然是假的，哪有生滅可言？本來不生，什麼時候有滅？這個意思更深一層了。雖然現的是假相，假相有作用，起相它就有作用，所以我們一定要把它的作用認識清楚。
『用』是『力量』，『能變現狀』；力就是能變化。『水與氣冰，功各不同』，水在零度之下結成冰，溫度加高變成水蒸氣，它是一個東西三種形態，三種相不一樣，氣體、液體、固體；相不一樣，作用就不相同。蒸氣可以推動火車、推動輪船，可以把它當作動力來利用；水，渴了可以解渴，水蒸氣不能解渴；冰塊它可以有障礙，水蒸氣沒有障礙。『相』不相同，作用也就有變化，各有各的作用。總起來講，就能夠看出來，佛法裡面講『萬法無常』，一切法確實是無常的，無常裡面你要想求得一個天長地久，那是痴人說夢，沒有那回事情。
這是教我們，對於任何一法都要從體相用三方面觀察。三方面觀察到了，才真正覺悟—萬法皆空、萬法無常、緣生無性，佛法裡面常常講的這三句，你就真正明白，真正開悟了。悟入就是智慧，智慧能斷煩惱、能破無明，就能幫助你離苦得樂。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-14 03:28 編輯 ]

丙、生起三由

體相用裡面，特別從相上下手，研究差別的現象怎麼來的？『生起三由』：現象的發生有三個條件，這三個條件就是『因、緣、果』。這一段就是體相用三分裡面『相』的註解，就是對於相的深入觀察；它有因、有緣、有結果，結果就是這個相（幻相）形成。
佛法裡面平常講因果，把當中『緣』省略了。因如果沒有緣，不會結果，一定要有緣才會結果。佛法的修證，或者再講淺一點，改造命運，可能嗎？可能。有什麼理論依據？就是依據緣。因已經造了，沒有法子，不能改，可是因要是沒有緣不能結果，如果你能把緣控制住，就能控制結果。我過去造惡因，曉得惡因一定會感惡果，但是沒有緣，它不會結果。我把緣控制，不讓它有緣，雖有惡因，它不會結果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善緣，善的果報一定現前。佛法講改造命運，理論依據就在緣上。所以佛法不講因生法，講緣生法，特彆強調緣。
『因』，是『動機』、是『造作』，這兩種都是親因緣。在佛學術語裡面講，這個因是種子（唯識論上稱動機為種子）、是現行。種子就是習氣，我們每一個人阿賴耶識裡面，都含藏有十法界的習氣，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生都有。十法界的種子統統具足，種子具足就是因具足，十法界無論哪一界的果報都有可能，你要到哪一道就看緣。人能不能成佛？當然能成佛。為什麼能成佛？因為你有佛的種子，你有成佛的因。你現在為什麼不能成佛？你沒有成佛的緣，你缺少助緣，所以你不能成就，道理在此地。
『造作』就是現行，就是我們現前一切造作，這個造作又在阿賴耶識里落下種子，所以現行也是親因緣。因，有過去跟現在；動機是講過去的因，造作是現在的因。現行，一現九隱。我們不是十法界的種子都有嗎？現在我們得的是人身，在十法界裡面我們是人法界這一個種子現行，其他九法界的種子在，並沒有消失，但是它不起作用。一個法界現，九個法界隱；九個法界不現，只現這一個法界。這種情形就叫做業報身，業報。如果能把業報轉變成智慧，那就得大自在。怎麼自在法？就可以同時在十法界都現身，像那些佛與大菩薩無時無處不現身，我們講分身，得自在了。可惜我們現在沒能做到，真正能做到，那就像我們念《華嚴經》、念《梵網經》：『千百億化身』，這多自在！就不會感覺到很苦，分身無術。『因』是親因緣，是最主要的一個因素。
『緣』，就是講機會。緣裡面包括有三種。第一種是『所緣緣』：就是所緣之緣，所緣就是我們所希望的。我們今天念佛，希望成佛，希望成無上正等正覺，無上正等正覺就是我們所緣的。我們現在為什麼不能成就無上正等正覺？你現在所緣的不只這一樣，好多好多，還有名聞利養、五欲六塵都是你所緣的。比較起來，恐怕名聞利養所緣的心還特彆強，求無上菩提的心只用個一分、兩分而已，不甚強烈，心裡是希望，現在不得到還不要緊，還不想急著得到，所以菩提這個所緣緣的緣力量薄弱。但是你對於煩惱的所緣緣很濃厚，緣貪嗔痴慢，這個力量太強了。無上菩提跟貪嗔痴慢，你阿賴耶識的種子都具足，但是你現在想要無上菩提的心念不強，在時間上來講很短暫。現在在講堂裡面心裡想，我要求無上菩提，下了課馬上就求貪嗔痴慢去了，這不行。一天二十四小時，想到無上菩提只有幾分鐘，想到貪嗔痴慢幾十個鐘點，那怎麼行？當然貪嗔痴慢作主，因為它的時間太長，力量太強大了。
所緣緣非常的重要，就是你有了期望。有期望，還得要一個重要的因素，就是『無間緣』；無間緣是你這個期望不能間斷。我們對於無上菩提常常間斷，所以不能成就；不是不想成佛，成佛這個念頭常常會被打斷。就拿念佛來說，不是不想念佛，佛號常常間斷，不能夠二六時中相續不斷，沒有這個條件，縱然想念佛也是空的。可是你的貪嗔痴慢是從來不間斷，所以你想想，後來有什麼果報？這是成敗關鍵的所在。
親因緣（因）、所緣緣、無間緣都是自己本身具備的，外面的條件就是『增上緣』。諸佛菩薩幫助我們，是屬於增上緣。親因緣是每個人具足的。所緣緣跟無間緣如果自己不具足，佛菩薩幫不上忙；你自己真正具足這兩個條件，佛菩薩就幫上忙。我們現在，佛法裡頭這兩種緣有，但是不足；煩惱習氣，這兩種緣很具足。外面境界，你六根一接觸就起貪心，就起嗔恚心，因為因緣具足。外面境界幫助你貪、幫助你愚痴、幫助你嗔恚、幫助你造業，這是增上緣，都幫上忙。佛菩薩幫不上忙，因為你所緣緣跟無間緣力量不足，太薄弱。

因加上緣，後面就有『果報』，果報是『結成、起相』。經論上告訴我們，一切法可以歸納為色、心兩大類。心法（包括一切心理現象），一定要具足四種緣才會起相，那就是親因緣（因）、所緣緣、無間緣、增上緣。如果是色法，就是講物質，植物與礦物，不需要所緣緣跟無間緣，它只要兩種：一個是親因緣，一個是增上緣，它就結果。

下面是以植物來作比喻。植物只有兩種緣，不具足四緣。『如種下地』：種是種子，種瓜得瓜，種豆得豆。以瓜來說，瓜子是它的親因緣，這是長成瓜最重要的一個條件。瓜子能不能結成瓜？它必須得到緣，如果得不到緣，不會結成瓜。我們把瓜子裝在玻璃瓶里，裝上一百年它也不會長成瓜，那就是緣不具足，雖有種子而沒有緣。它的增上緣『如日水肥』，要土壤、肥料、水分、陽光，這些條件具足，它一定能長得很好，才能成熟，才能結果。『常暫不同』：種子成長時間長短不一樣。瓜，三、四個月就長成，就結果，桃李樹要三年才能結果，這就是時間有長短不一樣。增上緣有『強弱之判』，土壤有種種不相同，質地不一樣，陽光充不充足，水分夠不夠，對於它的生長有密切關係，所以結果『遲早有時』。同一棵樹，每一個枝條它所得的增上緣都不一樣，有的偏在陽光那邊，它的花開得好，果實先熟；背著陽光這邊，它結的果就比較小，它熟得比較晚。這全是緣的充足與否，所以果報不相同。

如果是在有情眾生（動物），除增上緣之外，所緣緣跟無間緣是決定的因素。這就是在別相上給我們透出一點修學的消息，讓我們在這下功夫。人生如是，不出因果定律，善因一定得善果，惡因必定得惡報；因是自己造的，果報當然要自己受。我們一切的際遇，自作自受，不能夠怨天尤人；怨天尤人自己又造重罪了，後來的苦報，那是不堪想像。轉業的方法，就是控制緣；緣要是控制住，境界就轉變，果報就轉了。

末后兩句：『有因同果異，有果同因異。』這也是普遍所見到的現象，特別是在有情分上，無情不會，無情是種瓜一定得瓜，瓜不會長成豆，稻的種子也不會結成瓜，可是在有情分上就不一樣。譬如你們同學在一個班上念書，同一個學系，現在你們因相同；畢業之後到社會上，各人有各人的事業，發展到最後不一定能相同，這是因同果異。為什麼會果異？緣不相同。每一個人的際遇不一樣，將來在社會上，種種因緣不相同。也有果同的，譬如政府裡面的部長，都是部長階級，可說是果相同，但他因不相同，這是什麼原因？這些部長並不是都念政治，並不是都念同一個學校，這裡頭也是緣，可見得緣占決定的因素。所以佛法說緣生論，要我們特別重視緣，緣能夠改變因果。

對於一切現象一定要懂得這樣來觀察，就不會迷惑。

『法有兩端』：一切法不外乎『事』、『理』，事理是一不是二。『事』是『跡象』、是『行動』，跡象就是現象，行動就是力用，就是三分裡面的相與用。相與用都是屬於事，理是講體，還是三分裡面的理體、事相、事用。事屬於科學，理屬於哲學，理事不二，圓融無礙。經典裡面『有時說理』，有些經論偏重在理論上，像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》，都是偏重在理上。讀這些經典，明白這個道理，要把這個理會歸在事相上就有用處，從理要悟到事，這就圓融。『事成於理』，一切事都有理論的依據。
『無理事不能通，不可滯事昧理』，這是很重要的求學態度。有一些念佛的人心裡想，念佛只要老實念佛就可以，何必還要研究這些教理？那就錯了，就滯事昧理。他不曉得，如果不懂得念佛的理論，這一句佛號念不好，念久了沒有感應，他覺得不靈，就懈怠、退轉，一定要懂得它的道理。所以佛說那一些偏重在理論上的經，有它的用意。

『理』是講『義趣』，義就是道理，趣是講它的趣向、歸趣；這是『解說』，講堂裡面的教學。『有時說事』，像《彌陀經》說的是事，《地藏菩薩本願經》也說的是事。在知識分子來說，凡是說理的經容易接受，認為滿有道理，說事的經不容易接受，認為都是迷信。『理依於事』，理事是分不開的。

一切經可以分為理事這兩大類，講理的經好講，疑問少，講得有興趣；講事的經難講，講事的經一定要說出一番道理，這個事人家才會相信，這個不容易。說理的經，一定要把理說在日常生活當中，如何能夠顯現出來，這個理才不致於落空；理與事要相應。有理有事的經也不少，像《華嚴經》，說理也說事，理事圓融，理事無礙，事事無礙；這樣的經是非常完整的經典，既不偏於理，也不偏於事。蓮池大師註解《彌陀經》，就是『有時說理』，這部經是說事，他就說理，他要不說理，事沒人相信，理說得很透徹，事人家就相信。

『無事理何所立，不可執理廢事。』執理廢事是病，這個病比滯事昧理這個病還要嚴重。因為執理廢事容易落在狂慧，墮落在惡取空並不了解佛法的真實義，它的方向走偏差，錯誤了，反而不如滯事昧理。滯事昧理，他執著一端，執著念佛，縱然不能往生，來生還得福報；如果執理昧事，來生必定墮落，連福報都得不到。但是佛法的修學一定要圓融，要懂得理事無礙，事事也是無礙，原本就是無礙，如果覺得有障礙，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出來，把毛病改掉，你才有門路可入，才能真正達到理事無礙、事事無礙，那就得大自在。這個無礙的法界，在凈土裡面是實報莊嚴土、常寂光土；如果你還沒有往生，現在在這個世間得大自在，遊戲神通，與諸佛大菩薩住世無二無別，這一種受用（享受）真正不可思議！

這個表介紹完，我們做一個總結。表裡面提出八個項目：體、相、用、因、緣、果、事、理，這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，八面玲瓏才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可見得學佛並不盲目，學佛人對於一切法的觀察確實相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已，略知，還談不上深度。如果是深一層觀察，這八面，每一面裡頭都有八面。單單說體，體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條裡頭都有八條，六十四面。六十四面觀察，才算足有一點深度，還不太深。再深一層觀察，這六十四面，每一面裡頭又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？我們連一個表層都沒有顧及到，只看到一面、兩面，就以為自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？從這裡你就能體會到，佛菩薩智慧之大，不可思議，我們不能不佩服！學佛特別貴重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，這是真正開智慧。如果是圓解初開，智慧現前，這個時候的境界，如同佛在經論裡面常常告訴我們，『不起於見，不著於相』，實際上就是《金剛經》上所講『不取於相，如如不動』；『不起於見』就是如如不動。不生知解，不著一切相，心行處滅，言語道斷，這個時候的境界就是實相現前，也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前，或者說清凈法身現前。佛跟我們講的，真是清清楚楚、明明白白。

世尊說法的本意，就是在破我們現前的執著—人我執、法我執。人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，這兩種障礙使我們的清凈心不能現前，使我們的法身、般若都不能現前，這是病根的根源。沒有這兩種執著，真性就現前。所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相，又生了疑惑，又起了錯誤的解釋，就是又起了邪見，那是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的，不要學成病上加病，一定學了之後，那個病要減輕。要曉得聽佛法是破執著，是把我們妄想分別從心地里清除，可不能增加！

信佛信的是一種道理.

哇,我又明白一點東西了.

有智慧才能真正的明白這些道理,然後信!

你也常生智慧了。

我們做一個總結。表裡面提出八個項目：體、相、用、因、緣、果、事、理，這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，八面玲瓏才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可見得學佛並不盲目，學佛人對於一切法的觀察確實相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已，略知，還談不上深度。如果是深一層觀察，這八面，每一面裡頭都有八面。單單說體，體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條裡頭都有八條，六十四面。六十四面觀察，才算足有一點深度，還不太深。再深一層觀察，這六十四面，每一面裡頭又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？我們連一個表層都沒有顧及到，只看到一面、兩面，就以為自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？從這裡你就能體會到，佛菩薩智慧之大，不可思議，我們不能不佩服！學佛特別貴重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，這是真正開智慧。如果是圓解初開，智慧現前，這個時候的境界，如同佛在經論裡面常常告訴我們，『不起於見，不著於相』，實際上就是《金剛經》上所講『不取於相，如如不動』；『不起於見』就是如如不動。不生知解，不著一切相，心行處滅，言語道斷，這個時候的境界就是實相現前，也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前，或者說清凈法身現前。佛跟我們講的，真是清清楚楚、明明白白。
世尊說法的本意，就是在破我們現前的執著—人我執、法我執。人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，這兩種障礙使我們的清凈心不能現前，使我們的法身、般若都不能現前，這是病根的根源。沒有這兩種執著，真性就現前。所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相，又生了疑惑，又起了錯誤的解釋，就是又起了邪見，那是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的，不要學成病上加病，一定學了之後，那個病要減輕。要曉得聽佛法是破執著，是把我們妄想分別從心地里清除，可不能增加！

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-14 13:34 編輯 ]

凡是誤會都是學佛的障礙，這裡面略舉的幾種，範圍非常廣大，而且很普遍。誤會不消除，不但信心不能建立，對於修學必定也是茫然而無所適從，所以必須將它消除。李老師當年編這個教材的時候，這幾種誤會是最普遍的，二十年後的今天，這些誤會依然存在。
甲、誤會
首先要解釋，什麼是誤會？第一種是『我假理想』，就是個人的假想、想像，以為是某一種情況，這是不可靠的。佛在經典里告訴我們，沒有證到阿羅漢之前，決定不能相信自己的理想，為什麼？都是妄想。理想應該是有道理的、如理的；上面有一個『假』字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正見；就怕把妄想當作理想，這是誤會。第二種是『聽信妄談』，這是誤會的來源，道聽途說，現在也非常普遍。真正的佛法是什麼樣子？不知道。憑自己的想像是想不出來的。
下面用比喻來說明。『未見而言』，這個不可靠，這就是我假理想。『見蛇為龍』，這是誤會，發生錯覺。『未究其理』，對這個理沒有深入究竟，只走粗粗的淺嘗，就以為是如是。這三類『自非其真』。佛法許可你研究，希望你研究，佛法不怕懷疑、不怕問，要破疑開悟。可是問，要問明白人，如果問的那個人也是未見而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是聽信他的話，誤會就更深。現在佛教出的書、雜誌，可以說太多太多，當然有些可以看，有些看了會增長你的誤會，這都是要注意的。正是《楞嚴經》上所說：『末法時期，邪師說法如恆河沙。』一般人無法辨別，以致產生許多誤會。

丙、迷信屬他

佛法不迷信，佛法是正信。『迷信屬他』，他迷佛不迷。什麼是迷信？第一、『無謂有』：本來沒有的事情，他以為有，這是迷信。如『渴鹿陽焰』，陽焰是地上的一種氣，遠看好像是水一樣，大陸中原地帶常見的現象；鹿是畜生，它沒有知識，口渴了想喝水，看到陽焰以為是水，陽焰就在它面前不多遠，可是走到前面，還在前面，永遠也找不到水。根本沒有水，它誤會以為有水。這是迷信，這是舉一個例子來說。第二、『有謂無』：確實是有，但是他認為沒有。『近視斥星』，這是比喻。近視的人沒見過天上的星星，天上有星星，他因為近視看不到。看到太陽，他承認有；月亮在滿月的時候，那個光也不小，大概是有；星星沒有，他沒見到。確實有的，他不相信，他說沒有，這也是一種迷信。第三、『偏陋執』：偏是偏見，陋執是執著；偏見的固執。往往見事情只見一邊，見事、見理都不圓滿，他堅固執著一端，這也是迷信。舉個比喻，『轎付前價』。從前有錢的人出門坐轎子，轎子是兩個人抬的，抬到目的地，他付錢給前面的人，後頭的人來問他要錢，他不給，他說：『我只看到他抬我，沒有看到你。』這就是固執，他沒有看到後面抬轎的人，他就不給他錢。這是舉比喻來說，這些都是迷信。

從前編這個表的時候，是破除迷信，消除對於佛法這種誤會，是勸我們學佛。現在我在此地講，意思跟以前不一樣。現在你們入門了，進到佛門來，還有迷信；這個迷信若不破除，對於你修學是一大障礙，這個迷信的破除，比已往那個迷信破除更難。真如本性真有，一切萬法當體皆空，你不能認識清楚，迷信！你把這一切事相都認為是有，在這裡面起心動念、得失取捨，都是迷信。還有一種執著，修學先入為主造成了成見，這就是偏陋執。法門無量無邊，我們以什麼樣的慧眼去選擇，使我們這一生短短几十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人縱然學佛，一生往往空過。李老師說：台中蓮社蓮友二十萬人，真正能往生恐怕三、四個而已，不容易！原因在哪裡？迷信，不是正信。

『正信屬佛』。佛經是世尊從真如本性流露出來的言語文字，不是從心意識里流出來的，所以完全是現量的境界。底下講：『現量』、『比量』、『聖言量』，這是講佛說法的善巧。其實佛的境界，完全是現量，沒有比量；菩薩以下的說法就要用三量。而菩薩當中，見了性的菩薩，大多數也是現量；沒有見性的菩薩，尤其是像我們現在在凡夫位，我們看佛法、討論佛法，是要根據這三個條件。『現量』是眼前的事實道理，大家都承認的，為一般人公認的。『比量』是正確的推理，也能夠為大家所公認的；例如見煙知火，推理得之。『聖言量』：這個理太高深了，不是現前境界，也沒有辦法用比量來推測，那只有引用佛菩薩的教誡；佛菩薩是聖人，不會妄語、不會欺騙我們，所以我們相信佛菩薩的聖言。
可是這三量，一定要有理智加以辨別。無論在中國、在外國，我常常聽說，某個人是阿彌陀佛化身來的，某個人是釋迦牟尼佛化身來的，又是這個菩薩、那個菩薩，好多好多！你一聽，趕快去親近他。給諸位說，這決定是胡造謠言，騙那些愚痴、沒有知識、迷信的人。你要是跟他去，就是愚痴、無知、迷信的人。佛菩薩會不會到我們這個世間來？會。經典上說得很清楚，佛菩薩到這個世間來，絕對不會暴露身分，如果身分暴露，他馬上就走。中國古代有很多例子，身分一露，馬上就走，那是真的；他要是不走，決定是假的不是真的。

以前章嘉大師告訴我，滿清亡國就是亡在扶鸞，因為慈禧太后與王公大臣都相信這一套，國家大策誰也不敢拿主意，怎麼辦？扶鸞，完全聽命於鬼神，所以滿清亡國。《左傳》云：『國將亡，聽於神；國將興，聽於民。』聽命於鬼神、妖魔鬼怪，國家將亡；如呆能聽老百姓的意見，這個國家一定興旺。

學佛的人怎麼可以聽信鬼神？佛是教我們信自己的自性。佛教導我們修自己的清凈心，三皈依—覺而不迷、正而不邪、凈而不染，修這個才能成就。佛來了，我給他磕頭作揖，求他賜予我什麼，都是假的。他給你摩個頂，你就開智慧？我不相信！假如他摩個頂就開智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的頭頂，不都開智慧了，你還要修個什麼？不要修了！迷信，千萬不要被人騙了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑顛倒的。經典裡面佛摩頂表示一種安慰、親切的意思，大人對小孩摩頂表示愛護，千萬不要搞錯。

佛門裡確實存在嚴重的迷信，尤其是密宗這些神咒。神咒在從前是非常靈驗，呼風喚雨，役使鬼神，《高僧傳》里記載這些神僧確實有這個能力。我學佛這麼多年，我不念咒，我懷疑念咒不靈。咒是佛菩薩或鬼神的言語，必須要口傳；把它翻成中國字，照這個字去念，他聽不懂，我不相信他能聽懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛來傳授，靠得住嗎？我不相信，因為釋迦牟尼佛距離我們現在三千年，三千年來一個傳一個，音早就變了，而且每一個人還帶著地方的方言，所以傳到三千年後的今天，我不相信這個咒子會靈驗。這些東西很迷人的，因為人都好奇，都喜歡自己有點神通，別人所沒有的，去學。李老師過去在大陸上，也像你們一樣很好奇，他學東西認真，修學的態度確實是令人敬佩。他告訴我，他學了二百多個咒，而且都是跟西藏、西康這些活佛大喇嘛學的，學了八年，因為不靈，放棄了。有一次他在講堂跟我們講，他在密法里學過隱身咒，這咒一念別人就看不見。他把這個咒子一念，看見沒有？我們都看見他了。不行！這太難了。以後他遇到印光法師，跟印光法師學念佛法門；他今天得成就，是從念佛法門成就的。他學過八年的密不靈，參過八年的禪沒有得定，所以他說：走了好多冤枉路！

佛陀教我們四依法：『依法不依人』，法是經典。『依義不依語』，不執著言說、文字，要體會經典里所講的道理。『依了義不依不了義』，與真如本性相應的是了義；講世間禍福吉凶的是不了義，那是小道，沒有辦法超越生死輪迴，只能得一點人天福報。『依智不依識』，智是智慧、理智，識是感情，要理智不要依感情，這非常重要。

丁、消極兩屬

有人說學佛是消極，李老師告訴我們：消極彼此都有，他說我們消極，他自己又何嘗積極？

『善消極屬於他』，那些人說學佛的人消極，他自己對於善事不肯做，不肯做就是消極。『進德修業，濟困扶危，為眾犧牲』，這都是好事，他不肯做，可見得他消極。『惡消極屬於佛』，學佛的人也消極，哪些地方消極？『縱慾享受，營私害公，爭名奪利』，學佛人都不要，這消極。他看到我們這一些方面是消極，好像在社會上沒有進取心，不跟人爭名奪利。『惡積極屬於他』：『身殺盜淫』，『口四種惡』就是妄語、兩舌、惡口、綺語，『意貪嗔痴』，這是十惡業。世問人積極在造，這是惡的積極。

『善積極屬於佛』—『離欲出家，莊嚴地獄，不舍一人，帶果行因』，這是積極到極處。『離欲出家』，我們看到這一條，學佛要不要出家？學佛一定要出家，不出家決定不行；家是累贅，是煩惱的根源。可是這個家，不是家庭之家，那個家出了沒用處；你出了自己的家，到寺廟變成大家，小家換成大家，更糟糕了！出什麼家？出五欲之家—財、色、名、食、睡，離開五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。

出家有四種。一、『身在家心出家』：大乘菩薩居士是心出身不出。你現在有家庭，身在家庭，心超越了，這是真出家。二、『身出心不出』：如果身出家，住在寺廟裡，心還是貪圖世間名聞利養，那就糟糕了。三、『身心俱出』：就是我們現在講出家人，這是非常難得。可是這是相當不容易的事情，決不是說剃了頭、受了戒，就是出家；家是出了沒錯，出了家以後多半都入了魔王的圈套。出了家之後很容易墮地獄，為什麼？出家之後，把佛教的形象敗壞，這個罪多大，不得了！出家眾是代表佛陀續佛慧命、弘法利生，是代佛住持佛法，教化眾生，如果沒有把這個責任肩負起，沒有把這個事情做好，護法神不會饒恕你。出家好不好？當然好。真正如理如法的修行，把這個責任真正肩負起來，盡心儘力去做，福報非常之大，諸佛護念，龍天擁護。如果沒做好，就非常的麻煩，罪過無量無邊。因此，出家這個事情不能勸，真正明理之後，他自己發心。四、『身心俱不出家』。

從前出家不像現在這麼容易，以前是經過帝王的考試。出家除了要考進士課程之外，還要考三藏經典，所以出家人為社會大眾所尊敬。考試及格，皇帝發給文憑準許你出家，這文憑就是『度牒』。皇帝發度牒給你，就是承認你有資格做他的老師、有資格做全國老百姓的老師，所以度牒決不是輕易發的。從前出家人有這麼高的素質，才能夠將如來正法流傳到今天。所以一定要曉得出家的意義，真正發心出家弘法利生，是無量無邊的功德。

『莊嚴地獄』：地獄是沒人願意去的，菩薩願意去。我不入地獄，誰入地獄？入地獄救度那些苦難的眾生。到地獄裡面說法度眾生，這是莊嚴地獄。『不舍一人』：一個人發心，度你一個，多人發心，度多人，一個人都不捨棄。『帶果行因』：這就是倒駕慈航。他圓滿菩提成了佛，退居到菩薩地位上，還是念念不舍眾生。因就是菩薩道，從如來果位上，再退回菩薩地位來教化眾生。像我們所熟悉的觀世音菩薩，他早就成佛，在西方極樂世界他是等覺菩薩的地位，在華嚴會上他是第七迴向的地位，在楞嚴會上他是圓教初住的地位，這都是帶果行因。肯貶低自己的地位來幫助眾生，這是積極。

戊、他尚神權
神權在佛法里決定沒有。佛法相信有神，譬如此地講的天帝、神鬼，佛法相信祂確實有。可是祂也是凡夫，祂的福報比人大，也有一點小神通，不足以信畏。所以佛法對鬼神，跟孔子一樣，敬而遠之。我們對祂尊敬，可不能學祂，學祂就錯誤。一般宗教認為『天帝』是『造物主』。前天，有兩位美國人提到上帝是造物主，問我看法如何？我說我同意，上帝這個造物主造天堂就像華盛頓造美國，像孫中山先生造中華民國，這個意思、這個看法就對了。如果你說這一切萬物都是祂一個一個做出來的，那祂太無聊了，做出這個幹什麼？做出之後又不聽話，又要背叛祂，那祂就太顛倒了。所以造物主這個概念要搞清楚。真正造物，佛法講是『心』，一切法唯心所現、唯識所變。就好像我們作夢，夢中境界是我們心造的。宇宙森羅萬象、十法界依正莊嚴，是我們真如本性變現之物。天主教這些年來開放，現在他們講上帝意思不一樣了，他說上帝就是佛教講的真如本性。這就是盡量吸收佛教的教義，改變他們的思想，充實他們的教義；因為科學越發達，它的教義有很多的困難。
『神鬼司賞罰』：像我們講十殿閻王，他是不是真管？也得有因緣。譬如刑警隊管懲罰，你不犯罪，他不敢加給你刑罰，要犯罪他才能判你罪。由此可知，善惡還是自己做的，他在當中得其便，他有這個權勢；你做善，他賞你；你造惡，他懲罰你；你善惡都不做，他對你一點辦法都沒有。『神』是鬼道裡面的官吏而已，城隍是鬼道里的縣市長，土地公就是鬼道里的鄉鎮長、鄰里長，就是這一類的，管的是鬼，是鬼裡面有福德、有地位的，他退休後跟普通的鬼沒有兩樣。所以對鬼神決定不能迷信。『偽教』：像過去白蓮教之類，不是正統的宗教，假借神仙這些名義駕乩扶鸞。這都是崇尚神權，一切聽命於神。受這些鬼神擺布，這是愚痴。
他尚神權，佛法與這個恰恰相反，『佛尚自權』。底下是簡單說明，『萬法心造，自轉因果，唯我獨尊』。釋迦牟尼佛出生時所示現的相，『天上天下，唯我獨尊』。有些外教的人看到這一段經文很不舒服，他說佛教未免太自尊自大，天上天下唯我獨尊，那其餘的人都瞧不起了？這是莫大的誤會。這個『我』不是指我這個人身，這個我是指自性，指真如本性。這個我是講真我不是假我，是指大我不是指小我，小我有什麼好尊貴的？這是一定要搞清楚。唯有真性獨尊，因為真性能現萬法。在唯識裡面排在第一位，唯我獨尊的是第八識，因為第八識以下都是第八識變的，第八識是能變，其餘是所變，能變是尊；可是第八識比起真如本性，那又要差一截。真性才是真我，才是真正的獨尊。

己、忽略現實屬他

『忽略現實屬他』：佛法是最講現實，絕對不會忽略現實。底下有幾個比喻。現實，一個是『所求』，一個是『所得』。所求的，舉了個比喻，『刀頭舐蜜』；蜂蜜是甜的，但是這個蜜是塗在刀刃上，你要是舌頭去舐，甜味是嘗到，可是舌頭也去了一半。這是忽略現實。所得的，是『昧機畏果』，昧著良心得到以上所求的，可是心不安，怕果報。底下一個假設的比喻，『火烘牡丹』。牡丹花開得很美，稱為富貴花，火烘牡丹，確實有這個事情。唐朝武則天時代，有一些人想討好皇帝，把牡丹放到溫室培養，牡丹開花大概是在三月間，如果正月初一就能看到牡丹花這是吉事；他們就用人工的方法培養，使它在正月開花。但是這個花只開一次，如果讓它自然生長，年年都開花；人工的方法逼它提前開花，它只開一次，以後不會再開花。這是忽略現實。
『始終真樂屬佛』：『四正勤法』，是最講求現實的；正是正當，勤是精進。已經有的惡，從今天起把它斷掉；還沒有起的惡念，決定不起；已經行的善，要讓這個善增長；沒有行的善，要趕快發心去修；這是四正勤。『知果畏因』：對於因緣果報的道理，認識得很清楚、很透徹，所以他造因非常謹慎。『六根清凈』，一塵不染，身心充滿種種功德、法喜，這是真樂，這才是現實。怎麼可以說學佛的人忽略現實呢？

庚、不合科學屬他
『不合科學屬他』，這裡提出幾個問題。『人生何為』：我們到這個世間來幹什麼的？答不上來，這是迷惑。『宇宙何關』：宇宙、社會、一切人事，與我們有什麼關係？有人說沒有關係，說有關也是說得不懇切，這就是『顛倒』，不得事實。『佛學為何』：佛學是什麼？他『未見』，不明了佛學是什麼。每一個問題有正確的答案，這是科學。『統系屬佛』：統系就是科學的精神，佛法是有系統的學術。底下也正是解答這三個問題。

『人生酬業』：這個答案非常正確。你來到這個世間幹什麼？你過去世造業，這個時候來酬償業報。佛經里說，子女跟父母是四種因緣—報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種因緣不會來。人與人之間也是這四樁事情，看到那個人不順眼，那是報怨；看到那個人很喜歡，這是報恩。這裡頭也有討債、還債的，都有這些關係，比較少；父母兄弟一家人，債務就比較多一點，麻煩一點。所以，人生就是為了這事情來的。這是認識人生。

『真妄覺迷』：這是講認識宇宙。真的是本性，妄的是現象。你要是覺悟，就是真的不變隨緣，這就是佛，他不變，能一切隨緣，自在！這是覺悟到真的，我們講無上正等正覺。菩薩雖然覺，妄沒斷；菩薩稱為『覺有情』，覺悟的有情眾生，他情沒斷。菩薩隨緣不變，菩薩在隨緣當中學不變，隨緣當中學如如不動、不取於相。所以佛、菩薩是覺，凡夫跟羅漢是迷。阿羅漢對於妄相不迷，他真性迷，所以阿羅漢沒見性；他的態度是不變不隨緣，阿羅漢住在第九定中，大定當中，他不隨緣、不度眾生。凡夫真妄皆迷，隨緣隨著變。我用不變隨緣這四句來解釋真妄覺迷，諸位要細細體會。

佛學為何？『萬法歸一』，這是真理所歸。這個一不是數字。迷人看到這個一，還要問一下『一歸何處』？覺悟的人看到這個一，什麼都沒有，立即銷融，就會歸自性；一就是自性，就是『不可思、不可議』，不可用心思惟想像。如果你還有一個『一』的概念，沒有見性，因為那個一就是障礙，這個念頭就是無明、就是障礙。

許許多多的誤會必須排除，尤其在現前這個世間，奇奇怪怪的說法太多，我們要小心要謹慎。學佛最好是親近一個善知識，不要找太多，親近多了增長知見、增加疑惑，不能夠堅定信心。古人的好處，他只親近一個老師，他只走動一個道場，他什麼都一，一就入門。

[ 本帖最後由 chico 於 2007-11-16 13:40 編輯 ]

第四講與第五講是第一講里的人生觀，第六講與第七講是第一講里的宇宙觀。這一講的題目『人生當前之所受』，這是我們應該要覺悟的。我們所受的，『觀受是苦』，一觀照，我們所受沒有別的，苦而已。只有苦沒有樂，這是真話。但是諸位要記住，這個苦受是暫時的，不是永恆的，迷了才有苦受，悟了就沒有。底下舉五大類—苦、樂、憂、喜、舍，迷的人才有，悟的人沒有，悟的人有真樂。苦樂憂喜舍都離開才是真樂，才是真自在。