480位禪宗大德悟道因緣

１．二祖慧可大師悟道因緣　　


　　二祖慧可大師，俗姓姬，虎牢（又作武牢，今河南成皋縣西北）人。其父名寂，在慧可出生之前，每每擔心無子，心想：「我家崇善，豈令無子？」於是便天天祈求諸佛菩薩保佑，希望能生個兒子，繼承祖業。就這樣虔誠地祈禱了一段時間，終於有一天黃昏，感應到佛光滿室，不久慧可的母親便懷孕了。為了感念佛恩，慧可出生后，父母便給他起名為「光」。
　　慧可自幼志氣不凡，為人曠達，博聞強記，廣涉儒書，尤精《詩》、《易》，喜好遊山玩水，而對持家立業不感興趣。後來接觸了佛典，深感「孔老之教，禮術風規，庄易之書，未盡妙理」，於是便棲心佛理，超然物外，怡然自得，併產生了出家的念頭。父母見其志氣不可改移，便聽許他出家。於是他來到洛陽龍門香山，跟隨寶靜禪師學佛，不久又到永穆寺受具足戒。此後遍游各地講堂，學習大小乘佛教的教義。經過多年的學習，慧可禪師雖然對經教有了充分的認識，但是個人的生死大事對他來說仍然是個迷。
　　三十二歲那年，慧可禪師又回到香山，放棄了過去那種單純追求文字知見的做法，開始實修。他每天從早到晚都在打坐，希望能夠借禪定的力量解決生死問題。這樣過了八年。有一天，在禪定中，慧可禪師突然看到一位神人站在跟前，告訴他說：「將欲受果，何滯此邪？大道匪（非）遙，汝其南矣（如果你想證得聖果，就不要再執著於枯坐、滯留在這裡了。大道離你不遠，你就往南方去吧）！」慧可禪師知道這時護法神在點化他，於是將自己的名字改為神光。第二天，慧可禪師感到頭疼難忍，如針在刺，他的剃度師寶靜禪師想找醫生給他治療。這時，慧可禪師聽到空中有聲音告訴他：「這是脫胎換骨，不是普通的頭疼。」慧可禪師於是把自己所聽到的告訴了他的老師。寶靜禪師一看他的頂骨，果然如五峰隆起，於是就對慧可禪師說：「這是吉祥之相，你必當證悟。護法神指引你往南方去，分明是在告訴你，在少林寺面壁的達磨大師就是你的老師。」
　　慧可禪師於是辭別了寶靜禪師，前往少室山，來到達磨祖師面壁的地方，朝夕承侍。開始，達磨祖師只顧面壁打坐，根本不理睬他，更談不上有什麼教誨。但是，慧可禪師並不氣餒，內心反而愈發恭敬和虔誠。他不斷地用古德為法忘軀的精神激勵自己：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？」就這樣，他每天從早到晚，一直呆在洞外，絲毫不敢懈怠。
　　這樣過了一段時間，有一年臘月初九的晚上，天氣陡然變冷，寒風刺骨，並下起了鵝毛大雪。慧可禪師依舊站在那裡，一動也不動，天快亮的時候，積雪居然沒過了他的膝蓋。
　　這時，達磨祖師才慢慢地回過頭來，看了他一眼，心生憐憫，問道：「汝久立雪中，當求何事？」
　　慧可禪師流著眼淚，悲傷地回答道：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」
　　達磨祖師道：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦（諸佛所開示的無上妙道，須累劫精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心慢心的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的）。」
　　聽了祖師的教誨和勉勵，為了表達自己求法的殷重心和決心，慧可禪師暗中拿起鋒利的刀子，咔嚓一下砍斷了自己的左臂，並把它放在祖師的面前。頓時鮮血紅了雪地。
　　達磨祖師被慧可禪師的虔誠舉動所感動，知道慧可禪師是個法器，於是就說：「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在（諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，在我跟前，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成）。」
　　達磨祖師於是將神光的名字改為慧可。
　　慧可禪師問道：「諸佛法印，可得聞乎？」
　　祖師道：「諸佛法印，匪（非）從人得。」
　　慧可禪師聽了很茫然，便說：「我心未寧，乞師與安。」
　　祖師回答道：「將心來，與汝安。」
　　慧可禪師沉吟了好久，回答道：「覓心了不可得。」
　　祖師於是回答道：「我與汝安心竟。」
　　慧可禪師聽了祖師的回答，當即豁然大悟，心懷踴躍。原來並沒有一個實在的心可得，也沒有一個實在的「不安」可安，安與不安，全是妄想。
　　慧可禪師開悟后，繼續留在達磨祖師的身邊，時間長達六年之久（亦說九年），後繼承了祖師的衣缽，成為禪宗的二祖。
　　據史料記載，二祖慧可付法給二祖僧璨后，即前往鄴都，韜光養晦，變易形儀，隨宜說法，或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役，一音演暢，四眾皈依，如是長達三十四年。
　　曾有人問二祖：「師是道人，何故如是（師父，你是個出家人，出家人有出家人的戒律，你怎麼可以出入這些不乾不淨的地方呢）？」
　　二祖回答道：「我自調心，何關汝事（我自己觀察和調整自己的心，跟你有什麼相干）！」
　　慧可禪師長於辭辯，他雖無意推廣自己的禪法，但是知道他的禪法的人卻日漸增多。隨著他的影響一天天地擴大，他的弘法活動遭到了當時拘守經文的僧徒的攻擊。當時有個叫辯和的法師，在寺中講《涅槃經》，他的學徒聽了慧可禪師的講法，漸漸地都離開了講席，跟隨慧可禪師學習祖師禪。辯和法師不勝惱恨，於是在邑宰翟仲侃的面前誹謗慧可禪師，說他妖言惑眾。翟仲侃聽信了辯和法師的讒言，對慧可禪師進行了非法迫害。慧可禪師卻怡然順受，曾無怨色。燈錄上記載，慧可禪師活了一百零七歲，寂於隋文帝開皇十三年（593），謚大祖禪師。　　
　　關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。慧可禪師的「略說修道明心法要」雲--
　　「《楞伽經》云：牟尼寂靜觀，是則遠離生死，是名為不取。今世後世，盡十方諸佛，若有一人，不因坐禪而成佛者，無有是處。《十地經》云：眾生身中，有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五蔭重雲覆障，眾生不見。若逢智風，飄蕩五蔭，重雲滅盡，佛性圓照，煥然明凈。《華嚴經》云：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方俱起，天下陰暗，日光起得明凈，日光不壞，只為霧障。一切眾生清凈性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然凈（靜）坐，大涅槃日，自然明凈。俗書云：冰生於水而冰遏水，冰消而水通； 妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空凈也。故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破闇，焰焰謝滅。若凈坐無事，如密室中燈，則解破闇，昭物分明。……若精誠不內發，三世中縱值恆沙諸佛，無所為。是知眾生識心自度。佛不度眾生，佛若能度眾生，過去逢無量恆沙諸佛，何故我不成佛？只是精誠不內發，口說得，心不得，終不免逐業受形。故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅槃鏡，明於日月，內外圓凈，無邊無際。猶如煉金，金質火盡，金性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。……《華嚴經》云：譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無一錢分，多聞亦如是。又讀者暫看，急須並卻，若不舍還，同文字學，則何異煎流水以求冰，煮沸湯而覓雪。……」
　　另有向居士，聞二祖盛化，致書通好云：「影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣。無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」慧可禪師閱后，回書云：
　　「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。
　　　本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
　　　無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
　　　愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。
　　　觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。」
　　上面所引兩段引文，基本上代表了慧可禪師的禪學主張，以及後代禪宗發展的主流。

２．三祖僧璨大師悟道因緣

　　三祖僧璨禪師，姓氏及籍貫均不詳。史料只記載，他最初以白衣的身份拜謁了北方前來舒州司空山（今安徽岳西縣西南店前鎮）避難的二祖慧可祖師，並得到祖師的點撥、印可和傳法，成為禪宗的三祖。
　　關於三祖悟道的因緣，燈錄中是這樣記載的：
　　初祖達磨傳法給二祖之後，自於少林托化西歸，二祖慧可於是一邊隨宜傳法，度化眾生，一邊尋求法嗣，以付祖衣。北周武毀佛期間，二祖與林法師為伴，護持經像，隱藏民間，並一度南下到舒州司空山隱居（後人在此處建有二祖師，元時被毀，現存有二祖石窟的遺跡）。在隱居的時候，也就是到了天平二年（535），二祖遇見了僧璨。僧璨當時是個居士。關於他的身世，《楞伽師資記》用了八個字來概括--「罔知姓位，不測所生」。當時僧璨已經四十多歲了，並且得了很厲害的風疾。
　　僧璨前來禮拜三祖，可能跟他身染重病有關。病苦的折磨使他感覺到自己罪障深重，必須徹底懺悔。於是他問二祖：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」
　　二祖回答道：「將罪來，與汝懺。」
　　僧璨沉吟了很久，回答道：「覓罪不可得。」
　　二祖道：「與汝懺罪竟，宜依佛法僧住（既然如此，我已經把你的罪障懺悔凈盡了。從今以後，你當歸依三寶，過出家人的生活）。」
　　僧璨又問：「今見和尚，已知是僧。未審何名佛法（你讓我依三寶而住，關於僧，我今天見到了和尚，已經明白了它的含義，不用問了，但是，我還不明白佛和法的含義）？」
　　二祖道：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然（是心即佛，是心即法，佛與法一體不二，心外無法，心外無佛，僧寶亦復如此，佛、法、僧三寶，皆依一心而立，同體而異名，非內非外）。」
　　僧璨聽了祖師的開示，言下心意豁然，欣喜道：「今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也（今天我才明白罪性並不是一個實有，它既不在心內，又不在心外，又不在心的中間，它當體即是心的幻用，其性本空，覓之了不可得。就象吾人的心性本空能生萬法一樣，佛法原來是不二的，並非在心之外另有一個佛與法）。」
　　二祖聽了僧璨的回答，非常器重他，併當即為他剃髮，收他為弟子，說道：「是吾寶也。宜名僧璨。」
　　三祖的法號僧璨就是這麼來的。
　　僧璨禪師悟道的當年三月十八日，即前往光福寺受了具足戒，從此以後，他的風疾也漸漸地好了，並侍奉祖師兩年多的時間。
　　有一天，二祖告訴僧璨禪師道：「菩提達磨遠自竺乾（印度的別名），以正法眼藏並信衣（指金襴袈裟，釋迦佛傳下的用以表示正法法脈之所在的證信之物）密付於吾，吾今授汝。汝當守護，無令斷絕。聽吾偈曰：
　　　　本來緣有地，因地種華生。
　　　　本來無有種，華亦不曾生。」
　　說完把祖衣交給了僧璨禪師，並叮囑：「汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。」
　　僧璨禪師道：「師既預知，願垂示誨。」
　　二祖道：「非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲『心中雖吉外頭凶』是也。吾校年代，正在於汝。汝當諦思前言，勿罹世難。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟時傳付（不是我預知有法難，而是達磨祖師傳下來的般若多羅尊者所說之懸記--『心中雖吉外頭凶』--中所預言。我根據年代推算，當發生在你所處的時代，你要好好思維我前面所講的，不要陷入這場法難。我前世負有宿債，現在是該前往償還的時候了。你要好生保重，以待機緣成熟，好把祖師的禪法和信衣傳下去）。」
　　二祖付法完畢，即離開司空山，前往鄴都酬債。僧璨禪師於是謹遵師旨，沒有急於出來大肆弘揚祖師禪法，而是韜光養晦，往來於司空山和皖公山（今安徽潛縣西部）之間，過著一種隱修的生活，長達十餘年。在這期間，僧璨禪師只有道信禪師一個弟子。據《楞伽師資記》記載，「璨僧師隱思（司）空山，蕭然凈坐，不出文記，秘不傳法，唯僧道信，奉事粲十二年。」
　　三祖僧璨大師寂於隋大業二年（606）。入寂前，僧璨禪師曾告訴大眾云：「餘人皆貴坐終，嘆為奇異，余今立化，生死自由（別人都把坐著入滅看得很重，認為這樣的走法希有難得，我則不然，我今天要站著走，以示生死自由）」，說完，便用手攀著樹枝，奄然而化。后謚「鑒智禪師」。
　　三祖僧璨在世的時候，雖然沒有公開弘揚祖師禪法，但是他為後人留下的《信心銘》卻對後世禪宗的發展，產生了極為深遠的影響。通過這篇短短的文字，我們既可以了解三祖當年的所悟所證，更重要的是，它可以幫助我們更好地樹立起修習祖師禪的正知正見。《信心銘》雖然文字不多，但可以說它字字珠璣，對禪修者來說，極富指導意義。如果我們能把它背誦下來，並時時任意拈取其中一句，細細品味，將會從中獲得極大的益利。現把全文附列於後，供讀者參考：
「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。
　毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。
　違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。　
　圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。
　莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。
　止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。
　一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
　多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。
　歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。
　前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。
　二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。
　二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。
　無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。
　境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。
　一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。
　大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。
　執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。
　任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。
　不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。
　六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。
　法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？
　迷生寂亂，悟無好惡，一切二邊，良由斟酌。
　夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。
　眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。
　一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。
　泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。
　兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。
　契心平等，所作俱息。狐疑盡凈，正信調直。
　一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。
　非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
　要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。
　十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。
　無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。
　極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。
　若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。
　但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。
　言語道斷，非去來今。？

３．四祖道信大師悟道因緣


　　四祖道信大師，俗姓司馬，河內人（今河南沁陽縣），生而超異，自幼即對大乘空宗諸解脫法門非常感興趣，宛如宿習。道信禪師七歲出家。其剃度師戒行不清凈，道信禪師曾多次勸諫，但是對方卻聽不進。沒有辦法，道信禪師只好潔身自好，私下地持守齋戒，時間長達五年之久，而他的老師竟然一點兒也不知道。
　　後來，道信禪師聽說舒州皖公山（今安徽潛縣）有二僧在隱修，便前往皈依。這二僧原來就是從北方前來避難的三祖僧璨大師和他的同學定禪師（亦說林法師）。
　在皖公山，道信禪師跟隨三祖僧璨大師學習禪法。道信禪師開悟見性，當在這期間。《五燈會元》卷一記載：
　　隋開皇十二年（592），有位沙彌，名道信，十四歲，前來禮謁三祖僧璨大師。
　　初禮三祖，道信禪師便問：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」
　　三祖反問道：「誰縛汝？」
　　道通道：「無人縛。」
　　三祖道：「何更求解脫乎（既然沒有人捆綁你，那你還要求解脫幹什麼呢？不是多此一舉嗎）？」
　　道信禪師聞言，當下大悟。
　　原來，吾人所感到的束縛不在外面，而在我們的內心。束縛完全來自於我們自心的顛倒妄想，也就是分別、計度、執著，如果看破了這些妄想，知道它們來無所來，去無所去，當體即空，不再被它們所轉，那我們當下就解脫了。內心不解脫，到哪兒都不會自在的。因此，解脫在心，不在外。
　　道信禪師開悟之後，並沒有馬上離開，而是繼續留在祖師的身邊，一方面侍奉祖師，以報法乳之恩，另一方面，借祖師的加持，做好悟后保任的工夫。這樣有八九年的時間（亦說十年）。
　　在這期間，三祖不時地點撥道信禪師，並不斷地加以鉗錘，直到因緣成熟，才肯把法衣託付給他。付法的時候，三祖說了一首偈子：
　　「華種雖因地，從地種華生。
　　　若無人下種，華地盡無生。」
並說道，「昔可大師付吾法，后往鄴都行化，三十年方終。今吾得汝，何滯此乎（當年慧可大師傳法給我之後，尋即前往鄴都，行游教化，時間長達三十年，一直到入滅。如今，我已經找到了你這個繼承祖業的人，為什麼不去廣行教化而要滯留在這裡呢）？」
　　於是，僧璨大師便離開了皖公山，準備南下羅浮山弘法。道信禪師當然非常希望能隨師前往，繼續侍奉祖師，但是沒有得到祖師的同意。祖師告訴他：「汝住，當大弘益（你就住在這裡，不要跟我走了，將來要大弘佛法）。」
　　僧璨大師走後，道信禪師繼續留在皖公山，日夜精勤用功，「攝心無寐，脅不至席」。在皖公山居住了一段時間之後，因緣成熟了，道信禪師便離開此地，四處游化。隋大業年間（605-617），道信禪師正式得到官方的允可出家，編僧籍于吉州（今江西吉安地區）的某座寺院。
　　《續高僧傳》卷二十記載，吉州城曾經被賊兵圍困了七十多天，城中缺食少水，萬民惶怖困弊，情況非常危急。道信禪師聽說此事，心生憐憫，於是來到吉州城裡。奇怪的是，自從道信禪師入城之後，原先乾枯的水井突然有水了。守城的刺史對道信禪師感激不盡，連連叩頭，並問：「賊何時散？」道信禪師回答說：「但念摩訶般若波羅蜜多」。於是刺史便令全城的人同聲念「摩訶般若波羅蜜多」。念了不多久，城外的賊兵但見城牆的四角站滿了金剛力士，威猛無比，一個個都驚駭不已，紛紛四散。
　　隋末天下大亂，道信禪師應道俗信眾的邀請，離開了吉州，來到江州（九江），住在廬山大林寺。唐初武德七年（624），又應蘄州道俗信眾的邀請，到江北弘法，旋即在黃梅縣西的雙峰山（又稱破頭山）造寺駐錫傳禪。后稱四祖寺。在這裡，道信禪師居住了三十多年，道場興盛，法音遠布，「諸州學道，無遠不至」，門徒最盛時多達五百餘人，其中以弘忍最為著名。蘄州刺史崔義玄，聞道信禪師之名亦前來瞻禮。
　　唐貞觀年間，太宗皇帝非常仰慕道信禪師的道味，想一睹禪師的風彩，於是詔令祖師赴京。但是，祖師以年邁多疾為由，上表婉言謝絕了。這樣前後反覆了三次。第四次下詔的時候，皇帝火了，命令使者說：「如果不起，即取首來」（這次他如果再不來，就提他的首級來見聯）。使者來到山門宣讀了聖旨，祖師居然引頸就刃，神色儼然。使者非常驚異，不敢動刀，便匆匆回到了京城，向皇上報告了實情。太宗皇帝聽了，對祖師愈加欽慕，並賜以珍繒，以遂其志。
　　道信禪師寂於永徽二年（651）閏九月初四日，春秋七十有二。臨終前，將法衣會付囑給弘忍禪師，並垂誡門人說：「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。」言訖，安坐而逝。后謚「大醫禪師」。
　　道信禪師的開示，現存有《入道安心方便法門》，載於《欏伽師資記》。《楞伽師資記》是中國禪宗早期的主要文獻之一，為歷代禪人所重視。因行文太長，此不復錄。

４．五祖弘忍大師悟道因緣

　　五祖弘忍大師，俗姓周，蘄州黃梅人。據《五燈會元》卷一記載，他的前世是破頭山中的栽松道人。
　　栽松道人曾經問道於四祖道信（四祖當時正駐錫於破頭山）：「法道可得聞乎（您宣揚的禪法，我能夠聽聞嗎）？」四祖回答說：「汝已老，脫（倘或）有聞，其能廣化邪？倘若再來，吾尚可遲（等待）汝。」栽松道人聽了，當即離開了四祖，來到河邊，正好碰見有一位少女正蹲在那裡洗衣服，於是上前問訊道：「寄宿得否？」少女回答說：「我有父兄，可往求之。」栽松道人說：「諾我，即敢行（只有你同意了，我才敢前往）。」少女聽了，點了點頭，於是栽松道人轉身策杖走開了。
　　原來，這位少女姓周，是周家的四女兒，尚未婚嫁。奇怪的是，自從那次洗衣回家不久，少女便懷孕了。在那個時代，少女未婚懷孕是一件傷風敗俗的可恥事情。因此少女的父母對她極為厭惡，並把她趕出家門。這樣一來，少女便沒有了歸宿，生活無依無靠，只好過著流浪的生活。她白天在村子里給人當傭人，紡線織布，晚上則隨便找一家店鋪的屋檐底下過一宿。這樣過了幾個月，她終於生下了那個不明不白的孩子。她自己也覺得非常穢氣，不吉祥，於是便偷偷地把孩子扔進了一條髒水溝里。第二天，她去看的時候，大吃一驚，發現小孩卻正向水溝的上游漂浮，而且小身子鮮嫩明好，底氣好象很足，於是又情不自禁地把他抱在懷裡。她暗下決心，不管今後受多大的屈辱，一定要把這個孩子撫養成人。就這樣，她帶著孩子，沿村行乞，日復一日，年復一年，村裡的人都稱這孩子為「無姓兒」。
　　轉眼間這孩子便長到了七歲。有一天，周氏帶著孩子乞討，在路上遇見了一位出家人。這位出家人就是四祖道信禪師。四祖仔細地端詳了一下這個孩子。發現這孩子骨相奇特，感嘆道：「這不是個平常的孩子。細看，三十二大丈夫相中，只缺七種，雖然他的相貌不及佛圓滿，但是如果他出家修道，二十年後，他必定會大作佛事，能夠繼承佛法慧命，堪當眾生的依處。」
　　於是便問小孩：「子何姓？」
　　小孩道：「姓即有，不是常姓（我有姓，但不是普通的姓）。」
　　四祖問：「是何姓（既不是普通的姓，到底是什麼姓）？」
　　小孩道：「是佛性。」
　　四祖又問：「汝無姓邪（你難道沒有姓嗎）？」
　　小孩道：「性空，故無（姓氏只不過是一個因緣假名，其性本空，所以說無姓）。」
　　四祖聽了，暗自高興，知道這孩子是個法器，於是命侍者來到孩子的母親身邊，請求她答應讓這個孩子出家。孩子的母親想起這孩子的身世以及發生在他上的許多奇奇怪怪的事情，知道這一切都是宿世的因緣，於是痛快地答應了四祖的請求，把孩子舍給四祖作弟子。四祖遂給他起了法號「弘忍」。
　　弘忍禪師出家后，便住在雙峰山，奉事四祖。弘忍禪師性格內向，少言寡語，寬忍柔和。同學經常欺負他，他也不爭辯，泰然處之。《楞伽師資記》中講，他「住度弘愍，懷抱貞純。緘口於是非之場，融心於色空之境。役力以申供養，法侶資其足焉。調心唯務渾儀，師獨明其觀照。四儀（行住坐卧）皆是道場，三業（身口意）咸為佛事。蓋靜亂之無二，乃語默之恆一。」意思是說他心量寬宏，慈悲仁愍，純潔無暇，不談人是非，在日常生活中，心心在道，行住坐卧，起心動念，無時無處不處在覺照當中，而且經常干苦活重活兒，甘為大眾服務。《傳法寶記》說他「晝則混跡驅使，夜則坐攝至曉，未嘗懈倦，精至累年」，白天混跡於大眾中，干各種雜活兒，晚上則攝心打坐，通宵達旦，精進修行，經年累月，不曾懈怠。
　　弘忍禪師的人品、精進和悟性，使他漸漸地成為同道們的學習楷模。道信禪師尚在人世的時候，就有很多人從四面八方慕名而來，親近弘忍禪師，所謂「四方請益」，「月逾千計」。這一點令四祖非常高興。於是，四祖經常給他開示頓悟之旨，不斷地隨機鉗錘，使他的道行很快地進入了爐火純青的境界。
　　終於有一天，因緣成熟了，四祖把他的法衣傳付了弘忍禪師。弘忍禪師也就成了中土禪宗的五祖。付法的時候，四祖說了一首偈語：
　　「華種有生性，因地華生生。
　　　大緣與性合，當生生不生。」
同時，還把自己的弟子全都託付給弘忍禪師。
　　弘忍禪師得法之後，不久開法於黃梅馮茂山，又稱東山，手下有十位得意的弟子，包括神秀、慧能、智詵、老安
、法如等，其中，又以慧能最為出色。據《楞伽師資記》記載，弘忍禪師入寂於唐高宗咸亨五年（674）二月，春秋七十四。入滅前，他將祖衣傳付給六祖慧能大師。

５．六祖慧能大師悟道因緣


　　六祖慧能，俗姓盧，祖籍范陽（今河北涿州），父親名行瑫(tao)，武德年間遭貶官，徙居到嶺南新州（今廣東新興）。貞觀十二年（638）二月初八，慧能就出生在新州。慧能三歲喪父，由母親撫養成人。成人後，家境愈發貧寒，只能靠上山打柴和幫人做零活維持生計。
　　有一天，慧能上街賣柴，有位顧客買了他的柴，令他把柴送到旋店。在旋店的門口，有位客人在誦經，慧能聽了，似有所悟，久久不肯離去。他上前向客人打聽讀誦的是什麼經。從客人的介紹中，他得知五祖弘忍禪師在蘄州黃梅馮茂山傳法，並經常勸告道俗信眾讀誦《金剛經》。慧能聽了，心中遂產生北上求法的念頭。但因為母親尚在，不能立即前往。
　　慧能三十三歲的時候，母親去世。安葬了母親之後，慧能便取道韶州曹溪（今韶關）北上求法（此說與《六祖壇經》所記不同）。在韶州，他結識了德行之士劉志略，因為情投意和，結拜為兄弟。劉志略有個姑姑，是位比丘尼，名無盡藏，住在當地的山澗寺，經常讀誦《涅槃經》。慧能白天與劉志略一起參加勞動，晚上則聽無盡藏比丘尼讀誦《涅槃經》。慧能雖然不識字，但他的悟性極好，經常在聽完經之後，給無盡藏比丘尼解說經文的大義。有一次無盡藏比丘尼手捧經卷，向慧能請教一個字的讀法和意義。慧能回答說：「字即不識，義即請問。」無盡藏比丘尼說道：「字尚不識，曷能會義？」慧能回答道：「諸佛妙理，非關文字。」無盡藏比丘尼聽了，非常驚異，知道慧能是個有道之人，心生敬意。這樣一來，慧能的名聲很快傳遍鄉里。雖然當時慧能還沒有出家，但是當地的信眾都爭相前來瞻禮和供養。並且在附近的寶林古寺舊址上，為慧能建了一座道場。慧能在這個地方一住就是三年。
　　有一天，慧能突然想起求法的事來，私知念言：「我求大法，豈可中道而止？！」於是第二天便離開了寶林寺，繼續向北行進。經過樂昌縣西山石室間的時候，慧能遇見了智遠禪師，並向智遠禪師請教有關坐禪的一些事情。智遠禪師告訴他說「觀子神姿爽拔，殆非常入。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅，汝當往彼參決（我看你神姿清朗超拔，恐怕不是一般的人。我聽說菩提達磨從西域來到中土，傳佛心印，展轉至於黃梅五祖，你不要再耽誤時間了，速往忍和尚處參學，以決生死之疑）。」
　　於是慧能一路風塵僕僕，直造黃梅五祖道場。
　　慧能自幼生活在嶺南，目不識丁，生得瘦小，一幅山野樵夫的模樣。所以五祖初見他的時候，便戲稱他為「獦獠（ge lao）」。《五燈會元》、《祖堂集》和《壇經》等書，都比較詳細地記載了這次見面的情景--
　　五祖問：「你從哪兒來？」
　　慧能道：「從嶺南來。」
　　五祖問：「你到這裡想幹什麼？」
　　慧能道：「不求別事，只求作佛。」
　　五祖道：「你這個獦獠，又是嶺南人，你怎麼能夠成佛呢？」
　　慧能道：「人雖然有南北之分，佛性卻沒有南北之別。我這個獦獠，形象上雖然與和尚不同，但佛性又有什麼差別？」
　　五祖聽了，知道慧能根機很好，不是常人，本想繼續跟他多交談幾句，但因為徒眾都在左右，擔心慧能日後會遭到眾人的嫉妒和排斥，於是便把他打發到碓坊舂米。
　　舂米是一件苦差事。慧能生得矮小，體重不夠，為了踏碓，他不得不在腰間拴上一塊石頭。就這樣，慧能晝夜不停，勤勤懇懇地舂了八個月的米。
　　有一天，五祖把大眾召集到一起，告訴大眾說：「生死事大，無常迅速。我已經老了，當選一名接法人，以確保祖師的法脈不斷。佛法不可思議，貴在實證，你們萬千不要以為記住了我所說的法語，就算了事。你們且下去，各自根據自己的修行體會寫一首偈子給我看看，如果有人契悟了佛意，我就把法衣傳付給他，立他為六祖。」
　　當時，五祖會下，有七百多名僧人。其中，以神秀上座最為出色。秀上座是教授師，兼通內外之學，經常為大眾講經說法，並且得到了五祖的器重和眾人的敬仰。因此，大眾退下來之後，共相議論道：「六祖之稱號，除了秀上座之外還有誰能夠擔當得起呢？我們不用勞心費力寫什麼偈子了，等秀上座得了法衣成為六祖，我們都依止他就完事了。」
　　聽到大眾的議論，神秀想，大眾之所以不敢寫偈子，是因為我是他的們的教授師。我應該向大和尚呈上偈子。當然，我呈偈子是為了求法，而不是為了奪取祖位。如果我不向大和尚呈偈子，大和尚怎麼知道我心中見解的深淺呢？我又如何能得到五祖的傳法呢？翻來覆去，左思右想，折騰了兩三天，神秀終天作出了一首偈子，並趁夜深人靜的時候，偷偷地寫在廊壁上，偈曰：
　　　「身是菩提樹，心如明鏡台。
　　　　時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」
　　第二天早晨，五祖經過的時候，忽然看見此偈，知道是神秀所作。這首偈子雖然沒有明心見性，但是，後人如果依此偈修行，還是可以得天大利益、免墮惡道的。因此，五祖還是當著眾人的面對這首偈子大加讚歎，並且要求大眾焚香讀誦此偈，依偈而修。但是，私下裡，五祖還是告訴神秀說：「你的這首偈子，還沒有明心見性，見地還不到位，還在門外。如此見解，欲覓無上菩提，了不可得。無上菩提須於當下識自本心、見自本性中薦取。」說完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，幾天過去了，神秀再沒有作出新的偈子來。
　　後來有一天，慧能在碓坊舂米，聽到外邊有位童子在誦神秀的偈子，便上前打聽，於是童子就把五祖吩咐大眾作偈以及讓大眾梵香禮拜神秀之偈的事一一告訴了慧能。慧能聽了，便央求童子道：「上人，我也要誦此偈，與秀上座結來生緣。自從我來到這裡，我就一直舂米，八個多月，沒有到過堂前，請上人引我到寫有神秀偈子的廊壁前禮拜。」
　　於是，童子引慧能來到偈子前。慧能說：「我不識字，還請上人念給我聽。」當時，江州別駕張日用正好在旁，便高聲為慧能念誦那首偈子。
　　慧能聽了，就說：「我也有一首偈子，請別駕給我寫上。」別駕了聽了，非常驚訝「你這個舂米的，也能作偈子，真是希有！」慧能正色道：「欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人沒有意智。若經人，即有無量無邊罪。」別駕聽了，連忙謝罪道：「汝念偈子，我給你寫。如果你將來得法了，不要忘了要先度我。」於是慧能念偈道：
　　「菩提本無樹，明鏡亦非台。
　　　本來無一物，何處惹塵埃？」
　　偈子剛寫完，大眾無不驚愕。五祖見眾人如此，擔心有人傷害慧能，於是用鞋掌把慧能的偈子抹掉了，並且說「亦未見性」。眾人見五祖這麼說，也就不以為意。
　　第二天，五祖私下來到碓坊，見慧能腰間掛著石頭舂米，說道：「求道之人，為法忘軀，就應當象你這個樣子」。並問道：「米舂熟了嗎？」慧能回答道：「米熟久矣，猶欠篩在。」
　　五祖於是用拄杖在碓頭上敲了三下便離開了。慧能領會了五祖的意思，便於當天晚上三更的時候，偷偷地來到五祖的丈室。五祖用袈裟將慧能圍起來，以免他人發現，並且給他講解《金剛經》。當講到「應無所住而生其心」的時候，慧能豁然大悟。原來一切萬法不離自性！慧能一連說了五個何期，以表達自己悟道時的驚喜和見地：
　「何期自性本自清凈！
　　何期自性本不生滅！
　　何期自性本自具足！
　　何期自性本無動搖！
　　何期自性能生萬法！」
　　五祖知道慧能已經大悟，便將頓教法門以及祖師衣缽傳付給慧能，說道：「諸佛出世為一大事，故隨機大小而引導之，遂有十地、三乘、頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙、秘密圓明、真實正法眼藏，付於上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土，得可大師承襲，以至於今，今以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：
　　有情來下種，因地果還生。
　　無情既無種，無性亦無生。」
　　慧能禪師跪受衣法之後，問道：「法則既受，衣付何人（法我已經受了，將來這祖衣該交付給誰呢）？」
　　五祖回答說：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命若懸絲。汝須速去，恐人害汝。」
　　慧能禪師又問：「當隱何所？」
　　五祖答道：「逢懷即止，遇會且藏。」
　　說完，五祖便親自把慧能連夜送到九江驛。臨行前，五祖又囑咐慧能：「以後佛法將通過你而大興。你離開黃梅后三年，我將入寂。你趕快往南方走，好自為之。不要急於出來弘法。這當中你會有劫難。」
　　慧能禪師再一次頂禮五詛，然後發足南行，不到兩個月就到了大庾嶺。
　　五祖送走慧能后，連續好幾天沒有上堂。眾人都很疑惑，老和尚是不是生病了，於是紛紛前去問安。五祖告訴他們說：「我沒有病，祖師的衣缽和法脈已經傳到南方去了！」眾人大驚，問道：「誰得到了衣缽？」五祖回答說：「能者得之。」
　　眾人這才恍然大悟。此後便有了數百人前往南方追殺慧能禪師欲奪取衣缽的一連驚心動魄的故事。為了避免不測，慧能禪師一度在獵人隊混了長達十五年之久。此後，因緣成熟了，慧能禪師才來到廣州法性寺，在印宗法師的座下剃度，開始了他輝煌的弘法生涯。
　　在慧能禪師之前，禪宗一直是單傳。自慧能禪師以後，禪宗很快在大江南北盛傳開來，並形成了「一花五葉」的繁榮局面。慧能禪師的弟子很多，據《壇經》記載，有一千多人。其中比較著名的有法海、法達、智常、志徹、神會等。禪宗史上非常有影響的青原行思、南嶽懷讓和南陽慧忠等大禪師，也都是慧能禪師的法嗣。
　　慧能禪師入寂於先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要講法，由弟子法海整理成書，這就是我們現在所讀到的《壇經》。在佛教史上，中土人的著述，被稱之為經的，唯慧能禪師一人。

６.牛頭法融禪師悟道因緣


　　牛頭法融禪師，俗姓韋，潤州延陵人（今江蘇鎮江市）。法融禪師十九時，便學通經史，不久開始閱讀大般若經，對般若真空之旨，有所悟人。他曾感嘆道：「儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。」於是產生了出家的念頭，后隱居於茅山，依三論宗學者炅（jiong）法師落髮，並從他學習般若三論（《中論》、《百論》、《十二門論》）和禪定。
　　二十年後，法融禪師離開了茅山，在牛頭山（今南京市中華門外）幽棲寺北岩下的一個石室中專習禪定。他的禪定功夫很好，有很多靈異之事。原來這一帶經常有老虎出沒，連樵夫們都不敢從這裡經過。自從法融禪師入住后，再也沒有老虎了。有一天，法融禪師正在打坐，突然來了一條丈余長的大蟒，目如星火，舉頭揚威。那蟒在石室的洞口呆了一天一夜，見法融禪師沒有任何動靜，於是就自動走開了。更為奇特的是，經常有群鹿伏在石室的門口，聽他講經，甚至還有百鳥銜花來供養他。
　　貞觀年間，四祖道信禪師正在蘄州黃梅雙峰山弘法。有一段時間，四祖經常遙望金陵一帶，發現那兒紫氣繚繞，知道必定有奇異之士在那兒修行，於是親自前往尋訪。
　　一天，四祖來到幽棲寺，問寺院里的僧人道：「此間有道人否？」
　　那位僧人不耐煩地回答道：「出家兒那（哪）個不是道人？」
　　四祖反問道：「阿那（哪）個是道人？」
　　被四祖這一喝問，那僧無言以對。
　　這時，別外有一位僧人出來，告訴四祖：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人么（離這兒十多里路的深山裡面，有個叫懶融的禪師，終日坐禪，見有人來，既不合拿問訊，更不起來接待。莫非他是個道人）？」
　　四祖聽了，於是策杖入山，來到石室跟前，只見懶融禪師正在打坐，神情自若，目不他顧。
　　四祖於是問道：「在此作甚麼？」
　　懶融禪師回答說：「觀心。」
　　四祖又問：「觀是何人？心是何物？」
　　懶融禪師一下子被問得無言以對。於是便站起來，向四祖作禮，並非常客氣地問道：「大德高棲何所？」
　　四祖道：「貧道不決所止，或東或西。」
　　懶融禪師問：「還識道信禪師否？」
　　四祖道：「何以問他？」
　　懶融禪師道：「向德滋久，冀一禮謁（我仰慕這位大德很久，希望能有機會前往禮拜參訪）。」
　　四祖道：「道信禪師，貧道是也。」
　　懶融禪師非常驚喜，問道：「因何降此？」
　　四祖道：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」
　　懶融禪師於是指了指屋后，說道：「別有小庵」。
　　說完，便引四祖來到小庵前面。四祖發現，庵的四周儘是虎狼之類，於是，順勢舉起兩手掩面，作出害怕的樣子。
　　懶融禪師道：「猶有這個在。」懶融禪師的意思是說，沒有想到你這位大名鼎鼎的祖師，還有恐怖心或者說執相的心在。
　　四祖反問道：「這個是甚麼？」四祖的意思是想提醒懶融禪師注意當下，看看現前一念究竟是個什麼？
　　懶融禪師於是默然無語。
　　過了一會兒，四祖在懶融禪師打坐的石頭上寫了一個「佛」字。懶融禪師見了，心裡畏怕，不敢上坐。
　　四祖趁機點撥道：「猶有這個在。」四祖的意思是說，你學佛那麼久，還沒有達到無相的境界，還有佛相在。
　　懶融禪師不明白個中的妙旨，於是向四祖頂禮，並請他宣說法要。
　　四祖道：「夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」
　　懶融禪師問：「心既具足，何者是佛？何者是心？」
　　四祖回答道：「非心不問佛，問佛非不心（離開了心，不要談佛；談佛，不能離開心；心即是佛，佛即是心）。」
　　懶融禪師問：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治（既不許作染凈、善惡等二邊分別觀照，那麼請問，當境界起來的時候，如何用心對治）？」
　　四祖道：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。」
　　四祖這段話的主要意思是，一切好醜善惡等二邊差別，完全是心的妄想分別所致，並不是實有。只要我們的心一落入二邊分別，我們就會產生取捨心理，作種種對治，而這恰好是跟解脫之道相違背的。因此觀心的最要緊處，就是要作平等觀，不取不舍。這種平等觀源於對諸法性空的體認。
　　四祖將祖師禪的頓教法門傳給法融禪師之後，隨即返回了黃梅雙峰山，再也沒有出來過。從此以後，牛頭法融禪師的法席大盛，學者雲集。法融禪師因此而被尊為牛頭宗的初祖。顯慶二年（657），法融禪師入寂於江寧建初寺，春秋六十有四。
　　牛頭禪師接引人的方式比較平實，多從教下入手。《五燈會元》卷二記載了牛頭禪師接引學人的部分法語。此外，《景德傳燈錄》還收錄了牛頭禪師的《心銘》。這是一篇非常有價值的修行指南。不知道什麼原因，千百年來，卻並沒有得到人們的重視。除了《景德傳燈錄》將它收入之外，其它的燈錄幾乎是隻字不提。這是非常可惜的。在某種意義上講，它跟三祖的《信心銘》有異曲同工之妙，只不過它比《信心銘》要冗長些罷了，也許這正是它被人忽視的真正原因。現將它附錄於後，供有興趣的讀者參考--
心性不生，何須知見。本無一法，誰論熏煉。
往返無端，追尋不見。一切莫作，明寂自現。
前際如空，知處迷宗。分明照境，隨照冥濛。
一心有滯，諸法不通。去來自爾，胡假推窮。
生無生相，生照一同。欲得心凈，無心用功。
縱橫無照，最為微妙。知法無知，無知知要。
將心守靜，猶未離病。生死忘懷，即是本性。
至理無詮，非解非纏。靈通應物，常在目前。
目前無物，無物宛然。不勞智鑒，體自虛玄。
念起念滅，前後無別。后念不生，前念自絕。
三世無物，無心無佛。眾生無心，依無心出。
分別凡聖，煩惱轉盛。計校乖常，求真背正。
雙泯對治，湛然明凈。不須功巧，守嬰兒行。
惺惺了知，見網轉彌。寂寂無見，暗室不移。
惺惺無妄，寂寂明亮。萬象常真，森羅一相。
去來坐立，一切莫執。決定無方，誰為出入。
無合無散，不遲不疾。明寂自然，不可言及。
心無異心，不斷貪淫。性空自離，任運浮沉。
非清非濁，非淺非深。本來非古，見在非今。
見在無住，見在本心。本來不存，本來即今。
菩提本有，不須用守。煩惱本無，不須用除。
靈知自照，萬法歸如。無歸無受，絕觀忘守。
四德不生，三身本有。六根對境，分別非識。
一心無妄，萬緣調直。心性本齊，同居不攜。
無心順物，隨處幽棲。覺由不覺，即覺無覺。
得失兩邊，誰論好惡。一切有為，本無造作。
知心不心，無病無葯。迷時舍事，悟罷非異。
本無可取，今何用棄。謂有魔興，言空象備。
莫滅凡情，唯教息意。意無心滅，心無行絕。
不用證空，自然明徹。滅盡生死，冥心入理。
開目見相，心隨境起。心外無境，境外無心。
將心滅境，彼此由侵。心寂境如，不遣不拘。
境隨心滅，心隨境無。兩處不生，寂靜虛明。
菩提影現，心水常清。德性如愚，不立親疏。
寵辱不變，不擇所居。諸緣頓息，一切不憶。
永日如夜，永夜如日。外似頑囂，內心虛真。
對境不動，有力大人。無人無見，無見常現。
通達一切，未嘗不遍。思惟轉昏，迷亂精魂。
將心止動，轉止轉奔。萬法無所，唯有一門。
不入不出，非喧非靜。聲聞緣覺，智不能論。
實無一物，妙智獨存。本際虛沖，非心所窮。
正覺無覺，真空不空。三世諸佛，皆乘此宗。
此宗豪末，沙界含容。一切莫顧，安心無處。
無處安心，虛明自露。寂靜不生，放曠縱橫。
所作無滯，去住皆平。慧日寂寂，定光明明。
照無相苑，朗涅槃城。諸緣忘畢，詮神定質。
不起法座，安眠虛室。樂道恬然，優遊真實。
無為無得，依無自出。四等六度，同一乘路。
心若不生，法無差互。知生無生，現前常住。
智者方知，非言詮悟。

７．牛頭慧忠禪師悟道因緣


　　牛頭山慧忠禪師，俗姓王，潤州（治所在今江蘇鎮江）人，牛頭智威禪師的弟子，四祖下第六世法嗣。二十三歲的時候，在莊嚴寺出家。后聽說智威禪師出世弘法，遂前往拜謁。
　　智威禪師一見慧忠禪師，便道：「山主來也！」
　　第一次相見，怎麼喊山主呢？智威禪師的這一聲不同尋常的問候，令慧忠禪師當下言語道斷，心行處滅，頓悟玄旨。
　　開悟后，慧忠禪師便留在智威禪師的身邊，做他的侍者。過了幾年，慧忠禪師便辭師四方參訪。在慧忠禪師外出參學期間，有一年夏天，具戒院里的一株古老的凌霄藤枯死了，僧人們想把它砍掉，智威禪師見了，便告訴他們說：「不要砍了。慧忠禪師參學回來，它就活過來了。」幾年以後，慧忠禪師回來了，死了幾年的凌霄藤果然復活了。
　　智威禪師知道付法的機緣已經成熟，一天，他把慧忠禪師叫到跟前，說偈言：「莫繫念，念成生死河。輪迴六趣海，無見出長波。」
　　慧忠禪師回答說：「念想由來幻，性自無終始。若得此中意，長波當自止。」
智威禪師又說偈言：「余本性虛無，緣妄生人我。如何息妄情，還歸空處坐。」
　　慧忠禪師答道：「虛無是實體，人我何所存？妄情不須息，即泛般若船。」
　　智威禪師知道他已經徹悟了，於是將整個道場交付給慧忠禪師住持，而他自己則隨緣化導，后終於延祚寺。
　　慧忠禪師生活極為簡樸，有很長一段時間，他一個人住在山上，沒有公開弘法，也沒有侍從。《景德傳燈錄》中說他「平生一衲不易，器用唯一鐺」。慧忠禪師的道行極高，乃至鳥獸都受他的感化。曾經有人供養寺院兩廩稻穀，附近的盜賊聽說了，時時窺伺，但是總也不能得手。因為有一隻老虎晝夜不停地在谷稟的四周轉悠著。有一天，有個叫張遜的縣令上山拜訪慧忠祖師，問慧忠禪師：「你有幾個徒弟？」慧忠禪師回答說：「有三五個人。」張遜又問：「如何才能見到你的弟子們呢？」慧忠禪師於是敲了一下禪床，突然，有三隻老虎哮吼而出。張遜嚇得連連後退。
　　后應眾人的邀請，慧忠祖師下山，住進了莊嚴舊寺。莊嚴寺太破舊了，沒有法堂，慧忠禪師想在大殿的東側建一個法堂。那兒原先有一棵大古樹，上面結滿了鵲巢，工人們想把它砍掉，但又怕毀了鵲巢。正在犯難之際，慧忠禪師大聲對樹上的鵲雀們說：「這兒要建法堂，你們為什麼不快點搬走！」剛一說完，樹上的群鵲便嘰嘰喳喳地把鵲巢遷到另外的樹上。
　　莊嚴寺修復之後，慧忠禪師開始在這裡廣施法雨，四方學徒爭相歸附，得法者有三十四人，他們後來都各化一方。
　　慧忠禪師有一首《安心偈》，云：
　　　「人法雙凈，善惡兩忘。
　　　　直心真實，菩提道場。」
　　我們可以把這首偈子看作是對慧忠禪師禪法的一個總結。
　　慧忠禪師入滅於大曆三年（768），春秋八十七歲。

８．坦然禪師悟道因緣

　　坦然禪師，不知何許人也。燈錄、史傳中沒有專門的記載，只是在嵩岳慧安國師和南嶽懷讓禪師的傳記中，提到過他。他是嵩岳慧安國師的弟子，南嶽懷讓禪師的同學。嵩岳慧安國師是五祖的旁出法嗣。關於坦然禪師的悟道因緣，見於嵩岳慧安國師的傳記中。
　　《景德傳燈錄》和《五燈會元》中是這樣記載的--
　　有一天，坦然、懷讓二禪師前來參禮嵩岳慧安國師。
　　坦然禪師問道：「如何是祖師西來意？」
　　慧安國師回答道：「何不問自己意？」
　　坦然禪師問：「如何是自己意？」
　　慧安國師道：「當觀密作用（你們應當反觀自性那種不可思議的微妙作用）。」
　　坦然禪師進一步追問：「如何是密作用（自性的微妙不可思議的作用又是什麼呢）？」
　　慧安國師面對著坦然禪師，睜開眼睛，閉上眼睛，又睜開眼睛，又閉上眼睛。
　　坦然禪師這才恍然大悟。
　　學道的人往往容易犯心外求法的毛病，不肯當下反照。實際上，我們的自性一刻也不曾離開過我們，時時刻刻在在處處都在我們的起心動念處、舉手投足處、揚眉瞬目處放光動地。只要我們一念迴光返照，即可體會到自性的那種不可思議的「密用」。之所以稱之為密用，是因為它如人飲水，冷暖自知，不可向他人言說，同時他人亦不可替代。
　　坦然禪師悟道之後，便留在慧安國師的身邊，而懷讓禪師則依照慧安國師的建議，前往曹溪參禮六祖。后在六祖的點撥下，懷讓禪師也很快開悟了，並從此演生出禪宗的一個很大的支系，稱之為南嶽系，與青原系并行。

[ 本帖最後由 baby 於 2007-2-3 17:46 編輯 ]

９．蒙山道明禪師悟道因緣


　　袁州（治所在今江西宜春）蒙山道明禪師，六祖慧能大師之法嗣，原名慧明，為了避諱六祖的上字，遂改名道明，鄱陽人，陳朝宣帝之孫。隋滅陳之後，道明流落於民間，因為是帝王之後，曾經做過代理四品將軍的官職。家道的變故，使他很早就有了出家的想法。他最初在永昌寺出家，因為求道心切，曾前往雙峰山叩謁過四祖道信，唐高宗的時候，又往依五祖，法號慧明。
　　慧明禪師本是一介武夫，性情精糙，雖然他的慕道之心非常強烈，用功也非常精進，但是因緣未到，久不開悟，這使他變得越來越急躁，狀「若喪家之犬焉」。
　　後來聽說五祖已經把衣法秘密地交付給盧行者（慧能），慧明禪師這一下子急眼了，心想，我慧明參禮過四祖，在五祖的席下也有年頭，盧行者，一個不識字的舂米的獦獠，才來不到一年的功夫，就得到了衣缽，於是便率領數十個想法跟他相同的人，一起向南追趕慧能大師。他們順著六祖的行蹤，一直追到大庾嶺。因為慧明禪師是個武夫，跑得快，所以最先追上六祖。六祖見慧明禪師追上來了，就把衣缽放在磐石上，說道：「此衣表信，可力爭邪！任君將去（衣缽是用來表信的，豈可以力相爭！如果你要，就拿去吧）。」說完，便隱入叢林中。
　　慧明禪師欣喜若狂，上前就抓衣缽。提不動！他一下驚呆了，於是使盡全身力氣，再提一次，那衣缽依舊穩如泰山。慧明禪師這下子害怕了，繞著衣缽直打轉，身體開始發抖。這時，他一念回心轉意，對著叢林大聲喊道：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」
　　六祖於是從叢林里走出來，於磐石上結跏趺而坐。慧明禪師連忙上前作禮，說道：「請行者為我開示法要！」
　　六祖道：「你既為法而來，那就請你現在屏息諸緣，勿生一念，聽我為你說法」。
　　慧明禪師靜心良久。六祖問道：「不思善，不思惡，正恁么時，阿那個是明上座本來面目？」
　　慧明禪師當下大悟，遍體流汗，悲喜交至，涕泣滂沱，頂禮數拜。但是，他心裡還有疑問，於是問道：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」
　　六祖道：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密卻在汝邊（給你講的，並不是真正的密意，你如果迴光返照，密意就在你身邊）。」
　　慧明禪師這一下心裡徹底踏實了，說道：「某甲雖在黃梅隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。今行者即是某甲師也。」
　　六祖道：「汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。」
　　慧明禪師又問：「某甲向後宜往何所？」
　　六祖道：「逢袁則止，遇蒙即居。」
　　慧明禪師於是再一次禮謝六祖，然後匆勿忙忙地回到嶺下，告訴隨後追來的眾人說：「向陟崔嵬，遠望杳無蹤跡，當別道尋之。」眾人信以為然，紛紛去別的地方搜尋。慧明禪師自己卻獨自前往廬山布水台。三年後，又移居袁州蒙山，在那裡大開法化。

10．韶州法海禪師悟道因緣

　　韶州法海禪師，六祖慧能大師之法嗣，廣東曲江人，其生平不見傳記，《壇經》就是由他整理的。《景德傳燈錄》和《五燈會元》對他的悟道經過是這樣記載的：
　　初見六祖，法海禪師便問：「即心即佛，願垂指喻。」
　　六祖道：「前念不生即心，后念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
　　　即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清凈。
　　　悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」
　　法海禪師一聽，言下大悟，遂以偈贊曰：
　　　　「即心元是佛，不悟而自屈。
　　　　　我知定慧因，雙修離諸物。」

１１．吉州志誠禪師悟道因緣


　　志誠禪師，六祖慧能大師之法嗣，江西吉州太和人。志誠禪師少時即出家，后投荊州玉泉寺神秀禪師座下。當時禪宗分為南北頓漸兩支，所謂南能北秀。一般學人，不知宗旨，不明究里，妄生彼此。六祖經常教育他的徒眾說：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」六祖在這裡講得非常明白，頓漸之分完全是依人的根性而分，接機的方便不同，歸趣則是一致的。但是，神秀座下的北方宗徒不明白這一點，常常譏笑南宗說：「慧能大師一字不識，有什麼了不起的？」而神秀本人對南宗還是心生恭敬的，因為慧能畢竟是經過他的恩師弘忍和尚印可的。所以他也經常告誡他的弟子們說：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾所恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹溪質疑。他日回，當為吾說（你們不要輕視南宗。慧能和尚得的是無師智，深悟最上乘法旨，我不及他。況且我的師父親自傳給他衣法，難道是偶然的嗎？我很慚愧身處國師之位，虛受國恩，無暇前往親近他。你們這些人，不要停留在這裡，可前往曹溪向慧能和尚請決法疑。他日回玉泉寺，好講給我聽聽）。」
　　一天，神秀禪師把志誠禪師叫到跟前，說道：「你聰明多智，可前往曹溪聽法。如果有所聽聞，要盡心記取，回來后，講給我聽」。志誠禪師於是秉承師命，前往曹溪六祖座下，隨眾參請，但是他沒有公開自己的身份。
　　有一天，六祖升座說法，突然告訴大眾說：「今有盜法之人，潛在此會。」
　　志誠禪師一聽，連忙出來禮拜六祖，併當眾詳細地陳述了自己的來意。
　　六祖道：「汝從玉泉來，應是細作。」
　　志誠禪師道：「不是。」
　　六祖反問道：「何得不是？」
　　志誠禪師很機智地回答道：「未說即是，說了不是。」
　　六祖點了點頭，繼續問道：「汝師若為示眾（你的師父平常是如何教導你們的）？」
　　志誠禪師道：「嘗指誨大眾，令住心觀靜，長坐不卧。」
　　六祖道：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？
　　聽吾偈曰：
　　　　生來坐不卧，死去卧不坐。
　　　　元是臭骨頭，何為立功過？」
　　志誠禪師一聽，感到非常驚異，於是再一次頂禮六祖，說道：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚慈悲，更為教示。」
　　六祖道：「吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」
　　志誠禪師道：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？」
　　六祖道：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」
　　志城禪師道：「戒定慧只合一種，如何更別？」
　　六祖道：「汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
　　心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。
　　不增不減自金剛，身去身來本三昧。」
　　志誠禪師聽了六祖的開示偈語，當即大悟，連忙向六祖禮拜懺悔致謝，併發心要依歸六祖。志誠禪師還當即說了一首偈子，以表達自己的悟境：
　　「五蘊幻身，幻何究竟。回趣真如，法還不凈。」
　　　六祖一聽，遂印可了志誠禪師的證悟。同時，還進一步教誨志誠禪師道：「汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，隨語隨答，普現化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」
　　志誠禪師再次禮拜，並進一步問六祖：「如何是不立義？」
　　六祖道：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，自由自在，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一法。諸法寂然，有何次第！」
　　聽了六祖的開示，志誠禪師歡欣踴躍，不停地叩謝。
　　志誠禪師悟道之後，即成為六祖的門人，執侍六祖，再也沒有離開過曹溪。

１２．洪州法達禪師悟道因緣


　　法達禪師，六祖慧能大師之法嗣，洪州豐城人，七歲出家，一直持誦《法華經》，受具足戒之後，即前往曹溪禮拜六祖。法達禪師自認為一直持誦《法華經》，功德不小，故心懷我慢，初禮六祖的時候，頭不至地。六祖呵叱道：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事邪（平時是如何修行的）？」
　　法達禪師回答道：「念《法華經》，已及三千部。」
　　六祖道：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過（如果你念了一萬遍，並且體會了經文的大意，而不自認為有什麼殊勝和了不起，那你可以和我把手同行。如今你卻辜負了誦經這一修行的本意，竟然不知過錯）。聽吾偈曰：
　　禮本折慢幢，頭奚不至地？
　　有我罪即生，亡功福無比。」
　　六祖接著又問：「汝名什麼？」
　　法達禪師道：「法達。」
　　六祖道：「汝名法達，何曾達法？」
　　於是六祖又說了一個偈子：
　　　　「汝今名法達，勤誦未休歇。
　　　　　空誦但循聲，明心號菩薩。
　　　　　汝今有緣故，吾今為汝說。
　　　　　但信佛無言，蓮華從口發。」
　　法達禪師聽完六祖的偈語，頓生慚愧，連忙向六祖懺悔道：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常疑問。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
　　六祖道：「法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
　　法達禪師回答道：「學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
　　六祖道：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
　　於是法達禪師高聲念誦經文，念到《譬喻品》的時候，六祖道：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也。分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪受塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自身，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂（mao）牛愛尾也？」
　　法達禪師問道：「若然者，但得解義，不勞誦經耶（如果是這樣，只要理解了經義，就不用念經了嗎）？」
　　六祖道：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由已。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車。」
　　法達禪師聞偈，言下大悟，不覺悲泣，說道：「法達從昔以來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」
　　接著，法達禪師進一步問道：「經云：諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊車、鹿車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂宣說。」
　　六祖道：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」
　　法達禪師蒙六祖的點撥啟發，所有的疑惑一時冰消，踴躍歡喜，作偈贊曰：
　「經誦三千部，曹溪一句亡。
　　未明出世旨，寧歇累生狂。
　　羊鹿牛權設。初中后善揚。
　　誰知火宅內，元是法中王。」
　　六道祖：「汝今後方可名念經僧也。」
　　正如六祖所教誨的那樣，法達禪師頓悟一乘妙旨之後，還象先前一樣，繼續誦經不止。

１３．壽州智通禪師悟道因緣

　　智通禪師，六祖慧能大師之法嗣，壽州（治所在今安徽壽縣）安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智之義。於是前往曹溪，禮拜六祖，求解其義。
　　六祖道：「三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
　　自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
　　吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」
　　智通禪師又問：「三身的含義我已經明白了，那麼四智之義又是什麼呢？」
　　六祖道：「既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。」
　　復說偈曰：
　　　「大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。
　　　　妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
　　　　五八六七果因轉，但用名言無實性。
　　　　若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
　　轉識為智者，教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上圓，但轉其名而不轉其體也。
　　智通禪師聞偈，當下契悟三身四智一心本有之妙旨，連忙向六祖再次頂禮致謝，並作偈贊曰：
　　「三身元我體，四智本心明。
　　身智融無礙，應物任隨形。
　　起修皆妄動，守住非真精。
　　妙旨因師曉，終亡污染名。」

１４.江西志徹禪師悟道因緣


江西志徹禪師，六祖慧能大師之法嗣，俗姓張，名行昌。少時尚勇武，負氣丈義，好抱不平。
自禪宗南北分化以來，雖然南北二宗宗主本人並無彼我高下、你長我短之心，但是，其手下的徒眾卻競起愛憎，相互貶損。當時北宗的門人不顧五祖弘忍大師的付囑，自立神秀禪師為禪宗第六祖。但同時他們又忌怕慧能大師得五祖衣法的事情被人們廣泛知道，因此，他們時刻都想置六祖於死地，並多次派人加害六祖。
　　當時，行昌就是被北宗門徒所收買的刺客之一。其實，六祖早已預知其謀，並事先準備好了十兩黃金，放在方丈室里，等待刺客的到來。那天，行昌受北宗門人的囑託，懷藏著利刃，潛入六祖的丈室，準備加害六祖。六祖不但沒有避開，反而坦然地走到行昌的跟前，伸出脖子讓他砍。行昌多次揮刀砍刺，竟然沒能傷著六祖。
　　六祖對行昌道：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命（我只欠你的金子，不欠你的命）。」
　　行昌一聽，嚇昏了，倒在地上，不省人事。過了好久，他才蘇醒過來。他跪在地上，不停地叩頭，向六祖求饒悔過，並表示願意出家，跟隨六祖修道。
　　六祖把準備好的金子遞給行昌，說道：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受（你且離開這裡！不然，我的徒眾恐怕會反過來傷害你。將來你可以改換行裝，來這裡出家，我一定攝受你作弟子）。」
　　行昌稟六祖之命，連夜逃離了曹溪，投靠一個寺院出家了。不久又受了具足戒，而且修行非常精進。
　　過了好長一段時間，他終於有一天想起了六祖告誡他的話，於是，不遠千里，來到曹溪，禮覲六祖。
　　六祖道：「吾久念汝，汝何來晚！」
　　行昌回答道：「昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說（前次蒙和尚慈悲，放了我，不給我治罪，如今我雖然出家苦行，但心裡仍覺得終難報答和尚的深恩。想來，我唯有精進修行，傳法度生，方能不負恩師！弟子曾經讀誦《涅槃經》，對常和無常的含義還不明白，乞求和尚慈悲，為我略作宣講）。」
　　六祖道：「無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。」
　　行昌聽了，大為驚諤，說道：「和尚所說，大違經文。」
　　六祖道：「吾傳佛心印，安敢違於佛經！」
　　行昌道：「經說佛性是常，和尚卻言無常。經說善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」
　　六祖道：「《涅槃經》吾昔聽無盡藏比丘讀誦一遍，便為講解，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」
　　行昌道：「學人識量淺昧，願和尚委曲（方便）開示。」
　　於是，六祖詳細地解釋道：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為（只為）凡夫外道，執於邪常，二諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益（你知道嗎？佛性如果是恆常不變的話，更說什麼善惡諸法從中生起！如果是恆常的話，那麼，從無量劫以來，將無有一個能夠發起菩提心來。佛性正因為它是空性的，無常的，所以它才能夠生起萬法，人們也才能夠發起菩提心。因此，我所說的無常正是佛所說的真常之道。又，一切諸法如果是無常的，不是以同一真常佛性為體、為同一真常佛性所現的話，那麼物物都各有各的自性，都處於生死之中，這樣一來，真常之佛性便有不遍之處，這與真常佛性遍一切處、成一切法是相矛盾的。所以，我所說的常正是佛所說的真正的無常、佛針對凡夫外道於無常執常、二乘學人於常中計無常、共形成八種錯誤的顛倒知見，故於《吐槃》這一了義經典中，破斥這些二邊之見，開示常樂我凈的真義。真常超越於二邊對立的常與無常之上，非常非無常，亦常亦無常。你今天依文解義，用凡夫的斷滅論的無常和常見外道的確定死常，來理解佛所說的圓滿玄妙、最真實究竟的常與無常觀。象這樣讀經，縱讀千遍，又有何益！）」
　　六祖的開示如醍醐灌頂，行昌如夢方醒，心意豁然，當即說了一首偈子，以示自己的悟處，偈曰：
　　「因守無常心，佛說有常性。
　　不知方便者，猶春池拾礫。
　　我今不施功，佛性而見前。
　　非師相授與，我亦無所得。」
　　六祖聽了行昌的悟道偈子，高興地說：「汝今徹也，宜名志徹。」
　　行昌禮謝而去。

１５．信州智常禪師悟道因緣

　　智常禪師，六祖慧能大師之法嗣，信州（治所在今江西上饒）貴溪人，童年的時候就出家了，並且立志要明心見性。
　　一日，他前來曹溪參禮六祖。
　　六祖問道：「汝從何來？欲求何事？」
　　智常禪師道：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚，伏願垂慈攝受。」
　　六祖道：「彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明（大通和尚跟你講了些什麼，你告訴我，我給你辨明真偽）。」
　　智常禪師道：「初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚示誨，令無疑滯。」
　　六祖道：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：
　　不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
　　不知一法守空知，還如太虛生閃電。
　　此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
　　汝當一念自知非，自己靈光常顯見。」
　　智常禪師聞偈已，已意豁然。旋即作了一偈，以呈悟境，云：
　　「無端起知解，著相求菩提。
　　情存一念悟，寧越昔時迷。
　　自性覺源體，隨照枉遷流。
　　不入祖師室，茫然趣兩頭。」
　　六祖聽了智常禪師的悟道偈，遂矛印可。
　　一日，智常禪師又入室參禮六祖。
　　智常禪師問：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」
　　六祖道：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法具備，一切不染，聞諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
　　智常禪師悟道之後，繼續留在六祖身邊，一直執侍六祖，直到六祖入寂。

１６．廣州志道禪師悟道因緣

　　廣州志道禪師，六祖慧能大師之法嗣，南海人。初參六祖，問道：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」
　　六祖道：「汝何處未明？」
　　志道禪師回答道：「『諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」
　　六祖道：「汝作么生疑？」
　　志道禪師回答道：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已，寂滅為樂』者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有（一切眾生都有色、法二身。色身是無常的，有生有滅。法身則是恆常的，無知無覺。經中講『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道究竟是哪個身寂滅，哪個身受樂？若說是色身受樂，色身滅時，四大分解，全是苦受，無樂可言。若說是法身受樂，法身寂滅，如同草木瓦石，無知無覺，又如何感受到樂呢？再說，法身是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體具足五用，從體而言，生滅就是常，而不是無常。生就是從法身起用，滅就是攝用歸體。有情之生命既是法身所起之用，若聽任再生，這就說明生命是不斷不滅的了。反過來說，有情之生命入滅之後若不令其再生，這就說明生命永遠地歸於寂滅，如同草木等無情之物了。這樣一來，所謂的涅槃，也就是歸於寂滅，永不再生，實際上就是一切諸法被涅槃所拘禁。再生尚不可得，還有什麼樂可言呢）！」
　　很顯然，志道禪師的觀點是一種典型的外道邪見。他把色身和法身、生死和涅槃打成兩截，看作是兩個相互外在的東西，認為色身是無常的，有生有滅，法身是恆常的，無生無滅，這樣他就把涅槃理解為在五蘊生滅之外的某種死寂的狀態，認為涅槃就是生命歸於死寂，永不再生。
　　聽完志道禪師的解釋，六祖呵叱道：「汝是釋子，何習外道斷、常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受者。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求--佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前之時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法（你是個佛門弟子，如何用外道的這種斷見和常見，來妄自評論諸佛的最上乘妙法？據你的理解，在無常的色身之外另有一個恆常的法身，在生滅之外另有一個寂滅，並且認為在這種寂滅狀態中，有個身體在享受恆常不壞的快樂。你雖然是修道的人，可是你的這種想法恰恰說明，你還執著於生死，貪著世間的快樂。你現在應當明白，諸佛因為看到--一切眾生處於迷惑之中，妄認五蘊假合而成的色身為自我，而把色身之外的六塵境界執為外在的實有，由此而產生好生惡死的取捨心，並在這種分別心中念念遷流，卻不明白這一切，五蘊色身也好，外在的塵境也好，生死之相也好，苦樂之受也好，都是唯心所現，如夢如幻。他們終日向外馳求，徒勞地在生死中輪迴，反而把常樂我凈的涅槃看作是苦--諸佛因為愍念這些眾生，於是向他們開示涅槃真樂，在這種涅槃真樂中，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當這種寂滅現前的時候，卻沒有現前的想法，這就是常樂。在這種常樂中，既不能說有受者，也不能說無受者。哪裡還談得上一體五用之名，更說什麼涅槃拘禁諸法，令它們永遠不得再生呢？這完全是在謗佛謗法）！聽吾偈曰：
　　無上大涅槃，圓明常寂照。
　　凡愚謂之死，外道執為斷。
　　諸求二乘人，目以無為作。
　　盡屬情所計，六十二見本。
　　妄立虛假名，何為真實義。
　　唯有過量人，通達無取捨。
　　以知五蘊法，及以蘊中我。
　　外現眾色象，一一音聲相。
　　平等如夢幻，不起凡聖見。
　　不作涅槃解，二邊三際斷。
　　常應諸根用，而不起用想。
　　分別一切法，不起分別想。
　　劫火燒海底，風鼓山相擊。
　　真常寂滅樂，涅槃相如是。
　　吾今強言說，令汝舍邪見。
　　汝勿隨言解，許汝知少分。」
　　志道禪師聽了六祖的這一席開示，疑惑頓消，心開意解，欣喜誦躍，作禮而退。

１７.河北智隍禪師悟道因緣


　　河北智隍禪師，六祖慧能大師之法嗣，姓氏不詳。出家后，曾參學五祖弘忍和尚，自認為已得正受，后離開五祖，來到河朔，結庵隱修，時間長達二十年。
　　有一天，六祖的弟子婺（wu）州（治所在今浙江金華）玄策禪師遊方來到河朔，順便拜訪了智隍禪師。他發現智隍禪師並不象他自認為的那樣已經得了正受，於是便有意點撥他說：「汝在此作什麼？」
　　智隍禪師道：「入定。」
　　玄策禪師問道：「汝言入定，有心入邪？無心入邪？若有心入者，一切有情含識之類，皆應得定，若無心入者，一切無情草木之流，亦合得定。」
　　智隍禪師道：「我正入定時，不見有有、無之心。」
　　玄策禪師道：「不見有有、無之心，即是常定，何有出入？若有出、入，即非大定。」
　　智隍禪師被駁得啞口無言，良久才問：「師嗣阿誰（請問你拜誰為師）？」
　　玄策禪師道：「我師曹溪六祖。」
　　智隍禪師問：「六祖以何為禪定？」
　　玄策禪師道：「我師所說：『無妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」
　　智隍禪師聞言，於是南下曹溪，禮請六祖為他解決心中的疑團。
　　六祖問：「仁者何來？」
　　智隍禪師於是把他與玄策禪師相遇的因緣詳細地告訴了六祖。六祖對智隍禪師不遠千里前來求法，心生憫念，於是開示道：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」
　　智隍禪師一聽，言下大悟。心中二十年禪修所得的種種知見和心得，一下了全被掃空了。
　　智隍禪師開悟的那天晚上，河北一帶的人還聽到空中有個聲音說：「隍禪師今日得道。」智隍禪師悟道后不久又重新回到了河北，在那裡大開法化，一直到他入寂。

１８．荷澤神會禪師悟道因緣


　　西京荷澤神會禪師，六祖慧能大師之法嗣，襄陽（今湖北襄樊）人，俗姓高。自幼學習五經，後讀老莊，深受啟發。自從讀《後漢書》得知有佛教一事，開始對佛教產生了濃厚的興趣，而對仕途卻日漸淡然。年稍長，他便辭別雙親，投襄陽國昌寺顥元法師出家，學習佛教經典。他的記憶力極好，「諷誦群經，易同反掌」。後來，他又投當陽玉泉寺神秀禪師座下，學法三年。武后久視元年（700），神秀禪師應詔入洛陽宮中弘法，神會禪師於是離開了玉泉寺，「效善財參問」，「裂裳裹足」，南下曹溪，從六祖學習南宗頓悟法門。當時神會禪師年僅三十，為六祖座下十大弟子之一，因為年齡較小，被稱為「神會小僧」。
　　關於他的悟道因緣，《六祖壇經》、《景德傳燈錄》、《宋高僧傳》等，均有記載。但細節有所不同。《宋高僧傳》卷八是這樣記載的--
　　神會禪師一路風塵僕僕，來到曹溪，禮拜六祖。
　　六祖問：「從何所來？」
　　神會禪師道：「無所從來。」
　　六祖道：「汝不歸去（你難道不回去）？」
　　神會禪師道：「一無所歸。」
　　六祖道：「汝太茫茫（這樣你不是太茫茫無據了嗎）？」
　　神會禪師道：「身緣在路。」
　　六祖道：「猶自未到（既然身還在路上，那你尚未到曹溪）。」
　　神會禪師道：「今已得到，且無滯留（我現在已經到了曹溪，而且心無滯留）。」
　　從這段對話中，可以看出，神會禪師認為他已經證得了空性，路途與家舍已泯然無別。在途中不離家舍，既不在途中，又不在家舍。六祖當時對他可否，僧傳中未曾提及，只是說他「居曹溪數載，后遍尋名跡。」
　　相對而言，《壇經》和《傳燈錄》中的記載要詳細得多--
　　當時，神會禪師才十三歲，還是個沙彌，從玉泉寺前來禮謁六祖。
　　六祖道：「知識遠來大艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看（知識遠來，很辛苦。你把根本帶來了嗎？如果帶來了，應當知道你的主人公。請你說說看）。」
　　神會禪師回答道：「以無住為本，見即是主。」
　　六祖訶斥他說：「這沙彌爭合（豈可、怎敢）取次（隨便、草草）語（說話）！」
　　說完便打。
　　神會禪師挨棒后，私下想：「大善知識，歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命！」於是他決定留在曹溪，侍奉六祖。
　　神會禪師繼續問六祖：「和尚坐禪，是見還是不見？」
　　六祖用拄杖打了神會禪師三下，問道：「吾打汝，是痛還是不痛？」
　　神會禪師道：「亦痛亦不痛。」
　　六祖道：「吾亦見亦不見。」
　　神會禪師問：「如何是亦見亦不見？」
　　六祖道：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人（敢這樣糊弄人）？」
　　神會禪師聽了，連忙禮拜，懺悔謝罪。
　　六祖繼續開示道：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷！汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」
　　神會禪師再次謝罪，頂禮百餘拜。從此殷勤執侍六祖，不離左右。
　　有一天，六祖上堂，告訴大眾說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」
　　神會禪師從大眾中走出來，回答道：「是諸法之本源，乃神會之佛性。」
　　六祖訶斥道：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性！」
　　神會禪師於是禮拜而退。
　　六祖道：「此子向後，設有把茆蓋頭，也只成得個知解宗徒（這小子今後，即便住庵苦修，也只是個玩弄語言文字的知解宗徒）。」
　　在曹溪學法期間，神會禪師曾一度北上西京（長安）受戒。唐景龍年中，又回到曹溪，閱讀大藏經。在閱藏的過程中，他曾就六處疑問，請問六祖，六祖一一為他作了解答：
　　第一問，關於「戒定慧」：「所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。」
　　六祖答道：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
　　第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」
　　六祖答道：「前念惡業本無，后念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」
　　第三問：「將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。」
　　六祖答道：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。」
　　第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓？不悟頓漸人，心裡常迷悶。」
　　六祖答道：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」
　　第五問：「先定后慧，先慧后定？定慧后初，何生為正？」
　　六祖答道：「常生清凈心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
　　第六問：「先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？」
　　六祖答道：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」
　　這六個問題是當時乃至後世經常引起人們爭論的話題，同時也涉及到禪宗的一些根本性的東西。六祖對這六個問題的回答，對我們來說，是一個非常寶貴的資料，值得我們仔細地品味。
　　據《宋高僧傳》記載，六祖入寂后，神會禪師離開了曹溪，前往京洛弘揚南宗頓教法門。后在河南滑台（今滑縣）與北宗宗徒展開了激烈的辯論，使慧能大師的頓悟法門在北方大興，而神秀漸修法門由是走向衰落。禪宗頓悟法門能夠在北方廣泛弘揚，神會禪師作出了巨大的貢獻。神會禪師后因助郭子儀平定安史之亂有功，勅住荷澤寺。乾元元年（758），神會禪師寂於荊州開元寺，春秋七十五歲（亦說九十三歲），著有《顯宗記》傳世，人稱荷澤禪師。

１９.永嘉玄覺禪師悟道因緣


　　永嘉玄覺禪師，六祖慧能大師之法嗣，俗生戴，溫州人。玄覺禪師童年即出家。博通三藏，精於天台止觀法門，日常於四威儀中，常住禪觀。后因讀誦《維摩詰經》，發明心地，但沒有人為他印證。
　　一個偶然的機會，六祖慧能禪師的弟子東陽玄策禪師，前來永嘉，拜訪了玄覺禪師，二人相談甚歡。玄策禪師驚訝地發現，玄覺禪師雖然出身於教下，但是他的出語卻暗合祖師禪之妙旨，於是便問：「仁者得法師誰？」
　　玄覺禪師道：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。」
　　玄策禪師一聽，便乘機點撥道：「威音王已前即得（威音王以前，無師自悟，是可以的），威音王已后，無師自悟，儘是天然外道。」
　　玄覺禪師於是央求玄策禪師道：「願仁者為我證據。」
　　玄策禪師道：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集並是受法者。若去，則與偕行。」
　　玄覺禪師於是隨同玄策禪師，跋出涉水，來到曹溪，參禮六祖大師。
　　初見六祖，玄覺禪師並不禮拜，而是繞床（禪座）三匝，然後振錫而立。
　　六祖見玄覺禪師這種氣概，便故意試探道：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
　　玄覺禪師道：「生死事大，無常迅速！」
　　［生死事大，無常迅速，為了解脫，我顧不得這些小節了。］
　　六祖道：「何不體取無生，了無速乎？」
　　玄覺禪師道：「體即無生，了本無速。」
　　六祖一聽，便印可道：「如是！如是！」
　　玄覺禪師這才具足威儀，大展禮拜，然後準備告辭。
　　六祖挽留道：「返太速乎（你回去不是太快了點嗎）？」
　　玄覺禪師道：「本自非動，豈有速耶？」
　　［自性本來無來無去，哪有快慢之分？］
　　六祖於是便追問道：「誰知非動？」
　　［你說本自非動，那麼究竟是誰在知道非動的？］
　　玄覺禪師道：「仁者自生分別。」
　　［能知和所知，都是您自己在妄生分別。］
　　六祖道：「汝甚得無生之意。」
　　［這句話看起來是首肯之語，卻暗中藏鉤。若存有絲毫的法執或者說有所得心在，即被它鉤卻喉嚨。］
　　玄覺禪師道：「無生豈有意耶？」
　　六祖道：「無意誰當分別？」
　　［此處的「無意誰當分別」和前面的「誰知非動」。都是殺人刀活人劍。既能殺人又能活人。］
　　玄覺禪師道：「分別亦非意。」
　　［此處的「分別」非前七識之妄想分別，乃「善能分別諸法相，於第一義而不動」之現量直觀，亦即《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。］
　　六祖見玄覺禪師見悟透徹，不留痕迹，遂讚歎道：「善哉！善哉！少留一宿。」
　　於是，玄覺禪師便答應在曹溪住一晚上。時人因此而稱他為「一宿覺」。
　　得到六祖的印可之後，第二天，玄覺禪師便下山，回到溫州，在那裡開法接眾。一時學者輻湊，法席興盛。
　　玄覺禪師生前著有《證道歌》一首及「禪宗悟修圓旨」一篇，後由慶州刺史魏靖編緝並作序，自淺入深，共成十篇，合曰《永嘉集》，刊行於世。千百年來，該書一直被人珍為叢林瑰寶，堪當修行人的指路明燈。
　　玄覺禪師圓寂於唐玄宗先天二年（713）十月十七日，春秋四十九歲，謚無相大師。
　　永嘉大師的《證道歌》與三祖的《信心銘》、牛頭法融禪師的《心銘》以及六祖《壇經》中的幾首《無相頌》，言簡而意賅，見地圓融而透徹，是修行用功的絕佳指南。無論是修禪修凈還是修密，若能具此正法眼藏，修行必能少走彎路。現時代的學佛者，雖去聖日遙，若能將這些偈頌爛熟於心，時時提撕，時時品味，必能大開智慧之眼，免被他人所瞞。現按詩韻及義理，將《證道歌》分為六十三節，附於次，供讀者背誦：
　　１.君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。
　　２.法身覺了無一物，本源自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。
　　３.證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。
　　４.頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣，覺后空空無大千。
　　５.無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。
　　６.誰無念，誰無生，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。
　　７.放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。
　　８.決定說，表真乘，有人不肯任情徵。直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。
　　９.摩尼珠，人不識，如來藏里親收得。六般神用空不空，一顆圓光色非色。
　　10.凈五眼，得五力，唯證乃知難可測。鏡里看形見不難，水中捉月爭拈得。
　　11.常獨行，常獨步，達者同游涅槃路，調古神清風自高，貌悴骨剛人不顧。
　　12.窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。
　　13.無價珍，用無盡，利物應機終不吝。三身四智體中圓，八解六通心地印。
　　14.上士一決一切了，中下多聞多不信。但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。
　　15.從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。
　　16.觀惡言，是功德，此即成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。
　　17.宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。
　　18.師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。
　　19.游江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相關。
　　20.行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。
　　21.我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。
　　22.入深山，住蘭若，岑崟幽邃長松下。優遊靜坐野僧家。閑寂安居實瀟灑。
　　23.覺即了，不施功，一切有為法不同。住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。
　　24.勢力盡，箭還墮，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。
　　25.但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月。即能解此如意珠。自利利他終不竭。
　　26.江月照，松風吹，永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印，霧露去霞體上衣。
　　27.降龍缽，解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷。不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。
　　28.不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。
　　29.心鏡明，鑒無礙，廊然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。
　　30.豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。
　　31.舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，深成認賊將為子。
　　32.損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了卻心，頓入無生知見力。
　　33.大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽。
　　34.震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜，純山醍醐我常納。
　　35.一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。
　　36.諸佛法身入我性，我性同共如來合。一地具足一切地，非色非心非行業。
　　37.彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祇劫。一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。
　　38.不可毀，不可贊，體若虛空勿涯岸。不離當處常湛然，覓即知君不可見。
　　39.取不得，捨不得，不可得中只么得。默時說，說時默，大施門開無壅塞。
　　40.有人問我解何宗，報道摩訶般若力。或是或非人不識，逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修，不是等閑相誑惑。
　　41.建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。
　　42.法東流，入此土，菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。
　　43.真不立，妄本空，有無俱遣不空空。二十空門元不著，一性如來體自同。
　　44.心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。
　　45.嗟末法，惡時世，眾生福薄難調製。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。
　　46.作在心，殃在身，不須冤訴更尤人。欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。
　　47.旃檀林，無雜樹，郁密森沈師子住。境靜林間獨自游，走獸飛禽皆遠去。
　　48.師子兒，眾隨後，三歲便能大哮吼。若是野干逐法王，百年妖怪虛開口。
　　49.圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。
　　50.非不非，是不是，差之毫厘失千里。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墮。
　　51.吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。
　　52.卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。
　　53.種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進勿道心，外道聰明無智慧。
　　54.亦愚痴，亦小騃，空拳指上生實解。執指為月枉施功，根境法中虛捏怪。
　　55.不見一法即如來，方得名為觀自在。了即業障本來空，未了應須還夙債。
　　56.飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。
　　57.師子吼，無畏說，深嗟懵懂頑皮靼。只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。
　　58.有二比丘犯淫殺，波離瑩光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。
　　59.不思議，解脫力，妙用恆沙也無極。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬，一句瞭然超百憶。
　　60.法中王，最高勝，恆沙如來同共證。我今解此如意珠，信受了者皆相應。
　　61.了了見，無一物，亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。
　　62.日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進途，誰見螳螂能拒轍。
　　63.大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣。

２０.蒙山光寶禪師悟道因緣


　　沂水蒙山光寶禪師，荷澤神會禪師之法嗣，并州（今山西汾水一帶）人，俗姓周。初謁荷澤神會和尚，並執侍左右，殷勤無怠。
　　一天，荷澤和尚問光寶禪師：「汝名光寶，名以定體，寶即已有，光非外來。縱汝意用而無少乏，長夜蒙照而無間歇。汝還信否（你名叫光寶，名以表實，寶是你自己本有的，智慧之光亦非從外而來。即使你隨意使用它，亦未見減少。它長夜發光照物，從不間斷。此事，你還信得及嗎）？」
　　光寶禪師道：「信則信矣，未審光之與寶，同邪？異邪（相信是相信，但是不知道光與寶，是一個東西還是兩個東西）？」
　　荷澤和尚回答道：「光即寶，寶即光，何有同異之名乎？」
　　光寶禪師又問：「眼耳緣聲色時，為復抗行，為有回互（眼緣色、耳緣聲時，眼與色、耳與聲是並列不相干的兩個東西，還是相互交融的一個整體）？」
　　荷澤和尚道：「抗、互且置，汝指何法為聲色之體乎（眼與色、耳與聲，究竟是并行之二還是交互之一，暫且不談，你以為聲與色二塵，以何為體）？」
　　光寶禪師道：「如師所說，即無有聲色可得（如師父您所講的，色聲唯心所現，性空不實，了不可得）。」
　　荷澤和尚道：「汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然（你如果明白了聲與色，無有實體，其性本空，亦相信眼耳等六根，乃至凡聖等法，亦復如是，皆平等如幻，那麼，眼與色、耳與聲、凡與聖等等，是并行的兩個東西還是相互依存的一個因緣整體，也就昭然若揭了）。」
　　光寶禪師聞言，當下契悟了萬法唯心、性空不二之實相，先前執我執法、執內執外、執一執異、執凡執聖、執體執用等二邊之見，頓然冰消。於是再次禮謝荷澤和尚而去。光寶禪師後來隱居在沂水蒙山，故稱蒙山光寶。唐元和二年圓寂，壽年九十。