懂的很多的人才會懂得自己懂的很少 （靈山居士）

懂的很多的人才會懂得自己懂的很少    （靈山居士）

有時候我會非常奇怪，這世界上有非常多的人，他們在說話的時候所使用的上帝式的語氣會讓你覺得他知道這個世界的每一件事情，因此可以對任何事物下論斷。
我們經常看見他們對完全陌生的事物評頭論足，他們對任何事物都有著自己的見解，並且毫不懷疑自己見解的正確性，而他們所依據的只是自己所擁有的知識。我並不認為我們所擁有的知識已經完美到可以讓我們對任何事物下結論的程度，仔細檢查一下，其實我們所知道的非常有限，我們甚至對地球上的多數事物都沒有了解（更不用說深刻了解），所以當未知事物出現的時候，我們總是被震驚。
假如我們真的是自己所認為的那樣，我們不應該被任何事物所震驚，因為一切都在我們的預料之中，比如你不會被狗咬人震驚，卻很容易被人咬狗震驚，因為後者在我們所儲備的知識里非常少見，所以當我們看到人咬狗就會深感震驚。
從更廣闊的角度來看，我們即使對地球上的事物有非常深刻的認知，也不能說自己已經非常有知識可以評點任何事物，因為還有更大的範圍你完全沒有認知。
很多人喜歡以科學作為唯一真理，而事實上科學只是我們人類對地球以及地球周邊的一些極其有限事物的極其有限的探索和認知，科學對這個世界的認識並不比一個三歲小孩對人生的認識更加深刻。我們沒有理由拿一個三歲小孩的認知來否定成人世界的種種，這個世界的複雜程度遠遠超出我們的想像力。
假如我們對於我們的知識抱有一種非常客觀的態度，我們就不得不承認我們的了解非常有限，我們基本上只被傳授了一些讓我們未來可以不至於餓肚子的相關知識和技能，而這之外的世界我們幾乎一無所知，我們經常看到一些偉大的學者在生活方面似乎是極其的無知，他們甚至不知道該如何下麵條，這更加充分的說明了我們只是知道非常少的東西，我們只知道自己專業領域內的一些東西，對這之外的世界我們完全陌生，我們卻經常用我們所知道的百分之一的知識去否定我們所不知道的百分之九十九的世界，這讓我們變的可悲，而且可笑。就象我們聽到一隻螞蟻跟我們說他並不認為有人可以舉起茶杯這樣的龐然大物。這同樣讓我們發笑。
這世界上最偉大的世俗學者也總是保持著謙虛的品質，因為他們所擁有的知識只會讓他們認識到自己的無知，認識到自己的有限，因此他們不會輕易對任何事物下結論，因為他們知道自己並不真的了解那些事物。
從佛教的角度來說，任何知識都不能讓我們獲得解脫，我們得到的信息越多，我們的心就會越亂，因為我們並不知道如何處理這些看上去自相矛盾的信息，因此從知識上希望獲得解脫是被否定的，但是知識在佛教里也並非被完全否定，我們應該了解一些佛教的知識，這可以讓我們知道該如何去做，以及如何選擇自己的領路人，在遇到錯誤的說法的時候也可以有效的進行辨別，在我們知道該如何去做之後，我們就不應該繼續沉緬於佛教知識的獲取中，因為僅僅是知道並不能讓你解脫，假如你不把你學到的用在你的生活里，那麼他們不會對你起到任何作用。
假如你把自己的時間都用在對於那些世間知識的獲取上，你就會永遠被你所學到的知識限制住，因為多數知識持有者都不認為人可以在天上飛，所以當我們接受了這樣的知識，我們就永遠不可能在天上飛。莊子是個非常智慧的人，他不認為通過知識的獲取可以讓自己獲得解脫，他知道僅僅是把自己的腦袋裡塞滿別人的想法並不能讓自己解脫，只會讓自己變的睡不著覺。莊子並不希望自己睡不著覺，所以他聰明的選擇了另一條路。

2006年10月16日
首發於靈山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373

原帖由 第六個腳趾 於 2006-10-16 11:54 發表
懂的很多的人才會懂得自己懂的很少    （靈山居士）

有時候我會非常奇怪，這世界上有非常多的人，他們在說話的時候所使用的上帝式的語氣會讓你覺得他知道這個世界的每一件事情，因此可以對任何事物下論斷。
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這句話，加上後面的各種論斷，給人的感覺是作者有一種分裂人格。換句話說，正是作者自己把自己看成了上帝。