宗教和科學是影響人類最大的兩種力量

宗教和科學是影響人類最大的兩種力量     
作者：何光滬  

我想以「宗教與科學」作為話題（講座的標題是「信仰與科學」）。信仰可分為宗教性信仰和非宗教性信仰。在西方語言中，信仰一詞常等同於宗教，是正面意義上的，是高尚的，深刻意義上的，叫faith，與其相關的另一個詞是belief，可譯成「相信」，「信念」，有時也有宗教性。講到宗教與科學，我就想到懷特海，這個數學家，哲學家，邏輯學家，羅素的老師和同事。他有一個觀點：影響人類最大的兩種力量是宗教與科學。如果「科學」一詞不是在狹隘的、嚴謹的現代意義上說，他的話有道理。所謂狹隘的、嚴謹的、現代意義上的科學是從17世紀以來，在實驗基礎上的，有系統的理性論證的科學體系。但是人類的科學活動，認識自然、描述自然、尋找規律為自己服務的活動，是所有的民族、所有的時代都共有的現象。宗教也是在所有的民族、所有的時代、所有的文化中共有的現象。所以，廣義上說的宗教和科學，的確是影響人類最大的兩種力量。但是，二者的關係非常緊密而又複雜，以至於我們可以說，人類的未來，在很大程度上會取決於人類對宗教和科學二者關係如何理解和處理。

這個標題還讓我想到了哲學家維特根斯坦的話，真正令人感到神秘的不是世界怎樣存在，而是世界竟然存在，不是How the world is，而是That the world is。這話涉及到一個本體問題，尤其第二句話更明顯。「How」，怎樣存在，是指世界上的事物怎樣相互關聯，怎樣相互轉化，這是科學研究的問題。科學從事物的相互聯繫、相互轉化中，總結出規律，然後進行一種理性的描述，或者說，通過實驗、觀察得到規律，然後再給出第一次現象發生的同樣的條件，得出同樣的結果。這是對我們生活很有利的。科學對於世界怎樣存在，已知道很多，但也有好多不知道，未知的永遠超過已知的。因為世界的聯繫是無窮的，所以人的認識也是無窮的，已知永遠有限，有限的同無限的差距總是無限的。另一方面，科學或人類知性的、理智的理解能力，原則上說可以認識未被認識的東西。未知的東西是神秘的，一旦知道就不神秘。神秘是超出人理智外的東西，所以科學的「神秘」，只是在象徵意義、比喻意義上說的。可以說，科學就是利用理性的工具來認識世界上多種事物的相互聯繫，了解世界是「如何存在」，以便為人們服務的學問。

另一方面，真正的神秘，是「世界存在」本身。在談這個問題時，維特根斯坦是把「世界的存在」作為一個整體來看。他不是在講一個一個的現象，而是在講所有的現象、事實的總和，即世界的整體、宇宙的整體。他提出了「世界為什麼存在，而不是不存在」的問題。這個問題萊布尼茨幾百年前也問過：「為什麼有一個世界，而不是沒有這個世界？」這個問題似乎是一個哲學家的無聊問題，但是也許是人會在某個時候會想到的。從日常語言上看，可能很無聊，但從哲學上看，是個很有意義的問題。我們的判斷或命題，有些是分析性的，例如「整體大於部分」。其特點是必然正確，因為反面的說法（例如「整體小於部分」）自相矛盾，不能成立。邏輯命題、數學命題都屬於這種，其正確性是必然的，其反面說法是自相矛盾的，荒唐的。另一種命題是事實命題，即關於事實的命題，例如「那裡有一個人」。其正確性是偶然的（由於種種原因，那裡完全可能有，也完全可能沒有那一個人），因為，這個命題的反面，不是自相矛盾、不能成立的；「那裡沒有一個人」，這件事沒什麼不可思議。維特根斯坦是把世界當作一個整體，把「世界存在」看作一個事實來談問題。許多偉大的思想家、哲學家也是這樣來談的。宗教的起源與這有關。因為把世界作為整體，「世界存在」也是一個事實命題，其反面也不是不可思議的，不是自相矛盾的。我們設想曾經沒有這個世界，也不是荒唐的。中西思想家均談到過這種思想。老子說的「生萬物」的「道」，即是「無」；佛教認為世界的本源是「空」；基督教認為世界是上帝從「虛無中創造」的。看來各大文明都思考過這個問題。這也是個追究世界本源的問題。還有許多宇宙學家論述說，追溯宇宙歷史，無限往前追溯，宇宙的時間、空間即趨近於零。這自然令人想到老子說的道（即「無」）生一，一生二，二生三……。西方的奧古斯丁被質問：上帝創造世界以前是怎樣的？他說：上帝創造世界以前，連時間都沒有，哪有什麼「前後」？追究世界作為整體的本源，是形上學，不是科學。亞里士多德論述過。科學研究的對象的轉化，不是無中生有，只是原有的東西轉變了形式、結構。科學只研究事物怎樣相互聯繫和轉化。而對世界怎麼能「從無到有」，人對這個問題，過去、現在、將來都不知道。這就引出了宗教的態度。宗教不是對世界的描述，而是表達人對「世界存在」、對世界本源抱有正面的，即視為神聖的或感恩的態度。

所以，科學是探討世界怎樣存在，找到其中的規律為人服務，這樣一套知識體系；宗教是承認人的理性有限，正面地接受世界存在，這樣一種生活態度。

以上也可以說是引進了關於宗教與科學關係的一種觀點，即所謂分離論……二者不相干。對這個理論論述得最好的是蒂里希。另一種觀點是：宗教與科學對立，而不僅是分離。對這個理論，羅素是一大代表。第三種觀點是：科學與宗教相互關聯，又相互影響。霍依卡對這個觀點提供了很多證據，弗蘭克、海森堡等也這樣認為。

蒂利希認為，二者分離，所以科學只能同科學衝突，或者同冒充科學的宗教衝突。基督教的「創世論」不是講世界怎樣存在，不是科學，而是講本體論上的存在，如果自稱「科學」，就會同科學衝突。反之，科學同宗教衝突，只是在它把對事物的描述上升為哲學理論之時。所以，科學同科學衝突，信仰同信仰衝突。布魯諾受火刑主要是因其神學同當權者的神學發生衝突，他的泛神論在當時被視為異端。他和哥白尼等的科學觀點的對立面，是亞里士多德和托勒密等科學家的科學觀點。這正如前蘇聯的薩哈羅夫並不是因搞科學受迫害，而是因其政治觀點與蘇聯領導人的政治觀點不一樣。眾所周知，日心說是與教會所接受的另一觀點--地心說發生衝突。當時反對日心說的，既有教會的人也有科學家。日心說是同當時包括教會當局在內的大家所接受的科學觀念衝突。

第二種即關於宗教與科學相互對立的觀點，大家都很熟悉，我就不多說。第三種觀點是科學與宗教相互關聯、影響。我個人認為這個觀點很有道理。兩種東西同時在世界上發生作用，人的頭腦里可能同時有兩種成份，怎麼能不相互影響呢? 但是，這種影響可能是正面的，也可能是負面的，二者可能衝突，也可能和諧。關於衝突，舉個例子，上古時期的很多宗教，包括美洲、印度和中國不少少數民族的宗教，認為世間很多事物是神聖的，所以出於「禁忌」，不能解剖、分析。這與上古的萬物有靈論有關，顯然限制了科學的發展。另外一個相反的例子是，很多17、18世紀的西方科學家認為，研究世界是認識上帝的最好辦法，因為依據聖經，上帝創造世界並把它交給人類管理，所以人類有權為利用它而研究它。同時，研究自然界還可認識上帝創造世界的法則。這就促進了現代科學在西方的興起，這是宗教與科學正面聯繫的表現。

科學與宗教是相互影響的，所以二者應進行對話。從60年代後期開始，西方世界已有許多專著出現，專門研究二者對話問題，還成立了許多機構、組織、協會專門研究這個問題。劍橋大學等學校還設立了宗教與科學關係的學科。這種對話對人類大有好處。因為，科學需要倫理指引，而倫理同宗教信念有關。比如克隆人在倫理上、法律上都會造成嚴重的問題，而同世界上絕大多數人類深切相關的各大宗教，則可以為限制這種科學災難提供更深層的根據。


（何光滬 學者 ）