林雲書法 「無我無人說自在 非空非色見如來」

林雲書法 「無我無人說自在   非空非色見如來」



這句佛偈原為佛門密宗黑教林雲法王的書法作品，刊於美國三藩市「雲林禪寺」出版的2010年度月曆中。這短短的十四個字可說是深得般若波羅蜜的真諦，值得我們細心品味。

大乘佛教的眾多經典，特別是般若系列的重要著述，諸如「摩訶般若波羅蜜經」、「小品般若經」、「金剛般若波羅蜜經」、「般若波羅蜜多心經」，乃至「大方等大集經」、「大般涅槃經」、及「華嚴經」等都反覆說明「色即是空、空即是色」、「非色非空」、「無我無人無眾生無壽者」等理論，並且認為只要明白了這些道理，我們就能破除煩惱，到達永遠享有快樂的「彼岸」。

然則所謂「無我無人」和「非色非空」是什麼意思呢？為什麼說只要我們明白了這兩句話，我們就能活得自在，有如親見如來呢？要找這個答案卻也不太容易，否則佛教的先賢大德也不必花費那麼大的力氣‧寫下了那麼多的佛典來說明其中的意義了。林雲法王這句偈的珍貴處，在於只用一句話就把那眾多經典的精要濃縮下來，展現在我們面前，省卻了我們自己去鑽研原始佛經、尋章摘句之苦。

「無我無人」
「無我無人」可以說是大乘佛教，特別是它的哲學思想中最重要和最基本的理念之一。佛教認為我們心目中的「我」其實是不存在的，所以說是「無我」。當然，要認識和接受這個理念的確是很不容易的。讀者讀到這裡，恐怕會問﹕如果真的是「無我」，那麼究竟是誰在寫、誰在讀啊？不正是你在寫，我在讀嗎？如果說是無我，那麼我這個讀者難道會灰飛煙滅嗎？

佛教的解說則是﹕每一個個人其實無時無刻不是在改變當中。比如說，我們的心理狀態和生理結構每一分每一秒都在改變中。我們看小孩，總覺得他們一天比一天長大、成熟。我們看老人，或會覺得他們一天比一天虛弱、衰老。從這個角度看，今天的我和昨天的我，其實已經是兩個不一樣的人了。如果我從現在所處的時間和空間來看過去的我，我可以說過去的我己經不復存在了，因為現在的我和過去的我的確有著這樣那樣的差別。

當我展望將來，我又預測不到未來的我將會是什麼樣子，因為未來的事還沒有發生呢。所以說，未來的我是仍未存在的。

那麼現在的我呢？佛教認為這個現在的我也是不存在的，因為這個我分分秒秒都在改變當中。在每一剎那之間，一個舊的我就已經脫變而成一個新的我。

歸納來說﹕過去的我己經不存在了﹔未來的我還末存在﹔現在的我也不存在，因為在每一剎那之間一個新的我己經脫變出來了。由此，因為過去、現在、未來的我都不存在，所以說是「無我」。同樣，每一個個人都是在不斷地改變當中，因此也引伸而成「無人」。

但是理論還歸理論，實際還歸實際。恐怕沒有多少人覺得自已是活在剎那之間，而是起碼該有幾十年的光景吧。所以佛教又有「畢竟無我」的說法，因為無論怎麼樣，到了最後，當我們離世的時候，我們始終是一無所有的。

「非空非色」
所謂一無所有，就如佛教所說的「一切皆空」。在佛教的哲學思想里，「空」就是一無所有，猶如虛空，是相對於「色」的一個概念。在佛教，「色」是泛指世間的萬事萬物。舉凡有形有像，有顏色，可以眼見、觸摸、感受到的事物和現像，都統稱為「色」。

雖然說「空」就是一無所有，而「色」就是萬事萬物，但是佛教並不認為色和空是對等對立或非此則彼的，反而認為色和空是相輔相成、互為表裡的; 所以「般若波羅蜜多心經」裡面就說「色不異空，空不異色﹔色即是空，空即是色」。

為什麼說「色即是空，空即是色」呢？因為萬事萬物必須一個無色無形的空間來孕育和容納它。當事和物在某一個空間裡面形成了，這些事物就變成了它所處的空間裡面的一份子，和這個空間互為影響，甚至融為一體，不可分割，所以說色就是空、空就是色。

讓我試舉一個例子來說明﹕ 譬如一位實業家想要發明一種新產品，其中必然經過一定的過程。他的腦海里先有一個念頭，構想著這個產品該是什麼形狀、如何運作等等，然後他把這個構想付諸實行，進行打造，最後產品製成了，成為一件實實在在的物體。在這個過程當中，空無一物的構想，或可比喻為「空」，而最後的製成品就屬於「色」。如果原先的構想沒有付諸實行，也就沒有後來的「色」（產品）。而這個構想（空）也是體現在後來的產品（色）當中，所以構思和產品已融而為一，不可分割，所謂「色即是空、空即是色」。

既然佛經裡面說「色即是空、空即是色」，為什麼林雲法王又把它說成是「非空非色」呢？那是因為既說「空即是色」，所以「空」其實並不空，因為它也是「色」呢，因此說「空」是「非空」。又因為「色即是空」，所以一切萬事萬物，其實到底都是一場空，因此說「色」是「非色」。

那麼「非空非色」又怎能見如來呢？當我們理解到我們所擁有的一切，諸如功名利祿、金銀財富、名譽地位，即所謂「色」者，其實都是「非色」，因為到頭來這些全都是一場空，我們就應當常常提醒自已，這世界上沒有什麼東西是不可捨棄的。

同時我們又應該理解到世上又有一些東西是垣久存在、永不磨滅的，比如道德倫理、因果輪迴等，或如「金剛般若波羅蜜經」所說的「修一切善法」，則是「非空」。如果我們能夠一方面「非色」，無欲無求﹔另一方面「非空」，樂善好施、愛人如己，我們不就是有如親見如來嗎？

至於「無我無人」，則是破除煩惱的不二法門。當煩惱破除了，我們就能生活得逍遙自在。但俗語說「不如意事十常八九」，而不如意事卻往往替我們帶來種種煩惱。佛教教我們破除煩惱的方法很多，諸如多行善不為惡、嚴守戒律、請求佛和菩薩加持守護等，而最為徹底的則要數般若波羅蜜所述說的「無我無人」的觀念。

因為「無我」，所以我所擁有的一切，諸如金銀財富，甚至身體器官，沒有什麼是不可以捨棄的。因為「無人」，所以在我的心目中，也沒有惡人、壞人、仇人。假若有人要來搶劫我、謀害我，我也毫不記恨，因為我的一切所有，無不可舍。他要劫我，我就讓他劫。也劫去的，就是我舍給他的。這就正如「金剛般若波羅蜜經」裡面如來所說﹕「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。 」當我們無求無怨、無悔無恨，我們不也就是生活在快樂自在，而且無有煩惱中嗎？

此外，「非空非色見如來」可以說是最能解釋「金剛般若波羅蜜經」裡面如來所述的﹕「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」 。

「金剛經」的這個「求」字，應該是「尋求」的「求」，而不是「請求」的「求」。否則如來既為一切眾生的無量福田，怎會認為眾生對他若有任何訴求，就是行邪道呢？這段經文的意思大概是說﹕如果人們單從容貌、膚色、形態、聲音等方面來判斷誰是如來、誰不是如來，這些人摸錯門路了，肯是見不了如來。

如來無相、無音聲、無語言，即所謂「非色」。但是宇宙中又實有如來，否則我們何必要敬佛、念佛和拜佛，所以如來實際上是「非空」。如果我們能夠理解到如來既「非色」亦「非空」的這個特性，我們將能對如來有更大的認知，有如親見如來了。

佛即是如
「摩訶般若波羅蜜經」說﹕「佛知一切法如相‧‧‧‧‧‧得是如相故，佛名如來。」那麼為什麼叫「如來」？所謂「如來」即是「本來如是」、「無有變異」的意思。

什麼是「本來如是」、「無有變異」？我們大概可以把它理解為「永恆不變」、「永遠存在」。所以諸佛如來永恆不變，永遠存在。因為如來永遠存在，所以「不滅」﹔既為不滅，所以「不生」。在我們一般眾生所能理解的，有生的就一定有滅。佛既無滅，所以也是無生。同時，由於如來無有變異，所以如來「不垢不凈、不增不減」（因為增加了或減少了、染垢了或漂凈了就是改變了）。

如來的體性無量無邊，包含一切，其中甚至含有種種矛盾和對立的現像，所以佛經裡面常把許多看來是完全相反的東西說成是無有分別，諸如「不垢即是不凈」、 「不生即是不滅」、「空即是色、色即是空」、「菩提即是煩惱、煩惱即是菩提」，「不可得即是得」等等。

但經驗告訴我們，如果我們真的能夠用平常心來看待一切對立的個人、群體、或事件，把他們看成「無有分別」，我們就能易於保持心理上的平衡。比如說苦和樂，一般人大都會追求快樂而厭離痛苦。佛教的典籍告訴我們﹕如果我們不知道什麼叫做苦，我們又怎會知道什麼才叫樂？我們對樂的認識是基於對苦的了解，所以苦和樂是永遠並存的。我們不太可能由消滅痛苦來取得快樂，因為苦本來就是我們生活里的一部份。要常常生活在快樂當中，只能透過我們在觀念上把痛苦的看法徹底改變，那就是「不以苦為苦」。

「非色」就是「不以色為色」。如果我們能夠不以色為色，我們就不會為了追逐功名利祿、聲色犬馬等等「色」而疲於奔命。

「非空」就是「不以空為空」。如果我們能夠不以空為空，我們就不會因為明知「畢竟空寂」而變得消極頹廢，從而不去「修一切善法」。

感謝大家把這篇文章讀完。祝願大家恆不忘失林雲法王的這句佛謁「無我無人說自在，非空非色見自來」。

* 本文內容純屬作者的看法和理解，並不代表林雲法王的意見或雲林禪寺的立場。