加爾文註釋羅馬書(168)第七章7. 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！

7. 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說："不可起貪心"，我就不知何為貪心。

註釋：

7．這樣，我們可說什麼呢？ 有人說：我們必須脫離律法，才能在心靈的新樣里事奉神；由此看來，律法的錯誤乃是勉強我們去犯罪。但此種看法是荒謬的，所以使徒保羅特別在此加以辯正。當他問，律法是罪嗎？他的意思乃是："律法會生出罪來嗎？人犯罪可以推委給律法嗎？"只是非因律法，我就不知何為罪。住在我們裡面的乃是罪，並不是律法；犯罪的原因，是我們肉體中敗壞的慾念。又因律法將神的公義宣布出來，我們才知道什麼是罪！沒有律法之時，我們仍能判別何為"是"，何為"非"；但若是沒有律法，我們就會因為昏昧之心，而不知道自己的敗壞，或是因為自我諂媚，而不自覺自己的腐化。 　　我就不知何為貪心 這句話乃是保羅對於前面一句所加的解釋；他在前面說：我們不認識何為罪，是因我們沒有看到自己的慾念。保羅所討論的只是一種罪，即假冒為善的罪，因為這是一種最容易自我放縱、自我寬容的罪。人類對於判斷外錶行動的官能，並未完全喪失，因此也就能夠判別善惡是非。有時甚至於他們也會不得已而判定奸計惡謀之罪。貪慾的罪卻更為隱秘，更為隱含。因此當審判官判決時，並不能判貪慾為罪。保羅不自誇他自己已超脫了貪慾之罪，然而他卻能不寬恕自己，他也不因為貪慾潛伏在他心中，而不認其為罪。他以前曾一度被蒙蔽，以為貪慾並不影響他自己的義；但終於因律法指出貪慾為罪，又看到沒有一個人能避免貪慾，他才認識自己也是一個罪人。 　　奧古斯丁說：保羅在此乃是指全部的律法，如果我們能認識清楚，這個看法也是對的。摩西使我們看到，我們當怎樣才能避免去損害別人，他又加上了這一條誡命，就是禁止貪慾，即不可貪婪別人的任何東西。摩西在前面幾條中禁止人心所能想象的一切邪情私慾；然而我們從容而犯的罪，與我們思想中的慾念，有極大的分別。這末了的一條誡命，神特別禁止我們有任何能使我們犯罪的慾念。我們雖然不易達到此條誡命所要求的，但是神仍盼望我們能夠完全。由於這個原因，我才說：保羅的思維在此超出了一切常人所能了解的地步。民法不能刑罰人民心中的意欲；哲學家略進一步，指出人心中的美德與邪惡；然而惟有神的律法才深深地透入人的良心，因良心比人的意志更為隱含，故一般人不認為良心是邪惡的。這個邪惡的貪慾，不但為哲學家所寬恕，甚至於天主教徒也堅持說：重生的人心中的貪慾，不算為罪。然而保羅卻說：他乃是從這隱秘的惡性中，找到了罪的根源。因此，凡有貪慾之心的人，都不能推委他們的罪，神若沒有赦免他們，他們的貪慾就足以叫他們定罪。我們在此必須判別敗壞的慾念與貪慾的不同之處；因為前者是我們所欲的，後者是引誘我們心意的，且會在催逼我們犯罪的剎那，忽然消失。