黎鳴︰中國人無 「人文」

China - No Human Culture
   
     把孔丘及其儒家的「文化」冒稱為「人文主義」的文化，實際上是出於傳統中國文人們的極端的無知，既是對於中國歷史的無知，也是對於人類哲學人文觀念的無知。--- 黎鳴

   
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    發現中國歷史（十四）——中國人的「人文」其實是永遠「認命」的「獸文」、「蟲文」
   
    作者 : 黎鳴 2010-03-06 12:00 AM
   
    不少中國文人仍在做夢，他們要用孔丘及其儒家的「人文」思想來挽救世界，並取代西方人的「工具理性」的「哲文」，甚至還更起勁地標榜說，西方多少諾貝爾獎金的獲得者們、教授們也在宣揚，只有中國「孔子」的思想才能夠挽救世界，包括美國的眾議院也發起了對中國偉大的「人文思想家」孔子的紀念。
   
    這里的確顯示出了非常奇怪的「混亂」︰一向反美、反西方文化的人士，也突然樂於說，西方人、美國人也在贊同他們的主張，你看，他們也在贊美「我們偉大的孔子」啊！其實，不要說那些極力贊美孔丘的國人不知道孔丘的真相，而那些西方人和美國人他們又何嘗知道孔丘的真相呢，他們是從哪裡獲得關於孔丘的認知的呢？這全都要歸功於留學到西方和美國的孔丘儒家的徒子徒孫啦，而實際上，西方人、美國人，他們真正知道「孔丘是誰」嗎？他們所「知」的一切，全都只不過是來自中國文人們的根本就毫無任何真知的「鸚鵡學舌」而已。真正的西方思想家們是絕對不會對孔丘及其儒家感到任何有意義的興趣的。關於這樣的例子實在是太多了。
   
    真正深知孔丘的人只能是中國人自己，尤其是研究透了中國歷史的中國人自己，例如本人。不懂得中國歷史的人不可能真知孔丘。兩千多年來中國人的命運基本上就是按照孔丘的意識形態安排的。在中國，根本就不曾有過任何真正的「人文」，而完全只有浸透了「帝王暴力」的血色的「獸文」，迄今為止，中國人最高的「文化」在哪裡？全都在中國歷代帝王們的「皇宮」里，以及他們死後的「寢宮」或「陵墓」里，全都在對於他們極盡歌頌之至的《歷史》中，全都在孔丘及其儒家文人的對於中國人的思想意識極盡荼毒的「仁政」和「人性本善」的蒙騙的「文獻」中，……，在這所有的一切之中，何曾有「人文」？
   
    什麼是「人文」？
   
    我從「人學」的意義上給予全面的回答︰關切人性自尊的真、人格自主的善和人品自由的美的「文化」（學說、技術和藝術）即可稱作「人文」。所謂的「人文主義」即是尊重人性的平等、支持人格的自主和追求人品的自由的文化和文明的思想潮流。西方歷史上的「人文主義」思想潮流的興起，最初是針對西方中世紀教會專制壟斷的「神文主義」而言的。西方近代從十三世紀開始的「文藝復興」、從十五世紀開始的「新教改革」和從十七世紀開始的「啟蒙運動」，這三大徹底改變了西方人文明歷史面貌的「運動」，其本質上都可以認為是「人文主義」的運動。正是這些「人文主義」的運動給西方人帶來了近代文明和文化發展的巨大的契機和動力，今天在全世界都顯得非常重要的人文觀念，例如平等、民主、自由、博愛等等，正是通過這三大運動，首先在西方，然後逐漸向全世界傳播開來，並進而成為了全人類的「普世價值」。說白了，這些觀念之所以「普世」，正是因為它們反映了全人類的「人文」。
   
    中國沒有人文，中國只有漢代就已經開始的「獨尊儒術」，以及孔丘及其儒家所帶給中國人的永遠「禮樂的、血緣的、宗法的、等級的、人治的、極權的、專制的」、永遠「天下而非社會的」、永遠「禮樂而非精神的」、永遠「等級而非人文的」的完全停滯發展的「文明（泯）歷史」和「混沌文化」。
   
    把孔丘及其儒家的「文化」冒稱為「人文主義」的文化，實際上是出於傳統中國文人們的極端的無知，既是對於中國歷史的無知，也是對於人類哲學人文觀念的無知。
   
    請問︰孔丘及其儒家具有對於中國人人性的真的平等的自尊嗎？如果真具有這種「自尊」，何來「君君臣臣父父子子」？何來「親親尊尊長長」？孔丘及其儒家具有對於中國人人格的善的自主的支持嗎？如果真具有這種「支持」，何來「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」？孔丘及其儒家具有中國人人品精神的美的自由的追求嗎？如果真具有這種「追求」，何來「畏天命，畏大人，畏聖人之言」？中國的文人們，也包括大量中國的普通的人們，全都被孔丘及其儒家的大量「鄉願式」的言說蒙住了眼楮，堵塞了心靈，而完全無視了他們事實上極力擁戴既得利益者們的「權力」、「地位」、「尊嚴」等等一切的最終極內核的真相。
   
    縱觀人類文明之中一切「人文」追求的初衷和終極的目標，全都必須包括最起碼的要求「人人平等」的觀念。可以完全認定，凡是缺乏「人人平等」的最起碼追求的初衷的任何「文化」，都絕對不可能是「人文」的文化。中國過去兩千多年的文化，根本就沒有資格稱之為「人文」的文化，其中尤其孔丘及其儒家的意識形態壟斷中國人的漫長的歷史，更是沒有任何資格稱之為「人文」文化的歷史。
   
    中國人對於「人文」的追求，幾乎全都只集中在老子，乃至墨子等極個別人的文化的追求之中，而他們個人的追求並沒有成為全體中華民族的追求，反倒是極端「反人文」的孔丘及其儒家的「禮樂的、血緣的、宗法的、等級的、人治的、極權的、專制的」文化像「滾雪球」一般成為了中國人兩千多年來的傳統的文化。這是一個根本就不可能否定的全部中國歷史的真實，只有根本就對中國歷史極端無知的人們才會頑固地堅持孔丘及其儒家的「文化傳統」。
   
    為什麼中國文人們幾乎全都會那麼無知地堅持孔丘及其儒家的「人文傳統」？那是因為在孔丘及其儒家意識形態的欺騙和蠱惑之下，中國人最「聽話」，中國老百姓最好「被統治」，所以中國文人們誤認為這就是中國人的「人文」。中國人全都聽從孔丘的「畏天命」的教導，不信「上帝」、不信「真理」，而惟一隻「認命」，中國人心甘情願地「認命」，所以也就心甘情願地任憑「大人」和「聖人」們的「揉捏」，他們要「方」自己就「方」，他們要「圓」自己就「圓」，他們要自己去「死」，自己也就只能去「死」，而完全喪失了任何認知和反抗的能力。所以說中國人的所謂「人文」，說白了，其實就是中國人的普遍地「認命」。但應該絕對地認定︰「認命」的文化絕對不是人類「人文」的文化，更不要說有什麼「人文主義」了。
   
    我請我親愛的同胞們千萬聽仔細了︰不要再上儒家文人們的「當」，「認命」絕對不是「人文」，而是「無文」，甚或「獸文」、「蟲文」。

西方的文藝復興就是教會用錢使文藝工作者為他們服務，包括戲劇、繪畫、雕像等等。看看現在文藝復興時期的作品就知道，哪一樣不滲透著教會的意識形態。哪裡有體現百花齊放的景象？
如果說意識形態代表人文，那麼，中國當然是有人文的。如果說意識形態不代表人文，那麼，西方同樣也沒有過人文時期。