太極拳與氣沉丹田(轉)

太極拳與氣沉丹田

   

太極拳是一種擁有廣泛群眾基礎的體育運動。在今天的世界上，它幾乎成為中國文化的代名詞。人們或受益於太極拳的保健治病效果，或被它的「以柔克剛，后發制人」的拳理所吸引。然而太極拳為什麼能夠具有保健作用？為什麼能夠「以柔克剛」？這些問題都需要理論來回答。

    我們今天在理論上對太極拳的探討遠遠跟不上實踐的需要。古人曾給我們留下一些經典的太極拳論，如王宗岳《太極拳論》，張三丰《太極拳論》，陳鑫《太極拳經譜》等，都十分精闢的規範了太極拳的基本原則。然而古人用的語言十分簡練，其要點原則大多點到為止，沒有過多解釋。由於今天人們的思維習慣已跟過去有很大不同，所以理解起來有許多偏差和困難。

    至於說到應該用今天人們已經習慣了的理解方式來解釋今天的實踐時，太極拳的傳統理論差不多需要整個地重新闡發。過去太極拳主要是家傳、秘傳，真正習太極拳的人並不多，理論研究的問題並不十分突出。而今日太極拳對社會的影響已不同於過去，太極拳已經變為一種世界性的體育運動。學習太極拳的人何止成千上萬。太極拳運動的提高，有待於理論上的突破。

    現在市面上一般介紹太極拳的書，在理論方面存在較大問題，其主要傾向是用生理學、力學等現代自然科學知識來解釋太極拳。

    我們隨便引一段：

    太極拳採用「氣沉丹田」，呼吸時膈肌和腹肌的收縮和舒張，使腹壓不斷改變，如腹壓增高時，腹腔的靜脈受到壓力的作用，把血輸入右心房；反之，當腹壓減低時，血液則向腹腔輸入，這樣，由於呼吸運動提高了心臟營養血管的功能，促進了血液循環，因而加強了心肌的營養作用，改善了心臟的營養過程，有助於保持心臟、血管和淋巴系統的健康。

   ───摘自顧留馨《太極拳術》

    讀了這樣的文字，我們是否對「氣沉丹田」以及太極拳有些概念了哩？當然沒有。反過來說，我們是否由此而增加了一些科學知識了哩？那也只有天知道。因為給我們的這些知識都太零碎，形不成一個準確的認識。而且，對於無法觀察到心臟的具體運作過程的一般老百姓來說，這些說法實際上比太極拳本身還更具神秘性。

    然而這樣的解釋方法在今天已經很普遍。我們可以隨處找到許多。本來，為了具有時代特徵，把一些沾不上多少邊的自然科學知識作為科學花邊來貼一貼，這也無妨。但如果這些花邊太多了，就把太極拳本身給全部蓋住了。

    可悲的是，這種情況已經成為了一個時代病。今天講中國傳統學問的人，一定要把中國傳統學問放在現代科學的袋子里，似乎才算是有理，才算是進步，講起來才理直氣壯。這樣一來，自然做學問的人是進步了，也理直氣壯了，而它的代價是，中國的傳統學問必定要退步了。因為沒有人能夠通過掌握這些知識而學會或懂得太極拳。

    「氣沉丹田」是太極拳的一個重要原則。幾乎所有太極拳老師都這樣教導學生。要明白「氣沉丹田」在太極拳里的重要性，首先必須弄清楚太極拳是幹什麼用的。

   陳氏太極拳理論家陳鑫把修練太極拳的基本目的歸納為：「內用以修身，外用以克敵」。「修身」是中國傳統文化中儒學的重要概念，內容十分豐富。為了避免問題的複雜化，我們這裡只把太極拳作為修身的一種具體形式而論。

    太極拳之所以能夠作為修身的一種形式，是因為太極拳的修鍊過程本質上為一個培養體內正氣的過程。所謂太極拳的保健治病功能，是人體培養正氣過程中的自然效果。按照中國傳統的氣理論的解釋，病為邪氣，正氣充沛了，邪氣自然無地生存，身體和精神狀況自然就好。所謂「外用以克敵」，在太極拳里也是正氣運用的結果。因此我們可以把練習太極拳的目的概括為一句話：培養正氣。

    就像中國幾乎所有的傳統學問一樣，講太極拳就不能不講氣。而一講到氣，就涉及到了中國傳統哲學的基本概念，由此而招至無數的責難。以至於今天研究中國傳統學問的人，一碰到「氣」就不敢大聲說話。

    在這一問題上，人們經常碰到的責難是：你說有氣，拿出來我看看。我們說「氣」是一個哲學概念。這樣提出問題就像要求人們拿出一個「物質」或者「精神」來一樣幼稚。這個世界上本不存在一個叫「物質」或「精神」的東西，對於「精神」和「物質」這些哲學概念的討論，我們只能在哲學層面上對它們的屬性進行規定。這一道理同樣也適應於「氣」這一中國傳統哲學概念。

    至於說到「氣」這一概念的具體形式，那就很簡單了。就像物質和精神的具體表現形式一樣，每個人身上都有，誰沒有「和氣」，誰沒有「生氣」，用不著從別人那裡要來看看。

    一些外國學者把中國講氣的文化歸結為中國神秘主義，這是完全可以理解的。因為在他們的文化里，他們把世界的本體歸結為精神與物質，所以在哲學上要麼講唯物主義，要麼講唯心主義，不知道有氣這回事。

    中國文化卻走了另一條道路。我們沒有理由相信中國人的祖先會不曾懂得何為物質、何為精神這回事。但是大概在我們的祖先那裡，就不喜歡要麼講物質，要麼講精神，在這兩個極端中間跳來跳去，而是要去找一個兩者間的中介，或者說聯繫二者的橋樑，抓住這個中介，就能把兩端帶起來。我們祖先找到的這個中介就是 「氣」，並把它作為宇宙的本體來討論。因此，幾千年來，中國的傳統哲學就是氣一元論。

    因為現代科學用它自己的方法證明不了氣的存在，就說它是中國傳統文化的神秘主義象徵，這是十分不公正的。說它是迷信，那就更沒有道理。相反，如果用中國傳統文化的眼光來看現代科學，說它是准迷信，反而有些道理。

    我們今天所知道的那些科學道理，主要是通過少數科學家在試驗室反覆試驗得出的成果，然後通過傳播媒體把這些成果告訴大眾。而從大眾的角度講，他們因為不具備各種專業知識和缺乏試驗手段去證明科學家的結論的正確性，對這些科學結論就只能採取信與不信的方式態度去接受。這當然就是迷信的根源。

    由於現代科學的突飛猛進，改變著每個人的生活，所以大多數人都願意對科學採取相信的態度。假如說因為科學家不能在試驗室里證明上帝的存在，所以講上帝是迷信，那麼這一邏輯同樣適合於科學。由於大多數人不能夠去證明我們所知道的那些科學道理的真實性，事事去講科學也可以說是一種准迷信。

    而這樣的邏輯卻不適應於關於氣的理論。中國那套東西，並不需要人們去相信它。因為任何想了解它的人都不妨去試一試，每個人都能通過自身的實踐證明它。實踐得越多，證明得越徹底。只要接觸它，就不會懷疑它。如果不接觸，就是不懂它，不存在信不信的問題。

    理論的睏乏來自於今天人人都講科學倡明，其結果是中國的傳統學問被越倡越不明。

    我並不想貶低現代科學的意義，也不認為沒有必要用現代科學手段去研究類似太極拳這樣的中國傳統學問。問題並不在於此。

    問題在於我們絲毫沒有理由去誇大現代自然科學的意義，它只應該呆在適合它的位置上。而且，用現代科學手段去研究中國的傳統學問及其可能所得的成果，也只能表示現代自然科學體系中的一個邊緣學科的成就，絲毫代替不了中國傳統學問本身的發展。這就像假如我們用陰陽五行、相生相剋的方法去研究生物學，無疑會使生物學產生一個全新的領域，而這絲毫代替不了現存的以進化論方法為基礎的生物學本身的發展一樣。

    我們不打算在此文中詳細討論「氣」的問題，因為這不是三言兩語能夠說得清楚的，而且這也將會導致一場中國傳統文化與現代自然科學觀的大論戰。此文只限於論述太極拳與氣沉丹田的問題，權且把「氣」的存在作為一個不用懷疑的基本前提，而不去專門討論「氣」。