西藏的動亂、暴亂與西藏的寺廟

西藏的歷次動亂、暴亂幾乎都是由寺廟喇嘛充當急先鋒。這一方面是由於在西藏境外「藏獨」勢力分離立場和政治主張對寺廟喇嘛的持續影響，而這種立場和主張的影響往往是宗教效忠的方式進行的，西藏境外藏傳佛教的一些高僧活佛，實際是「政治和尚」，另一方面，也與西藏寺廟的一些特殊問題有關係。

　　也許，將美國的教堂與西藏的寺廟作一些比較，可以更清楚地看到這一點。

　　美國的教堂一般只有少數幾個固定的神職人員，教堂活動日的工作人員儘管有時達近百人，但大多是義工，經師主要從其他教堂請來，教堂財會、園林、清潔、設施維護等人員由聘請的社會專業人員負責。這些義工和外聘人員與教堂是一種鬆散型的利益關係。而西藏寺廟，喇嘛人數巨多，有的達到上千人、數千人，他們由寺廟長期固定供養，喇嘛整天生活在一起，相互之間構成了一個緊密型的利益共同體。在這個龐大、統一的封閉式利益集團內部，只要有個別具有一定影響力的人煽動鬧事，就很容易一哄而起，產生群體效應。

　　美國法律規定，教士是一種職業，禁止教堂加收兒童做小教士。教會雖然可以辦學，但都是在當地教育局直接掌管之下，教學內容和課程要求與其他普通學校相同，教會畢業生中只有少數人從事宗教事務。而西藏寺廟，普遍存在招收１０歲左右兒童做小喇嘛的現象，他們由寺廟進行教育、培養和訓練，經過十多年的宗教灌輸和洗腦，這些未來的青年喇嘛從小思想上社會的一些根深蒂固的思想觀念，甚至可能使寺廟成為培養新一代「藏獨」分子的搖籃。

　　美國教堂的治安由警察局負責。美國的教堂公共安全管理辦法規定，凡超過３０人的集會都要按治安條例事先向警察局申請核批，由警察局派出警員維護治安。而西藏寺廟內部的治安管理，主要是由寺廟自己的喇嘛（鐵棒喇嘛）負責，武喇嘛由寺廟供養和訓練，必須聽從住持或寺廟領導人的指揮，實際上等於默許寺廟擁有一支自己的非正規武裝力量。

　　美國的神學研究室由大學的神學院負責的，神職人員也都畢業於神學院。而在西藏，過去神學、藏醫學、歷算等主要由喇嘛掌控，寺廟除了供信徒朝拜外，還成為西藏神學研究的中心。這使得在普遍信仰藏傳佛教的西藏地區，喇嘛在藏民心目中更加享有至高無上的權威和信譽，受到更加盲目的崇拜和追隨，寺廟住持與喇嘛的影響力和號召力也將日益增強。這就很容易被有某些政治圖謀的人煽動、利用。

　　在美國，教堂是非盈利機構，須按股份制有限企業在州政府申請註冊，但不可經營工商業，沒有印刷、發行權。而西藏寺廟，其收入除了捐款、門票及政府資助外，還可以經營工商業、種植業、養殖業，甚至印發宣傳資料等，而且享受免稅優惠。西藏寺廟擁有了這些美國都不敢放手的權利和「自由」，一定程度上催化了寺廟集團少數人的「復權」思想。

　　上述例子，還可以再列舉些。

　　所以，藏傳佛教的寺廟必須改革。這些，寺廟才有可能成為社會安定的積極因素，而不是成為社會動亂、暴亂的策動因素。

懷柔過頭,政府做東郭先生只能會養虎為患.美國政府可絕不會對印第安人存有任何慈悲之心.

希望這次事件過後，政府能反省以往的民族政策～

必須象其他地區一樣，喇嘛必須生產自養。