菩提本無樹?

菩提本無樹*明鏡亦非台*本來無一物*何處惹塵埃
單從字面理解是這樣的：菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是台。 本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?
這來自一個佛教典故 神秀和慧能原本在同一個寺中修行，後來方丈要選擇接替他的人，就把這兩個人叫來，讓他們各作一首偈子（就是佛教里的詩）。
神秀做的是：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。而你所說的正是後來慧能的偈子。顯然慧能的領悟比神秀高了一層，因為菩提樹和明鏡台本身也是凡塵俗物，以此自比說明還沒有徹底的超脫，而慧能的偈子可以表現出他對佛角教義更深的領悟。方丈也打算把位置傳給慧能。但這個事情後來被神秀知道后就迫害慧能，迫使他逃到南方。於是兩個人開創了「南宗」和「北宗」，也就是所謂的「頓宗」（認為頓悟得道）和「漸宗」（認為漸悟得道）從此中國佛教兩大派系就產生了。



佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是台。
本來就是虛無沒有一物，
那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過一個問題:
人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂
這樣的想法到底對不對?..如果錯了..錯在哪裡?
其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道
它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行

禪宗本來是以心傳心不落文字的，一落文字就言語道斷了。但是現在我們沒有老師心傳心，不得已只好通過文字。同修的問題很好，建議去讀六祖壇經。我學佛的功夫很淺，知見不足，更不是學禪的。所以只能說說我自己的看法，千萬不要被誤導。

學佛是學覺悟。我們人人都具備佛性，我們的佛性與佛的佛性本無差別。差別的是我們沒有覺知它。儘管我們沒有覺知它，它仍然在那裡而且照樣在起作用。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」 的意思是我們要自凈其意，不斷地排除貪嗔痴，鏡子上的灰塵沒有了，鏡子就能夠明亮覺照了。那就是漸漸地不斷地下功夫了。所以叫做漸宗。其實也沒有錯。「本來無一物，何處惹塵埃」 的意思是佛性本是性空的是不生滅的是能夠反映真實的功能。灰塵歸灰塵，覺照歸覺照，照灰塵與照明月，對於能夠如實覺照的本性（功能）來說，一點差別也沒有。來什麼就照什麼，不夾雜不分別不起妄想，是為真如。既然這樣，那麼功夫就不必要花在去擦鏡子上了，只要如實地看到灰塵，這個能夠看到的本性不就是佛性嗎？當下見到本性，所以叫做頓悟門。當然紅塵滾滾，一般人看到了灰塵就容易心跟這跑，那是另外一回事。

再次說明我是在字面上瞎說，還是自己讀經要緊。
慈播論壇的遠山版主是修學禪宗的可以去那裡問一問。

謝謝