何謂信仰？——從科學家不信仰基督教談起

　　其實，科學家，或者說科研工作者群體中，基督徒的比例是低於社會總體的。但是這個事實卻也並不能用來羞辱基督教，或者拿來反證基督教是愚昧的信仰，因為事實上，科學家裡面，回教徒比例也低於總體，猶太教徒比例也低於總體（很多猶太裔科學家事實上並非猶太教徒），佛教徒比例也低於總體，辯證唯物主義宣稱自己可以用來指導科學實踐，但實際上科學家裡面信仰辯證唯物主義（姑且將其算作一種信仰）的，也非常之少（這個很難跟總體比較了，因為總體上也沒什麼人真的信這個）。一句話，科學家裡面，有信仰的人，比例其實很小。 http://www.douban.com/group/christian/

　　當然有人會說，不對，科學家信仰科學，或者說科學家信仰理性。我們就從「信仰科學」和「信仰理性」開始，說說什麼是信仰。

　　「信仰」是一個我們已經用濫了的詞，但是往往就是這類詞，我們的概念最模糊。什麼是信仰？有人說自己信仰「金錢至上」，有人說自己信仰「享樂至死」……我相信有人真的把這些當作人生信條的，但是「信條」等於「信仰」嗎？有人說自己相信命定，或者說相信宿命，有人說自己相信自我奮鬥，但是「相信」等於「信仰」嗎？

　　聖經說，「信是所望之事的實底，是未見之事的確據」。從希伯來書裡面摘錄的這句話，所指的信當然是基督信仰，但若單看這句話，也未嘗不是點明了「信仰」的本質：一種超越性的信心。「人」這一特殊的物種，生活在受到限制的此岸世界，但總有一種超越性的渴望。動物和植物沒有超越性的渴望，它們對於此在的現實只有適應，而正是超越性的渴望，給人以改造此在現實的動力。這種渴望，平時可能被物質的匱乏感、情感的匱乏感和成就的匱乏感所抑制，但在每個人的心底都頑強地存在著，因為這是使人之為人的根本。所以我們會看到，或許也會經歷到，當人克服了一層又一層的匱乏感，得到飽足，得到慰藉，得到名利的時候，當人「心滿意足」的時候，就是人開始出現精神空虛的時候。這是因為那種超越性的渴望不再被抑制，得以反撲，但是由於長期被抑制，因此這種渴望沒有目標，也不知道如何尋找目標，這種渴望作為一種純粹的渴望而存在，缺乏指向。當越來越多的人出現這種狀況的時候，我們驚呼「信仰危機」，其實危機已經潛藏了很久了。

　　那麼這種超越性的渴望，就是信仰了嗎？如果這種渴望還是一種純粹的渴望，一種衝動，沒有目標，沒有指向，那還不能叫做信仰。只有當找到了，或遇到了一個目標，有了一個指向的時候，與這個目標結合在一起，才能形成為信仰。所以，當人有某種「所望之事」，當人追求某種「未見之事」的時候，人就有了信仰，而信仰的指向，就是那個「實底」和「確據」。

　　那麼我們回來說科學和科學家。現代科學發端於啟蒙運動之後，西方的理性主義時代。現代科學的方法論基礎是實驗和數理。實驗就是觀察，廣義來說，控制條件的那種實驗室里的實驗和不控制條件的在自然界的觀察，都叫做實驗。數理就是計算，用數學的方法從一個結論推算到另一個結論。所以科學的結論，或者說科學的發現，或者是通過實驗觀察到的，或者是通過數理計算出的，當然往往是綜合運用二者。實驗和數理的方法有這樣共同的特徵：第一，它們都是可重複的，如果一個實驗，不同人做得出的結論具有顯著差異，那一定是有問題，至少有一個人是錯的；第二，它們都是價值中立和感情中立的，二戰期間盟國和納粹都集合了一群科學家製造原子彈，沒有人天真地認為，因為盟國代表著正義的力量，所以最終是盟國成功了而納粹失敗了，如果不是盟國先下手為強地破壞了對方的重水設施，歷史可能就會改寫。

　　可重複與價值中立這兩點，一方面確保了科研的準確性成為可能，另一方面也限制了科學可以進展的範疇。如果有某個範疇，無法對其進行可重複的觀察和計算，或者無法在價值中立的前提下進行剖析，那麼這個範疇就與科學無緣。這樣的範疇其實有很多，比如美學。

　　而這樣的限制，首先就決定了科學與信仰本質上是不兼容的。很顯然，重複性的觀察和計算，只適用於我們可以感知（或用儀器感知）的此在現實，無法觸及超越性的存在；而「信心」要求了強烈的情感和價值傾向，也就不可能在信仰中有價值中立。

　　因此，「信仰科學」其實就是一個笑話。如果堅持問下去，什麼叫「信仰科學」，多半得到的答案是：相信科學能夠解決人類的一切問題，能夠解開世界的一切奧秘——可惜這樣的命題，我們把它叫做「科學主義」，卻偏偏是很不科學的，科學才不會認「科學主義」這個表弟。

　　那麼「理性」呢？理性能否成為信仰的目標呢？所謂理性，其實只是人對世界的一種認知模式，感性也是一種認知模式，一個正常的人一般是能夠平衡兩種模式的。當然由於職業不同，活動場域不同，人對兩種模式的側重也不同。一個科學家在進行科研工作的時候，固然是主要地求助於理性，但離開實驗室，與戀人談情說愛，還是需要感性發揮主導作用。而一個藝術家進行創作的時候，通常當然感性佔據統治地位，但作品完成要拿去出售的時候，討價還價的過程中，他就要喚回理性了。所以，理性或感性，都不可能與超越性的渴望相匹配，因為兩種認知模式都還是對應於此在現實的。如果說「信仰理性」，那等於是認為有一個在人以外的叫做「理性」的存在，那麼那個「理性」就根本只是一種誤解而非真正的理性。

　　現在我們來解決一下科學家為什麼總是沒有信仰的問題。其實在現代社會，「信仰」日益成為一個個人問題，而「不信仰」則日益成為一個社會現象，只不過在科學家這個群體中，這種情況更明顯一些。原因在於，科學的「觀察」與「數理」的方法論，同時也成為現代社會教育的基石。越到高層次，教育對科學方法論的傾向越明顯。當原本只是用於科學範疇的方法論被用來塑造人的思維模式之後，這種本質上與信仰不兼容的模式，我們如何期待其對信仰有好感？科學家的不幸在於，他們是受這種方法論影響最深的群體。這不是他們的過錯，也不是科學方法論的過錯，錯的是，自啟蒙運動以來，人們越來越依賴建立在這種方法論根基之上的「科學」，以至於把科學的範疇盲目擴大，意圖囊括一切範疇。當我們這樣做了之後，我們只好面臨這樣的無奈：人內心深處超越性的渴望尋不到目標，因為凡是能成為「信仰」的存在，在「科學」的思維模式那裡，都成為絆腳石，成為愚拙，最後這種渴望無以為家，只能一步步走向毀滅，或走向瘋狂。

轉自豆瓣基督徒小組
很多基督徒傳福音的時候，護教的時候，喜歡拿名人，特別是科學家信主的例子來增強說服力。可惜這些基督徒往往疏於查證，總是拿一些以訛傳訛的假見證當論據，結果不僅沒有起到效果，反而敗壞了基督教的聲譽。一個比較典型的例子，所謂300位大科學家中80%信主，諾貝爾自然科學獎項得主中70%信主，這個數據早被徹底證偽，還不時見到有基督徒拿來用。              【作者: 基甸】