不思善

我喜歡寺院里的晨鐘暮鼓，喜歡聽師父們喃喃地誦經聲，那聲音如海潮般涌動著我的心，催生出無限的波濤。儘管我不信佛，但佛家的思想我還是喜歡的，尤其是佛家告訴人們要行善積德。善有善報對人對己都是有好處的，我也經常想把這種思想帶到現實中。
　　有一次到寺院去，大殿里裡外外有許多燒香拜佛的香客，但只有個小師父在值班。當我問他寺院住持的去處時，答到：「有事出門。」只此一句便不多言，我也無心再問，免得無趣，隨即四處瞻仰禮拜，靜靜地去感受那種肅穆的氛圍。
　　「哎呀！」突然傳出一聲尖叫，原來是一位老婦人在過門檻的時候不小心摔倒在地上。正在拜佛的人們發出一陣驚呼，但卻都猶豫不決，無一人上前相助。我能理解人們當時的心情，並非無心上前相助，是擔心萬一老人有個閃失，被老人的兒女訛上遭罪破財且不說，許多意想不到的麻煩也會接踵而至。在現實社會，這樣好心不得好報的事情還少嗎？
　　我看到老人想站起來卻有些吃力，便往老人跟前走去，希望能扶她一把。當我還沒有走到老人的面前，卻已經有人沖了過去，扶起老人，輕聲細語地安慰著。仔細看時，卻是剛才大殿里值班的小師父。
　　慶幸的是老人沒有什麼事，謝了小師父又去拜佛了。目送著老人走進大殿，我沖著小師父笑笑：「您又積德了。」我說。
　　小師父看看我輕聲地應答：「南無阿彌陀佛！不思善。」
　　我詫異極了，這是什麼理論？不思善。難道思惡嗎？
　　小師父見我愣在那裡，還是輕聲細語：  「如果老人在你的面前跌倒，你如何想呢？」
　　「我當然想積點德，做點善事，扶起老人。
　　他搖搖頭：「我沒有這樣想。」
　　我更加詫異：「你不是已經把她扶起來了嗎？」
　　他微微一笑：「對，我是扶起來了，但我沒有目的。我沒有考慮什麼，不思善惡，沒有索取，沒有牽挂，只是想扶她起來而已。」
　　圍觀的人們都在聽著我們的對答，若有所思。我慢慢地品味師父的話，忽然明白了他的意思。
　　看見老人跌倒而想積德攙扶起老人的是自私；如果為行善而扶起老人，是做事講條件。不管人們怎樣看待這樣的人，我還是要稱讚他們的，因為他們做的畢竟是好事，比那些只顧燒香不顧人的「善男信女」要強百倍。然而真正高境界的還是那位小師父，只是想扶起老人，別無他求。小師父的一句「不思善」，使我跳出了迷津，豁然開朗。我明白先前之所以會引來無端的煩惱，是因為自己雖標榜無欲無求，卻沒有真正地做到。而那不帶任何目的，不圖任何回報的去行善，才是善的至真至高境界！
           　　                                 　　　　　　      摘自《杭州佛教》2007年總第12期

[ 本帖最後由 chico 於 2007-7-27 06:07 編輯 ]

問： 不思善， 不思惡， 乍聽之下會覺得此人很糊塗， 沒原則。 但它更深 一層的意思是不是叫人不要自我中心， 不要有主觀的價值判斷呢？

答： 不思善不思惡的人， 乍看之下的確像個糊塗蟲。 沒有善惡的標準當然很危險， 他很可能根據本能去做事，不管對別人、對環境會有什麼影響。在這個世界上，不論個人、團體或全體人類， 都需要善惡的標準， 怎麼可能不思善不思惡呢？ 這裡 「不思善 不思惡」 是從禪宗修行的立場來說的。當六祖從五祖弘忍得 到 法 的傳承之後，五祖勸六祖到南方隱匿起來， 否則可能有人對他不利，六祖於是帶著衣缽 到了大庾嶺。當五祖的門下發現法已經傳到嶺南去了， 很多人就動身去追。其中有位曾任將軍的出家人叫惠明禪師，追上了六祖，六祖遂把衣缽放在大石上，自己躲在草叢裡。 惠明看到衣缽，心中產生反應，大叫：「我不是為衣缽而來，是為求法而來。」六祖聽到這句話，受了感動， 從草叢裡出來對惠明說： 「在不思善不思惡的情況下，什麼是你惠明上座的本來面目呢？」這個本來面目就是 「明心見性」的「心」和「性」。 「心」是智慧，「性」是佛性。 一定要到心中無掛礙，心中不存任何痕迹。這時再看一看你的本來面目是誰 。《 涅盤經 》中說 ，一切眾生都有佛性 ，人人都可成佛 。人本來具備的條件跟佛完全一樣，所以叫本來面目。如常人有善有惡有好有壞，心中始終被這觀念所混淆，就會愚痴而沒有智慧，唯有不思善不思惡，才能明心見性。這兩句話使惠明當下就開悟了，後來有好幾位禪師叫弟子照著這兩句話去做，也蠻有用。 其實善與惡要分層次，一般人必須有善有惡的區別，如果不思善不思惡，一定會對社會產生困擾。 至於對修行人或個人修養來說，嫉惡如仇或太執著於善都不太好。真正的洒脫自在是在善惡之上，這才是最究竟的最高境界。

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昔時有位退休教師在閑談中說：「佛教是不是迷信我不清楚，但佛教勸人多做善事，多積德，圖個好報，對人對己都是有益的。」
「不思善，不思惡。」我在一旁插了一句。
在場的人都睜大眼睛望著我。還是那位退休教師先開口道：「不思惡，不作惡，當然是對的，反過來就要思善行善勸人向善。你惡不思，善不思，是走中間路線嗎？」
他誤解了。但要回答這個問題是極困難的，因為善惡雙遣既違背了常人的邏輯，又似與傳統道德規範相悖。於是，我反以一例問道：
"如果前面有一個小孩不小心摔倒，你如何想？如何作？」
「當然想積點德，作點善事，去把他抱起來。」
「成佛的人不是這樣的。」
「那他怎麼辦？難道走開，還是去踢一腳？」
「把他抱起來。」
「不也是抱起來嗎？這有什麼區別？」
「區別可就大了。你抱起來，是為了積善積德，是有目的的，是思善的結果，成佛的人，不思前後，不思善惡，沒有索求，沒有牽挂，就只是抱起來而已。」
大家都若有所思。沉沒了片刻，我接著說：「佛教是講因果報應的，善有善報，惡有惡報。這裡說的善，是相對惡的善，是有條件的。從我所理解的佛教教義來看， 正如《三字經》一開頭說的那樣：人之初，性本善。善性是人本來具有的，是人的本性。見孩子摔倒，沒有任何思考，只有抱起來，就是人的本性的表現。這樣的善，是超脫於善惡的，是出自本心的。」

其實，不思善，不思惡，是《壇經》里多次出現的話語，《壇經》開頭就談到惠明為了五祖弘忍所傳衣缽追上惠能，惠能擲衣缽於石上，惠明提掇不動，反請惠能說法，惠能一開頭就說：「屏息諸緣。勿生一念……不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目。」惠明因而頓悟。之後。《壇經》還謂：「睹諸善惡境相，自心不亂。」「自心無所攀緣。不思善，不思惡，自在無礙。」（懺悔品第六）「善惡雖殊，本性不二。無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡。」「萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著。」（般若品第二）等等。
然而，不思善，不思惡，這六個字也常被人曲解。如有人撰文說，《壇經》的善惡觀是叫人「對一切善惡是非均無思量……用唯心主義的『黑洞』吞食了善惡判斷的客觀道德標準，消除了是非功過的道德價值。——禪宗所宣揚的不思是非，不辨善惡的妥協奴化思想，正是一切宗教道德所起的牧師作用的回應。」

這與「精神鴉片」論同出一轍。讀過《壇經》的人都知道，禪宗對善惡是有明確認識的，是「有思量」的：「自皈依者，除卻自性中不善心……以及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡。」「自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恆河沙惡盡。」「思量惡事，化為地獄。思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩……念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。」（懺悔品第六）「使君但行十善，何須更屬往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請。」（疑問品第三）
佛教不僅對善惡的是非功過的態度異常鮮明，而且還在更高、更深刻的層次上展現了它的博大精深。
首先，在實踐上，佛弟子要持戒。戒本身就是止惡揚善的，是修行的必由之路，也是佛教所倡導的道德基礎和行為準則。它對社會秩序的維護無疑是有積極作用的。《十善業道經》還具體談到十善，即：一、不殺生。二、不與取（不偷、盜、強佔）。三、不邪淫。四、不虛妄語（不說達到欺騙目的的話）。五、不雜穢語。六、不離間語。七、不粗惡語。八、不貪慾。九、不嗔恚（不對有情起傷害心）。十、不愚痴邪見（不否定因果，不否定聖賢，不否定前生後世）。與十善相反的就是十惡。止惡行善與「不思善惡」並不矛盾，前者是一種宗教實踐，後者是宗教修行要達到的思想境界，是一種認識上的飛躍，且再用以指導行為。兩者用一句話概括：在止惡行善的修行中逐漸步入圓滿光明的佛土。
其二，佛教的善惡觀是以慈悲為基礎的。慈悲，梵文 Maitri-karuna 的意譯。慈，即利樂有情；悲，即拔除苦難。《大智度論》卷廿七謂「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦」，「慈悲是佛道之根本」。佛教倡導的慈悲，與仁愛、兼愛、博愛等各家道義不完全相同，因為它棄絕一切等級的和功利的思考，是內在的、平等的、自由的、圓滿的。因而，在慈悲基礎上的善惡觀更體現了佛教入世的、濟世度人的進取精神和博大胸懷。
其三，佛教作為宗教，儘管其生存和發展與時代脈搏息息相關，但它抑惡揚善的方式不是採取暴力，而是和平的、內審的、覺悟的形式。它直指人的靈魂，並讓人得到根本的解脫。正因為如此，它的善惡觀不僅超越了一切等級、階級的是非道德標準，而且超越了時空，在善惡的相對中找到了善的絕對的歸宿。

那麼，看見孩子跌倒了，若為積德而去抱起來，是自私的，若為行善而去抱起來，是有條件的，都是虛妄情識的表現，儘管如此，它仍屬「眾生緣慈悲」，或凡夫的慈悲，只是行善時心有掛礙，不得自由。如果證得諸法無我，心無牽挂，對生死流轉中的一切有情產生慈悲而去抱起來，那就是「法緣慈悲」，亦覺者的慈悲。「不思善，不思惡」 ，離一切差別，證得一切法空而去抱起來，才是「無所緣慈悲」，即佛的慈悲。
善與惡——天堂與地獄——既是行為的出發點，也是行為的歸宿，無人為你事先安排，都是由自己選擇的。時見善男信女在佛菩薩前頂禮供香，祈保平安，滅劫消災，而「抱起來」的人卻不多。如今佛教不能滿足於寺院香火的昌盛而應利用一切時宜宣傳教義，普渡眾生，讓更多的人去「抱起來」或「被抱起來」，才是無盡恆沙功德。

無言齋筆說

雖不思善，但是：善哉善哉！！

他又向我提出，六祖的不思善，不思惡的話。他說：「六祖不是說過，不思善，不思惡嗎？
　　我說：「不思善，不思惡，也不是照你那種觀法。心不住於善，叫不思善；住於善，必落果報。心不住於惡，叫不思惡；心住於惡，必落果報。六祖說的不思善，不思惡，是教人心不執著於善見，不墮善報；心不執著於惡見，不墮惡報。心不住於惡善，不染於善惡，叫知，不見善，不見惡的時候，叫做見。若是心和眼不染善惡諸法，知善惡等一切法是空的，這個叫開佛知見。
　　「你說不思善，那你孝不孝你的父母啊？要是孝你父母，這是思善。忠不忠於國家啊？要是忠，是思善。如果不忠不孝，豈是學佛的人？你要是不思善，不思惡，是個白痴，要是思善思惡，是凡夫。」你知不知佛法里，「思」當作為「求」的意義講。求善求惡，叫思善思惡，那當然和佛法不對頭，佛法是講不求嘛。
　　這裡的要點是在心無所住，不生諸見啊，並不是不知不解，叫作不思善不思惡哩。那佛知苦斷集，知不知？佛修道證滅，知不知？
　　你光知道六祖說不思善不思惡，可還記得六祖有一句話，「一念斷就是死」吧？要是修觀空法門，一切不念，當然不念布施；不念布施，怎麼成六度？當然不念持戒，不念忍辱、不念精進，不念禪定。你要知道，佛法是，念布施，不住的布施；念持戒，不住的持戒，這才能斷一切惡，修一切功德。
　　「假使照你這樣觀空，照你這樣一念不起，什麼都不念，你能不能消業障啊？當然不能消業障，能不能修功德啊？當然不能修功德。不能消業障，不能修功德，怎麼能夠成佛呢？
　　「文殊師利問維摩詰大士說；「何法不生，何法不滅？」維摩詰告訴他：「不善不生，善法不滅，」不善就是惡，惡法不生，善法不滅。現在你連善法都滅了，那怎麼能夠修佛道呢？不善不生，就是一點雜念不要起；善法不滅，就是佛號不要斷。
　　「不善不生，佛教你諸惡不作；善法不滅，佛才告訴你眾善奉行。這個諸惡不作，眾善奉行，都從自凈其意生。自凈其意假名叫佛。
　　大家要記住，靜坐的時候，要自凈其意，怎麼自凈其意呢？亂念不生。雖然亂念不生，可是佛號不斷。這樣，一切不住，叫無所著等正覺。我們學佛就學的這個法門。
　　希望大家不要有這種偏差。要記住，學佛是「不善不生，善法不滅。」這樣，才能自度，才能度人。以後大家再靜坐的時候，就往這地方用功，千萬不要偏空，不要觀空。那個人觀空，觀得無因無果，那叫外道，無因果外道。不可這麼修，大家千萬要注意！今天把這篇對話提出來給大家參考。

摘自--佛教天地

解釋其實可以很簡單，翻開《道德經》，其中有句話：
上德不德是以有德。

再簡單點：
無相布施。
無念。
空。