宗教簡明對比

基督教與佛教
龔天民

基督教


基督教：一位無所不知、無所不在、無所不能，創造宇宙萬物的全能者。
佛教： 否定上帝的存在與創造，世界的成因是依循成、住、壞、空的自然定律循環。

基督教：上帝的獨生子，祂就是道路、真理、生命，為世人的罪死在十字架上。
佛教：佛教中無任何一位為世人的罪而死，人必須為自己的罪負責。

基督教：苦難來自人的罪，當人向心中的慾望(試探)屈服時，他就會犯罪，而罪的結果就是靈性的死亡與生命的苦難。
佛教：受苦是人生的一部分，也是普世性的，而痛苦的根源是來自人性中的貪、嗔、痴。

基督教：靠著耶穌基督的救贖並接受耶穌基督為生命的救主，罪可得赦免。
佛教：唯有靠著自己努力修行以除去各種慾望(七情六慾)，並多行善功，直到功德圓滿才能得到解脫。


〖 一、基督教有上帝；佛教拜多神，或無神。〗

　　一切宗教皆有信仰，就是最低級的宗教有時也十分虔誠；但重要的問題不是你有信仰，乃是你所信仰的是誰？因為你所敬拜的神不同，你的生命人格、思想、生活、受用也隨之而異。青年人實在要謹慎選擇他的宗教、比選擇職業、婚姻更重要。佛教在敬拜上，實在夠虔誠，只可惜敬拜多神。

　　而且那些神皆不是神。近年來新佛教有所覺悟，只敬拜釋迦、阿彌陀佛、及觀音菩薩；可惜這三位也不是神。觀世音菩薩尚在修行地位，阿隬陀佛不過是千億萬佛之一。佛教中最尊貴者，當推釋迦佛，但釋迦佛也不是神。他並未叫人把他當神來敬拜。佛與眾生平等。人人皆可成佛。

　　按佛學說：禽獸也可成佛。徹底說來，佛教是無神可敬拜的。結果，佛教祖師把佛像劈開燒火。自己就是佛，自己就是宇宙間最高大的。可憐，卻不知道自己的渺小、微不足道、有多樣的軟弱、低能。基督教則不然，上帝即在古時借著眾先知，曉諭人類，雖然在各民族，深淺不同，先知所知道的有限，但在這末世，借著祂的獨生子耶穌啟示於世人(來 1:1)。這位宇宙間獨一的真神上帝──耶和華，不但是真理，太初的道，自有永有，而且是最高權能、智能、仁愛、聖潔、公義、有位格的獨一真神，這才是人類所應當敬拜的。



〖 二、基督教看世界是上帝所創造，有計劃，有目的的；佛教看世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。 〗

　　佛教看這閻浮提娑婆世界，眾苦充滿，都是由於一切眾生業感而來，果報而來，故佛教徒看不出被造之物、大自然界之美，及上帝創造之恩典。基督徒則不然，以為世界萬物俱是天父上帝所創造，奇偉美麗無比，其中蘊藏財寶豐富，用之不盡，取之不竭。人苟能靈能眼開了，則無論太空宇宙之大，原子之小，處處皆可見到上帝創造之奧妙。吾人對於山水花鳥，音樂美術，在在皆可寄情欣賞．因為這一切，皆是天父上帝為人類預備的。



〖 三、基督教看人生是樂觀的；佛教看人生是痛苦煩惱的。〗

　　佛教看人生有八苦，故不願來生再做人；基督教則不然，無論音樂、美術、科學，皆應努力研究。家庭、社會、世界，皆要努力服務。以為愈能做得多，愈能榮耀上帝。



〖 四、基督教看人與禽獸有分別；佛教看眾生平等。〗

　　佛教之所謂眾生，是指胎，卵，濕，化一切生物。佛教又謂一切眾生六道輪迴。所以不敢吃牛豬雞鴨，以為恐怕是祖宗投胎，吃到了自己的祖宗。縱然不是祖宗投的胎，也不可吃。因為一切眾生，佛性平等，殺一眾生，來生要投為牛豬雞鴨被殺，以償還業報。故有買魚投之江河以放生，買豬牛送到廟中去養老。基督教則主張；人與獸之間是大有分別的，上帝創造萬物之時，唯有人有上帝的形象(品格)．唯人有上帝的靈氣(Pueuma)。其餘一切生物，只不過有魂(Psyche)，有血氣生命而已。佛教徒時常批評基督教的愛狹小，只愛人，而不愛禽獸。其實不然，應該說：佛教的愛不正確，過份注重禽獸，而了忽略愛人之特殊。



〖 五、基督教勸人信耶穌，出發點是赦罪得救；佛教勸人信佛修行，出發點是離苦得樂。〗

　　佛教徒出家，或吃齋念佛，集功德，原因都是為離苦得樂。修修來生，或圖往生西方。出發點，並不是想到罪的問題，只想到苦的問題。此又與基督教不同，基督教叫人頭一件想到罪的問題，倒並不一定要離苦，甚至要甘心樂意吃苦，背十字架，在家庭中、在社會中，愛人、服事人。



〖 六、基督教有救恩；佛教講因果。〗

　　這是基佛二教最大區別：釋迦佛只是教主、導師，指示人離苦得樂，教導人自已修行之方法。他並未說：我能代替眾生擔罪，只要信我就得救。耶穌則不然，聖經清楚地說：我的寶血，是為你們的罪流出來，使罪得赦(太廿六28)．信的人就有永生(約三15)。



〖 七、基督教的究竟是永生；佛教的歸宿是涅盤。〗

　　佛教修行之目的，是在乎八涅盤。涅盤梵音(Nirvana)意為寂滅(tranquil extinction)，是令人很難捉摸的名詞。到底進入究竟涅盤后，還有我(inividuality)沒有？我問過好多法師，回答卻是不同。有的說仍有我存在，有的說那時絕對沒有我存在了。如一滴水歸入大海，還有一滴水嗎？有的說：一滴水固然歸入大海，其滴水之相，了無可得，但此一滴水性還是存在於眾水之中而未消滅的、甚至有兩可的回答說：存在，不存在。存在是因為涅盤是不生不滅，不增不減，不垢不凈，回到法性實相。不存在是法性本來空寂。達摩說：本來無一物的境界。基督教對此問題，卻有了相當確切的回答，就是肯定說有永生。永生希臘原文(Zoen Aionion)，乃指屬靈的生命--屬上帝的生命。此生命人在世時就能得到，假若此人真能悔改重生的話。

http://www.cclw.net/gospel/new/zjjmbjb/htm/chapter01.html

上帝
基督教：上帝是聖父、聖子、聖靈三位一體的神，祂名為耶和華。
伊斯蘭教：唯一的神是獨一的上帝，祂名是阿拉。

耶穌基督
基督教：耶穌就是基督，是彌賽亞，是上帝的兒子，亦是三位一體中的聖子，祂代替世人的罪死在十字架上成為救贖主。
伊斯蘭教：耶穌與亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西同是先知，其重要性次於穆罕默德，且祂並未為世人的罪死在十字架上，祂在上十字架前被上帝接走，死在十字架上的人是猶大。

罪惡
基督教：罪的成因乃是人不順服上帝。
伊斯蘭教：罪乃是不實行阿拉的旨意及未盡回教信仰五柱中的責任(信仰五柱:1.陳述信仰2.祈禱3.賙濟4.齋期5.到麥加朝聖)

救恩
基督教：耶穌基督為世人的罪死在十字架上，成為挽回祭，救贖世人。
伊斯蘭教：回教徒必須遵守信仰五柱以脫離罪惡，否則他必須自己承擔全部的責任。

基督徒：
傳統猶太人

基督徒：是聖父、聖子、聖靈三位一體的神。(太三13~17，廿八19；林后十三14)。   
傳統猶太人 ：上帝是獨一的上帝，而非三位一體的上帝。

基督徒：世人都遺傳了從亞當而來的罪性(就是原罪)因此人在上帝面前都被定罪。(羅一18~23，三10，23)
傳統猶太人：人並沒有原罪，但上帝賦予人自由的權柄，在行善與作惡之間作決擇。每個人都應為他自己負責。

基督徒：人能在上帝面前罪得赦免，乃是因著耶穌基督在十字架上的救贖，及願意接受耶穌基督成為生命的救主(羅三24；林前十五3；弗二8、9)        
傳統猶太人：任何人都可以借著信靠上帝，並過著敬虔與道德的生活而獲得上帝的救恩。      

基督徒：耶穌基督是聖父、聖子、聖靈三位一體上帝的聖子，道成肉身來到世界上，亦是舊約聖經所預言的彌賽亞。祂來不是要拯救以色列人脫離壓迫，而是要把所有人從罪惡中救贖出來(可十45；約一13、14，八46，十30；來四15；彼前二24)
傳統猶太人：猶太教認為耶穌是一位優良的倫理教師或是一位先知，而不是彌賽亞。更不是道成肉身來到世上的上帝。

我更喜歡看不同宗教教徒之間的行為對比，不同宗教神職人員在宣教的對比。

不知驕雄網友有沒有這方面的資料。

原帖由 冷不丁 於 2007-2-25 23:29 發表
我更喜歡看不同宗教教徒之間的行為對比，不同宗教神職人員在宣教的對比。

不知驕雄網友有沒有這方面的資料。

人的行為受慾望的影響．不同宗教對慾望的約束不一樣，所以不同宗教表現出的行為，當然有差別

基督教可以說是現代文明的基石。有一本書叫《基督教對文明的影響》值得一讀。有一個評論附錄如下：

假如耶穌不曾降臨人世--評論:《基督教對文明的影響》(一個非基督徒的評論)


基督教塑造了整個西方文明
　　
　　　　我自認為已擺脫了對宗教的偏見，對基督教也不無好感。如果有人向我片面宣揚那種基督教造成了中世紀黑暗的陳詞濫調，我肯定會列舉基督教的一大堆好處去反駁他，例如，教權制約了王權，有益於社會民主；教會倡導的「和平運動」減少了戰爭給民眾帶來的災難；教會為農奴爭取立遺囑的權利有利於農奴解放，如此等等，不一而足。
　　
　　　　日前讀到一本美國學者寫的《基督教對文明的影響》。儘管我對基督教的正面作用已有不少知識，這本書揭示的大量而且嶄新的事實仍然大大超出了我的預期。這本書的核心論點是：基督教對人類社會的深遠影響實際上大大超出了人們的所知和想象。這本書為我們展現了基督教對於文明方方面面的影響，範圍之廣，遠遠超出了我們的想象。這裡僅舉我們一般不太注意的幾個方面略作說明。
　　
　　　　第一點是對人的生命與尊嚴的尊重。基督教關愛生命，給人的生命賦予神聖性，反對殺嬰、棄嬰的陋習，反對角鬥士表演以及人體獻祭，還反對自殺。基督教提高了性道德觀，反對性亂交（這在一開始主要是針對古羅馬人的道德敗壞行為）。基督教主張婚姻神聖，賦予婚姻尊嚴。「基督教對婚姻中性隱私的關切從根本上帶來了隱私權的制度化」。基督教取消一夫多妻制，主張婦女婚姻自由，使婦女獲得自由與尊嚴，寡婦受到保護。基督教重視發展慈善事業，創立孤兒院、養老院制度，建立收容所、盲人之家，形成自願性慈善及救助組織，並由此提高社會道德，促進了《童工法》的制定，以保護兒童。基督教倡導救死扶傷，創立醫院制度和精神病院。
　　
　　　　第二點是基督教對西方政治文明進程的影響。它主張給每個人以自由和公正，不允許任何人凌駕於法律之上。英國中世紀的《大憲章》、美國的《獨立宣言》和《美國憲法》都與基督教精神密不可分。
　　
　　　　第三點是基督教極大地影響了藝術、建築、思想與文化，除了哥特式教堂建築和拜占庭教堂建築外，文藝復興的建築和藝術也是在基督教影響下形成的。達·芬奇、米開朗基羅、拉菲爾、倫勃朗、丟勒等著名藝術家的作品無不如此。基督教影響音樂，例如交響樂就是從聖樂中發展而來的，許多著名音樂家如巴赫、亨德爾、門德爾松、海頓、舒伯特、莫扎特、貝多芬等的音樂作品都深受基督精神的影響。「音樂之父」海頓在創作《創世紀》時，每天都要跪下來向上帝祈禱，祈求上帝賜予他工作的力量。基督教影響了許多文學和思想作品，如《神曲》、《愚人頌》、《新教倫理與資本主義精神》、《烏托邦》、《失樂園》、《國富論》、《浮士德》等。基督教對日常生活，如節假日、紀元、日常用語等也有多方面的影響。
　　
　　一股新的學術潮流
　　
　　　　由於這本書提供了如此多的新信息和極具顛覆性的觀念，為了證實它的可信度，我盡量搜尋相關資料去檢驗它。經過對比，發現該書的論點基本上是可靠的。例如教育方面，據格萊夫斯著《中世教育史》（華東師範大學出版社2005年10月版）所說，中世紀的大學與教會以及教皇制密切相關。「這些大學，是由舊式的大禮拜堂和修道院各種學校發生出來的」。關於宗教與科學的關係問題，伊安·巴伯著《當科學遇到宗教》（三聯書店2004年3月版）說：「科學革命的創始人大多數是虔誠的基督徒，他們認為自己在科學工作中研究的是造物主的手工作品。」戴維·林德伯格寫的《西方科學的起源》(中國對外翻譯出版公司2001年7月版)一書也針對那種認為基督教嚴重阻礙了科學進步的傳統觀點，指出，正是基督教促進了文化和科學進步，因為基督教發展出了一個嚴肅的理智傳統。該書還認為：「基督教後來成為歐洲教育的主要資助者和古典理智傳統的主要借鑒者。」關於婦女問題，劉文明著《上帝與女性——傳統基督教文化視野中的西方女性》（武漢大學出版社2003年7月版）指出，儘管傳統基督教的女性觀存在著二元性，即尊重與歧視並存，但在實際上更多主張男女平等，而且在實踐上做到了這一點。
　　
　　　　還有些著作提到這本書中沒有涉及的一些問題，例如政治問題。劉時工著《愛與正義──尼布爾基督教倫理思想研究》（中國社會科學出版社2004年4月版）中說，人們往往把基督教與民主制度對立起來。尼布爾認為，民主制度是由基督教文化和近代世俗文化共同孕育而成的。例如基督教所倡導的對他人的寬容態度就是民主生活必不可少的因素。一部《聖經》，尤其是先知書，其中不乏對弱者的同情，對強權者的嚴厲譴責和對社會正義的強烈關注。有一種說法甚至認為，永不停息地追求更為正義的社會的實現，是貫穿《聖經》的一種基本精神。看來，對於基督教深刻影響人類社會的事實已為許多學者所認識，只不過施密特把這些問題集中加以闡述，又加上大量新內容，提出了自己鮮明有力的觀點，所以給人以深刻的印象。
　　
　　　　不過，現在人們的一些觀念隨著時代的進步而有所變化。例如對同性戀問題、婦女墮胎問題、有條件的自殺（例如安樂死）問題等，都有所爭議。以前基督教把這些問題的決定權完全歸於上帝，現在則是那些當事人（同性戀者、想中止妊娠的女性以及不堪疾病和精神痛苦折磨的人們）要爭取自己的權利。這當然是合理的，但是應該承認，基督教反對這些行為的主張也具有一定的合理性，只是在具體做法上未免有些極端。這些都需要具體分析。實事求是地肯定基督教的許多正面作用，不等於說我們就忘了基督教給文明帶來的陰暗面。基督教的確在歷史上造成過一些負面影響，例如極端地排斥甚至迫害異端。只見其一不見其二，不是科學的態度，不能幫助我們全面地、正確地認識基督教的本質。
　　
　　重估「基督教文明」
　　
　　　　眾所周知，西方近代文明有兩大淵源，一個是古代文明，一個是中世紀文明。過去人們過高地讚揚古代文明而貶低中世紀文明。貶低中世紀文明的理由主要是認為基督教扼殺人性，而古代文明充滿人文主義的精神。另外，被稱為「蠻族」的日耳曼人摧毀了古羅馬的城市，破壞了古典文化，人們認為是教俗兩方面的力量造成了「黑暗的中世紀」。而文藝復興將古代文明的力量重新喚起，由此而催生了近代社會。這種說法與歷史事實是有相當距離的。具體來看，古代文明中兩大重要成果，一個是古希臘的民主、自由以及羅馬的共和制，另一個是羅馬法。須知近代以後的民主是間接民主，與古希臘的直接民主不同，近現代人的自由與古代人的自由也不同，這一點可看法國人貢斯當所著《古代人的自由與現代人的自由》一書。近代的民主儘管可能繼承了古代民主的精神，但是在制度層面上則是中世紀民主的直接產物。已有不少學者認為近代社會是從中世紀的封建社會發展而來，並不是從古代社會發展而來。中世紀文明，其中最重要的是基督教文明，對近代文明有直接的影響。中世紀文化落後於古代文化的觀點也被推翻，這本書和其他的書告訴我們，近代文化的許多方面是從中世紀的基督教文化中產生的。基督教對人的關懷實際上遠遠超過了古代希臘羅馬人，正因為如此，基督教創立了許多有益於人類生存和發展的制度和機構，古代人在這方面卻沒有可與之相媲美的成就。而且，早期基督教極力反對一些野蠻行為，例如殺嬰、棄嬰、殘忍地欣賞角鬥士表演等，恰恰是針對古希臘、羅馬人之所為。
　　
　　　　該書所在的「基督教文化譯叢」總序說：「兩千年來，基督教一直在塑造著人類的文明，影響著它傳到之處的文化。」實際上，基督教文明對人類生活的影響遠遠大於基督教本身對人類的影響，也可以說，基督教通過塑造人類文明而廣泛影響人類社會。我們完全可以在不接觸基督教的情況下享用基督教文明，因為我們生活中許多文明的、先進的制度、觀念、行為規範等等，是在基督教精神的哺育下成長起來的。
　　
　　　　黃敏蘭/文
　　　　
　　　　本文原載於《中華讀書報》2006-03-15

[ 本帖最後由 帝國驕雄 於 2007-2-26 03:51 編輯 ]

關於其他宗教的影響，我也試著找一些材料。

順便說一下，以後我將用一個新的ID：Crossing， 一方面對過去許多魯莽行為的懺悔，一方面讓我時時警醒耶穌的十字架，另一方面和我的名字發音很像。

求主憐憫，應許我們的禱告，能讓神住在我們裡面，認識你的大能所創造的世界，讓我們能站得住，不致辱沒你的聖名。Amen。

原帖由 帝國驕雄 於 2007-2-25 06:57 發表
基督教與佛教
龔天民

基督教


基督教：一位無所不知、無所不在、無所不能，創造宇宙萬物的全能者。
佛教： 否定上帝的存在與創造，世界的成因是依循成、住、壞、空的自然定律循環。

基督教：上 ...

此篇文章仍然是站在基督的立場做對比，還不客觀，也不究竟啊。
預設了立場，再怎麼對比，都是枉然。
關於上述幾點的解釋，我就不多說了，參見 http://club.backchina.com/main/v ... &extra=page%3D1

和先生,看空一切的功力還有點不夠

原帖由 qew123 於 2007-2-25 18:15 發表
和先生,看空一切的功力還有點不夠

多謝指點，我的確還需要多多努力，呵呵。

http://club.cat898.com/newbbs/di ... p;skin=0&page=1
朋友來信——基督教與民主的關係

士貴：
        看了你發來的《我決定退出贖回選票活動》一文。我不知道這個活動是什麼回事，但我基本上同意你文中的主要觀點和看法。
也有些觀點和看法我是不同意的，儘管這些觀點和看法無關貴文宏旨，但仍想提出來供你參考。
      你在全文中流露出的基督教獨善至上的觀念和情緒我以為是有失偏頗甚至是有害的。我雖是無神論者，但我絕不否認宗教的積極意義，特別是對人心的教化和善化作用。但宗教的載體畢竟也是人，故以宗教的名義既可以為善也可以作惡。基督教也不例外。我們不能認定哪種宗教比其他宗教更文明更先進，但不能不承認在當代世界基督教相比而言更成熟，至少象薩達姆那樣的對異派教徒的清洗和屠殺在基督世界已經沒有了。然而縱觀基督教歷史，畢竟也有過十字軍東征、宗教裁判所、近代宗教改革運動中對本教異端的迫害、清洗和屠殺，包括納粹的排猶運動，也是基於基督徒對猶太人的仇恨情緒。這些基督教史上的惡行都比薩達姆的惡行有過之而無不及。現在歐美國家的宗教寬容的觀念和制度，正是歐美人（以基督徒為主）吸取了歷史教訓而進步得來的。
     你的「民主制度本來是建立在基督信仰基礎之上的政治制度」的說法是沒有根據的。西方在沒有基督教之前有過希臘民主制和羅馬共和制，而羅馬天主教會恰恰是個專制組織。近代民主制的誕生是各種獨立的經濟和政治力量博弈的結果，只不過她恰好誕生在基督教的國度。換過角度說，難道在非基督教的國家裡就不能建立民主制嗎？我認為答案是否定的。建立民主制的人類動因是（至少主要是）求利而不是求善。因此民主制與宗教信仰無關，甚至是背道而馳的，因為在任何宗教里，「利」都是「惡」。
      當然民主需要善良意志、寬容胸襟和協商精神，但這些更多是民主制的「果」而不是「因」，因此要求人心教化后再去建立民主制是沒有道理的。正如你說的正基於人性惡的預設才需要建立民主制來制衡。八九以來的「民主」有二個毛病：一是不寬容，階級鬥爭，你死我活；二是大而化之，熱衷政治口號，疏於政治設計。在剛走出「文革」的上世紀八十年代尚可理解，到現在就是落後了。這裡有很複雜的歷史、文化、政治和經濟原因，決不是搬來一個基督教就能解決的。說句不中聽的話，在中國這種人文環境下，基督教到中國也會變味，你敢保證如果條件允許，你的教會就不會成為中世紀的羅馬教會？爭取寬容同爭取民主一樣都是人類的偉大事業，美國作家房龍在一九二五年的《寬容》一書的結尾中說，寬容成為一種制度也許還要一萬年或十萬年，而當時近代民主制從荷蘭算起已經有四百多年了。可見民主制是爭取寬容的工具而不是相反。
        似乎還有些話說，但我要去從事趨利活動了，就此打住。

                                         海濤
                          二00七年元月5日



海濤：
      收到你的來信已經一個多月了，由於工作煩亂，也由於水平有限，一直沒有給你回信，請你原諒。你的觀點有一定道理，特別是對於持無神論立場的你來說，你的想法是可以理解的。我下面就你信中的觀點說說我的想法，若有不對的地方，請你指教；若有冒犯的地方，請你原諒。
     我作為基督徒，當然認為基督教是最好的。在上帝的救恩降臨以前，我對所有宗教都是完全否定的，可以說是比較徹底的無神論者。可是上帝的靈在瞬間改變了我，不是改變了我的觀點，而是改變了我的靈魂。我就在去年 3月2日上午讀有關基督教的資料時突然信了耶穌。當時我奇怪的不得了，心裡充滿了快樂和幸福的感覺，這是我人生從來沒有過的感覺。以後的日子裡，我一方面多次喜極而泣，另一方面從理智上不明白，寫信與其他基督徒辯論，可是越辯論，心裡越明白，慢慢的從理性上也相信了上帝的存在。信主之後，我的靈魂得到了更新，苦毒、仇恨、絕望等情緒幾乎一掃而空，心中滿是喜樂和盼望。能在瞬間改變靈魂的力量是人能夠做到的嗎？所以我徹底相信了有神，我相信基督教是最好的宗教。
     你說你不否認宗教的教化和善化作用，但是你知道為什麼宗教對人有這麼大的作用嗎？這是因為宗教都承認靈魂的存在、承認靈魂的主管是超自然的神，儘管各個宗教對這個神的叫法不同。在這個強大、公義的神面前，人都是渺小、卑微、邪惡的，你如果行惡，你的肉身或者靈魂將會受到懲罰，於是人們在神面前必須謙卑、行善。神管的是人的靈魂，而靈魂是人自己（包括金錢、權勢）沒法控制的。這就是宗教起作用的原因。
    你說宗教的載體是人，有一定道理，是人就會犯罪，因此宗教都有過罪惡的歷史。但是宗教的主宰不是人，而是神。當人遠離神的時候就犯罪，如果這個神是真神，他會懲罰罪惡，把人拉回到正路上來。為什麼基督教在經過一些黑暗的經歷后能夠回到正道上來呢？因為我們的上帝是真神、是唯一聖潔、公義的宇宙的主宰。他不僅掌管人的靈魂，也掌管一切宇宙萬物。即使在黑暗的中世紀，上帝也沒有拋棄人類，而是在等待人類的悔改；同時上帝也在做工，利用這一段時間的教會專制除去一切假神的作為，為教會的復興做準備。宗教改革后，人們並沒有因為中世紀教會的黑暗而拋棄上帝，而是更愛上帝了，因為人們知道上帝在愛著人類。是上帝引導人們走過了黑暗的年代，迎來光明的時代。
     其它的宗教當然也有「神靈」作為主宰，也有靈界的支持，人是沒有這個能力帶領一個宗教幾千年的。但是這個「神靈」是真神還是假神、邪神或者魔鬼呢？我們基督教認為其它宗教都是魔鬼的作為，這一點可能叫人難以接受，覺得基督教不寬容。我們基督教當然也尊重其它宗教，因為耶穌教導我們對我們的敵人我們都要愛、都要寬恕，信仰其它宗教的人我們當然也愛；但是這並不等於說我們贊成其它宗教，也不是說把基督教與其它宗教放在同等的地位。
     就拿現在世界上三大宗教來說，除了基督教，就是佛教、伊斯蘭教。佛教表面上也是說要人們行善，以免來世受苦，可是佛教的本意是要人除去一切慾望、遠離人間在深山修行，如果人人都這樣行，那麼人不要絕種嗎？至少一般人沒法做到。就算是所謂在世修行，要想靈魂更新也是不可能的。看佛教誕生幾千年來給那個國家帶來過靈魂的復興、文明的昌盛、政治的民主？一個都沒有。日本好像是個例外，但是日本的現代文明安全是引進西方的，日本的政治制度幾乎是在美國的武力保護下建立起來的，但是日本這個民族的靈魂並沒有蘇醒，他們不懺悔、不認罪，大多數人靈魂昏聵，可以預見的是，如果日本的信仰主體不變成基督教，他們還會走回頭路的；因為他們與上帝為敵，就必然落入魔鬼的手中。
    伊斯蘭教我在信主之前完全不知道，現在我才知道伊斯蘭教的很多內容與基督教舊約的內容相似，信仰唯一的真主，生活遵守各種清規戒律，以嚴厲的方法處罰違反規定的人，把《古蘭經》的規定作為國家、社會管理的唯一準則，也強調行善、救濟貧乏。但是缺乏愛和寬容，壓迫婦女，對於持不同看法和政見的人嚴厲懲罰甚至肉體消滅，沒有靈魂的重生，信徒沒有選擇的自由，是宗教專制主義和恐怖主義的信仰基礎。這種宗教對社會弊大於利。他們能否也經過宗教改革走向開明和寬容呢？不是沒有可能，但是很難。沒有上帝大能的引領，他們很難逃出魔鬼的魔掌。
     而基督教就完全不同了。我們相信上帝是一切的主宰，上帝愛世人，甚至將他的獨生子耶穌降世為人，並為了替我們贖罪釘死在十字架上，使一切信他的人，不會滅亡，反得永生。我們不需要苦修、不靠遵守清規戒律得救，只要靠信心接受耶穌作救主，聖靈就進入我們內心，使我們的靈魂更新，成為上帝的兒女，得到屬天的祝福。我們知道我們在世上是客居的，我們的歸屬在天上；我們在世上要廣傳福音，使更多的人得救；我們要以我們的言行來顯示上帝的愛，為上帝的榮耀作見證。我們的一切恩典和福分都來自上帝，我們自己算不得什麼，我們必須學習耶穌的樣式，謙卑、舍己；我們必須愛世人、努力追求公平和正義。聖靈在我們心中做更新、改造的功，儘管也會有魔鬼的試探，我們也會犯罪，但是靠著主耶穌，我們就可以勝過一切罪惡。我們生來就是有罪的，但是主耶穌的寶血洗清了我們一切的罪孽，我們不再被罪轄制，而成了新造的人。上帝是宇宙萬物的創造者和維護者，也是人類的創造者和拯救者，是眾善之首，是愛的源泉。    以上帝為神的國度是有福的，那裡的人民不僅有永生的盼望，也有在世上的福分。現代文明、科學、民主政治在基督教國家出現決不是偶然的。儘管古希臘和羅馬有過民主制的雛形，但是系統的、成熟的民主制度只能出現在基督教國家。就像火藥是中國人發明的，而只有在西方才能用於製造炸藥、製造火箭一樣。沒有對上帝的敬畏、沒有上帝面前人人平等的觀念、沒有來自上帝的博愛和寬容、沒有上帝的親自帶領和護佑，現代民主制度是很難建立起來的。儘管有很多非基督教國家也學習基督教國家建立了名義上的民主制度，但是由於沒有信仰的依靠、沒有人心的改造、靈魂離開了上帝的公義，這些民主制度往往只是形式，沒有靈魂，或者成為無政府主義，或者稱為獨裁的另一種形式。現代民主制度還沒有在一個非基督教國家完全成功過，還沒有一個非基督教國家成為發達國家（儘管日本基督教人數不多，但是影響很大，而且日本僅僅是經濟大國，而不是文化大國、政治大國，並且離不開美國的保護）。印度儘管是民主制度，但是由於信仰五花八門，各干各的，大多數地方還是封建勢力佔主要地位，政府和法律缺乏權威，很多人的人權和自由得不到保障，社會發展很慢。
     是不是說中國因為基督教還不佔主要地位就不用建立民主制度呢?當然不是。民主制度是建立在基督教文明基礎上的政治制度，可以最好的保障人權。我們當然要加快民主進程，現在的集權政治我們已經受夠了。從制度層面來改造中國的觀念一般人都明白，但是從信仰層面、從靈魂層面來改造中國的重要性大多數主流人群不知道。沒有靈魂的更新，好的制度也會變壞的。最好是信仰建設和制度建設同時進行，而且信仰傳播更快些為好。如果信仰沒有跟上，沒有公認的價值觀、道德觀，民主可能會成為無政府主義的溫床。希特勒也是民選的結果，當時人們把個人當成了崇拜的對象，遠離了對上帝的敬拜。
      所以中國現在最重要的是傳福音，使更多的人接受基督信仰。在這個心靈灰暗、道德墮落的國度，經濟發展不能提升國民品質，錢越多越惡；同樣如果信仰沒有建立，就算建立了民主制度，因為人們心裡沒有敬畏，沒有更新的靈魂，沒有仰望上天的盼望，沒有公認的道德和規則，自由帶來的可能是對邪惡的放縱，可能是極端無政府主義，可能不僅是議會裡的打鬧，更多的可能是炮火連天。沒有聖靈的做功，本質為惡的人是什麼都幹得出來的。外在的制度如果沒有內在的認可，是很難被人遵守的。現在中國民眾對民主的認可度恐怕不如辛亥革命時期，那時打著民主名義的軍閥獨立和混戰，那時議會裡的混亂，使社會沒有了任何規則，最後還是靠獨裁者來收拾殘局，建立一個暴力而穩定的政權。五四運動從文化的角度打破了舊秩序，引進了科學和民主，可是在信仰上沒有大的突破。而人的本性是需要信仰的，於是善良的人們把與傳統文化本質一樣的共產主義當成了信仰，並為之奮鬥，其結果建立的是更加邪惡的極權統治，使中國又走了幾十年的回頭路。遠離了上帝，中國人實在是苦啊！
     其實所有的物質世界和人類世界都處於靈界的控制之下，遠離上帝聖靈的地方，必然被魔鬼和邪靈控制，人類一切爭鬥都是靈界爭戰的外在表現。人是自然界唯一有靈的生物，所謂人是萬物之靈。人的靈被邪靈控制時，人的表現就是邪惡。從人類始祖被蛇（魔鬼）引誘犯罪后，人類就處於魔鬼的控制下，就成了魔鬼的工具。感謝上帝並沒有拋棄人類，他在萬世以前就定下了拯救人類的計劃，用他獨生子的鮮血勝過了魔鬼、勝過了一切掌死權的，為人類開闢了重生的道路。但是神愛世人，給了人自由選擇的權利，只要你真心信耶穌，你就會得到拯救，否則就處於永死的光景之中，靈魂極端空虛、無助。感謝神使他的教會在中國復興，神的救恩臨到中國，上帝註定要得著中國，他要借他的教會、他的兒女來找回失散的靈魂，把中國重新掌握在他的恩手之中，中國有福了，感謝讚美主！
     海濤，我一直在為你禱告，求神親自在你心中動工，使你也能得到屬天的福分。為了回你這封信，我也一直在禱告。我信主之前十幾年來，基本不寫東西，可是感謝主給我智慧和力量，昨天上午基本把這封信寫完，今天做了一些修改和補充，希望能使你在信仰上有所理解。我上次給寄的《遊子吟》這本書還有《神州》《十字架》光碟比我說得好，希望你能好好看一看。願上帝賜福你和你們全家，也祝你全家春節快樂！
                                         士貴
                                       2007-2-16

[ 本帖最後由 Crossing 於 2007-2-26 14:47 編輯 ]

　　　　　　　中國需要的不是文藝復興而是宗教改革！
　　　　　　　　——兼與劉軍寧先生、秋風先生商榷

　　　　　　　　　　　　　　曼德

題記：
      劉軍寧先生認為文藝復興要呼籲的是：「天地之間，個人為尊」，實際上宗教改革要說的是：「天地之間，上帝為尊；上帝之下，個人為尊」。只有高揚了神權，才能高揚人權；只有打倒了天主教專制教權，才能高揚神權與人權。而我們的時代任務就是，打倒自詡為上帝代表的中世紀教權，高揚真正的神權，從而也高揚人的尊嚴與權利。
      雖然秋風先生意識到了道德秩序、社會秩序的重要性，但是他沒有指向這些秩序背後的根源和基石，沒有上升到信仰的高度；雖然他認為「個體的尊嚴需要在超越動物性存在的層面上、即在人的社會性、道德性存在中去尋找」，但這一思路卻出自他所批判的理性主義者如費爾巴哈、馬克思等人，他隔靴搔癢，沒有真正認識到個人的尊嚴來自上帝的創造、人權的尊重來自對上帝的榮耀和尊崇。

綱要：
一  憲政民主肇始宗教改革而非文藝復興、啟蒙運動
二  文藝復興與啟蒙運動的劣根
三  新教信仰在民主憲政史上的意義
四  信仰在當代的意義
五  宗教改革的真正意義
六  我們時代是宗教改革的時代


一   憲政民主肇始宗教改革而非文藝復興、啟蒙運動

　　　在中國這個對宗教信仰諱莫如深的國度，長期以來，對文藝復興、啟蒙運動對人類進步的功效被高估。這種高估是相對而言的，就是相對宗教改革而言的。實際上，宗教改革對西方歷史乃至人類歷史的作用不知道比前兩者要大多少倍。文藝復興張揚了人性、人慾，但卻無法樹立保障人權的政治體制和思想信仰體系；啟蒙運動雖反抗專制和王權，但卻導致了血腥的法國大革命、開啟了社會主義思想的大門；只有宗教改革直接而且最早達成了目的，宗教改革高揚神權、貶低教權、奠定了個人主義的信仰基石，從而樹立了以加爾文主義為核心的新教信仰體系和憲政民主體制。要想在中國實現人權和民主，如果取法文藝復興或啟蒙運動，它們的負效有可能會摧毀我們最初的美好願望，只有直接取法宗教改革，才能在本源上、最後結果上達成個體自由、民族進步的目標。

　　　我們先來看看幾個數字，文藝復興是14、15世紀在西歐最興盛的事件，但是幾乎所有史學家都認為1500年才是人類歷史的分水嶺，享譽全球的斯塔夫里阿諾斯的《全球通史》，把書分為《1500年前的世界》和《1500年後的世界》兩部分，也即是兩本書。美國耶魯大學著名歷史學家保羅•肯尼迪的《大國的興衰》，也是從1500年開始寫的，甚至官方最近推出的《大國崛起》也是以1500年起首的。到底是什麼原因把1500年作為全球史的起點。實際上，這就是西方宗教改革的發端時間。1517年，馬丁•路德就貼出了著名的《95條論綱》，掀起了宗教改革的狂飆，1536年，加爾文初版了《基督教要義》，改革運動初成體系，這個如火如荼的運動革故鼎新了人類價值觀、世界觀乃至締造了民主自由政體，在不長的時間后，1581年7月，新教締造了人類歷史上第一個共和國——荷蘭共和國，緊跟其後的英國清教徒（基督新教中加爾文主義者）在1649年將查理一世推上了斷頭台，成立了共和國，1688年經過光榮革命，迎來了新教國王，實行了「君主立憲」的憲政體系。更為重要的是宗教改革還帶來了另一個意想不到的成果：1620年為反抗宗教壓迫而逃往北美的清教徒，在大洋彼岸建立了自己的家園。1776年，締造了一個目前再沒有比它更完美的憲法的美利堅合眾國。

　　與宗教改革導致的一連串憲政民主國家相反的是，在文藝復興興盛的國家，義大利、法國等歐陸國家，民主共和國卻遲遲登不上歷史舞台，反而盛行帝國、暴君和法西斯。義大利從文藝復興開始一直四分五裂，在1870年才成為一個統一的王國。1946年才成立民主共和國。法國在文藝復興、啟蒙運動后，卻出現了一個混亂不堪、草菅人命、革命恐怖和專政暴力為特徵、令文明世界非常尷尬的法國大革命，在法國大革命期間出現了革命專制、君主立憲、恐怖統治、自由共和等多種政體，最後以拿破崙的軍事獨裁、帝制告終。1848年建立了短暫的第二共和國，1870年才建立了比較成熟的第三共和國。這時距離由清教徒建立的第一個民主共和國荷蘭已經相隔三百年了。（據我所知，荷蘭的不叫清教徒。可能是改革宗的新教徒。沉默的威廉領導的？）

　　　在這些年代數字背後，我們要反思的是，為什麼不是在文藝復興、啟蒙運動的國家，反而是在宗教改革成功的國家首先建立了民主憲政？難道沒有宗教改革，就真的建立不起來真正的憲政民主國家？或者說，難道只有在基督新教的國家，就能更好更快地建立憲政民主國家？

　　　實際上文藝復興、啟蒙運動與宗教改革是兩條截然不同的路徑。宗教改革背後是高抬神權從而也高抬人權的加爾文神學思想，以這個思想為基礎，衍發的是英美個人主義、英美法系、代議制民主等等理念，而在文藝復興、啟蒙運動背後是無神論的唯物主義，甚至演變為踐踏神權、崇拜人體和個性的縱慾主義、無政府主義，以這些思想為基礎，衍發的是大陸理性主義、大陸法系、集體主義、直接民主甚至社會主義、法西斯主義等等理念。
二   文藝復興與啟蒙運動的劣根

　　　雖然正如劉軍寧先生考證的文藝復興的代表人物都是基督徒，但他們在強調人性的同時，過分張揚了人的慾望，助長了人性之惡。他們謀求人的解放，但衝出牢獄的人如果沒有上帝的約束，同樣也會成為他人的地獄。人始終「一半是天使，一半是野獸」，就是得救的基督徒，也由於肉體的存在，還要靠上帝不斷與罪性爭戰，這就是所謂的「一次得救、一生成聖」。但人文主義者沒有這樣的謙卑，他們高揚了人性之惡、造成了社會道德的墮落、從而也無法通過正確把握人性來建構一個較理想的政體。正如秋風先生在《中國需要文藝復興，還是別的運動？  》一文中指出：文藝復興時代是自我發現、個性解放、信仰普遍解體的時代，那裡充斥了耳目之欲、偷情，以及玩弄權謀；對個人慾望和利益如此狂熱的追逐，並沒有像很多人所設想的那樣，通往保障自由的政體。

　　　我們的時代也驗證了這一點。那個1980年代解放人性的代表作《男人的一半是女人  》的作者，不是在改革開放的大潮中沉溺於聲色犬馬之中，而毫無人權、民主乃至憲政訴求了嗎？那個拍出張揚人慾的《紅高粱 》的導演，不是在高唱專制者、國家主義者就是《英雄》嗎？他們代表了成千上萬當年高呼自由的中國人文主義者的蛻變、墮落軌跡，也代表了當下這個道德敗壞、社會公義跌入深淵的悲涼現實背後人文主義者應該承擔的責任！（精彩！）

　　　我們再來看看啟蒙運動。啟蒙運動確實謀求個人從王權專制和教權專制（而不是神權）下的解放，但是它要樹立的卻是一個不要上帝、或者個人就是上帝的國度，而且啟蒙運動最為突出的表現就是崇拜人的理性，認為人的理性萬能，能解決所有自然與社會問題，他們覺得世界上沒有人的思維思考能力解決不了的問題，並用理性建構一個美好的社會，用人的力量在地上建立起來。這突出的表現在歐陸的笛卡爾、伏爾泰、盧梭身上，發展到德國，到黑格爾那裡成為理性主義的思想帝國，又演變為馬克思主義開始實踐既用理性也用暴力在地上建立一個天國出來。

　　　在啟蒙哲學中，人成為一個自足的實體，他就是宇宙的原點，也是宇宙的目的，更是將天國理想實踐在地上的主體。理性主義者從這個原子式個體出發，運用邏輯演繹的方式構造一切社會形態，並不惜運用人的劣性及暴力顛覆既有的一切道德、經濟、政治架構，強制實現理性建構的完美社會形態。這種由原子式的個人通過自由選擇構造社會的理念，被哈耶克稱為「建構理性主義」。正如秋風先生所言：啟蒙哲學家相信，只有經由個體契約有意識地構造出來的社會，才是最適合於人性的社會。反過來可以說，人完全可以按照理性的設計達致完美狀態。這樣的觀念，與國家集權專制、無產階級專政、計劃經濟體制及種種給人類帶來巨大災難的烏托邦之間，存在著直接的聯繫。

　　　啟蒙運動的直接結果就是法國大革命，這是一個抵擋上帝、人性之惡全然釋放從而血流成河、當權者一撥比一撥恐怖的時代，在這個時代，最具有象徵意義的莫過於革命者將巴黎聖母院改名為理性殿，也莫過於１７９４年牧月２０日，盧梭思想的實踐者羅伯斯庇爾登上最高主宰的聖壇，親手點燃了象徵人的理性的無神論塑像，人不再崇拜上帝而開始崇拜自己和自己的理性。但是，「革命所許願的啟蒙精神被視之等閑，它的人道主義觀點也被忘卻。暴政風靡著全社會。」正如羅伯斯庇爾說：「沒有恐怖的美德，是軟弱的；沒有美德的恐怖，是有害的。」恐怖淹沒了褻瀆上帝的法國革命者，羅伯斯庇爾的頭顱也被斬下。

　　　褻瀆上帝的人類並沒有隨著法國大革命的隱退而減退高抬自己理性的努力，瀆神者從法國人又轉移到德國人。黑格爾，這個自詡為啟蒙運動的繼承人，卻成為兩個現代左右法西斯主義的深層思想資源，正如對現代西方哲學作出巨大貢獻的丹麥人克爾凱郭爾所說：「我在黑格爾哲學前面發抖，就象生命在死亡前面發抖一樣」。貶抑宗教改革，抬高文藝復興和啟蒙運動是馬克思主義史學家一貫的做法，今人深受其害。馬克思是個黑格爾主義者，也是個無神論者、唯物主義者、集體主義者。他唯物、強調經濟和物質層面對社會的意義，他比所有建構理性主義者都徹底，因為他呼籲暴力革命、用槍炮來締造伊甸園。
　　　馬克思比較喜歡文藝復興、啟蒙運動，尤其他喜歡法國大革命，因為這裡他看到了巴黎公社和無產階級專政的影子，這個高揚人卻踐踏上帝的革命最終導致人權的淪落和人的生命權的剝奪。當然馬克思也喜歡盧梭，盧梭實際上是集體暴力、集體主義甚至社會主義的開山祖師爺，不要看盧梭在反對王權專制時非常革命和激進，但他導致的同樣是暴政和對神的踐踏，整個法國大革命就是他的政治哲學的實踐。中國人從小受馬克思主義的影響，看到的是馬克思所鍾情的盧梭、羅伯斯庇爾、巴黎公社這條路線的高揚，看到的是文藝復興、啟蒙運動，而幾乎看不見真正締造人權和人性自由、憲政和民主的宗教改革這條路線。就連中國自由主義的旗幟顧准先生在他的《從理想主義到經驗主義》中雖然提出「娜拉出走」之後要用經驗主義，但這個經驗主義也內含在理性之中，他對理性仍然堅信不疑，對基督教耿耿於懷，他在文章中說：我認為沒有人的理性解決不了的問題。他的觀點代表了當下大部分自由主義者的觀點。象顧肅先生的名著《自由主義基本理念》，也通篇是人的理性的自豪，對宗教信仰著墨不多。中國人以自己的歷史與處境，是很難想象到宗教對西方的影響是多麼的巨大並且是決定性的。
三   新教信仰在民主憲政史上的意義

　　　好樹結好果子，壞樹結壞果子；我們要的是結好果子的好樹，而不是結壞果子的壞樹。通過歷史經驗，我們就可以看到，不是無神論、理性主義最後導致了自由和民主，恰恰是新教改革以來信仰的歸正，才導致一個一個憲政民主國家的誕生和個人自由的最終落成。如果繼續輕視和漠視宗教信仰的歷史貢獻，那就犯了與代表當前官方思想最高水平的政論片《大國崛起》一樣的錯誤。在該片中，且不論沒有揭示出葡萄牙、西班牙地理大發現、大航海的真實原因：在基督再來之前，為傳播福音必須走到地極！（正如該片也提到的當印度人問歐洲遠航者到來的目的時，達•伽馬很簡練地回答說：「基督徒，香料」）就是在對荷蘭、英國崛起過程的信仰因素，也閃爍其詞。

　　　《大國崛起》簡單地將荷蘭的貿易發達歸根於鯡魚和造船技術，殊不知，基督新教尤其是其中的加爾文主義對荷蘭有著絕對性的影響。加爾文（John Calvin，1509～1564）在日內瓦的時候，他的思想迅速傳播到荷蘭。荷蘭很快成為一個新教地區。經濟學家威廉•配第把16、17世紀荷蘭經濟強盛的原因歸結為新教加爾文宗的影響。荷蘭共和國的成立是新教加爾文主義者反抗天主教專制國家西班牙的結果，1581年，由荷蘭北方各省組成的三級會議宣布廢黜西班牙國王腓力二世，正式成立尼德蘭聯省共和國（1579—1795）。尼德蘭革命以新教加爾文主義為旗幟，要求信仰自由和自治、獨立，終於開啟了人類民主憲政共和的先河。

　　　《大國崛起》對1588年英國大勝西班牙無敵艦隊的戰爭，明明片中接受採訪的英國威斯敏斯特大學教授理查德•哈丁說：「英西戰爭源於宗教改革。16世紀30年代，英國已經變成了新教國家。信奉天主教的西班牙希望英國恢複信仰天主教，接受（信奉天主教的王室成員）亨利八世女兒瑪麗的管制。」但畫蛇添足的畫外音卻說：「除了宗教信仰，讓西班牙國王揮戈動武的另一個重要原因是：英格蘭人正在試圖搶佔和擴大海上優勢，西班牙帝國的利益遭到了前所未有的侵犯。」 實際上這主要是一場宗教戰爭，其次才是所謂的爭霸。

　　　對1688年的光榮革命，明明片中接受採訪的英國歷史學會主席巴里•考沃德說：「他（詹姆士二世）擁護者中的一些主要成員給詹姆士二世的女婿, 荷蘭的一位新教君主威廉寫了一封著名的信。他們邀請他來幫助反抗詹姆士二世的統治。」但《大國崛起》卻一直以馬克思主義觀點認為這是資產階級革命，克倫威爾是資產階級的代表。而實際上克倫威爾是清教徒的代表，1688年的光榮革命是英國清教徒一個世紀來對國教（天主教）的鬥爭、博弈和戰爭的勝利。在這裡，信仰的因素再怎麼強調也不過分。

　　　克倫威爾（公元1599～公元1658）是一個虔誠的清教徒，他的信仰決定了他與持受國教（天主教）的國王進行著名的清教徒戰爭，戰爭的勝利確定了政教分離、制衡王權的政治體制和廢除主教專制、各教會自治平等等信仰自由原則。雖然克倫威爾在局面失控的情況下實行了一段時間獨裁，但他對民主政體的貢獻是無法埋沒的。克倫威爾從不偏激，從未曾接受王位和建立永久性的獨裁統治。他的統治通常是溫厚寬容的。

[ 本帖最後由 Crossing 於 2007-2-26 15:05 編輯 ]

　　克倫威爾勝利的結果使民主政體在英國得到了持續和鞏固。（克倫威爾後來經歷了挫折，其子兩位后失去對局面的控制，查理二世復辟。但是，英國走向憲政的局面在清教徒的抗爭下已經不可逆轉。）民主勢力在英國的勝利對於在歐洲、在美國以及英國先前的殖民地如加拿大和澳大利亞建立民主政體都起到至關重要的作用。雖然英國在世界上只是個彈丸之地，但是民主政體卻從英國湧向世界的其他某些範圍不小的地區。有人對克倫威爾與政治哲學家約翰•洛克進行了有趣的對比，克倫威爾基本上是一個實幹家，洛克則是一個思想家，雖然很難估計各人的相對重要性。根據洛克時代的才智狀況來看，即使沒有他本人，與之非常近似的政治思想也許會有人不久就會提出來。但是假如沒有克倫威爾，議會很可能在英國內戰中失敗。

　　　新教對美國的決定性影響已經眾所周知、大多數知識分子也無法否認，古今中外文字也實在太多，除了象托克維爾《論美國的民主》這樣的人類經典外，值得一提的是，最近一兩年由中國基督徒於歌所寫的《美國的本質——基督新教支配的外交與政治》非常切中要害，拙作《天職》則是從經濟倫理角度揭示美國清教徒精神的。

　　　一切正如神學家伯特納認為：英國和美國這股爭取政治自由和宗教自由的奮鬥精神，是新教加爾文主義孕育出來的；而實踐這個精神，使它成為具體制度的，也多半是加爾文主義者。」美國著名歷史學家班克羅夫特(George Bancroft)說：「加爾文是『美國之父』，不尊敬這份回憶和尊重加爾文之影響的人，就是不知道美國自由之來源的人。」加爾文成為近代歷史上最英勇的法國胡格諾派、荷蘭乞丐派、英格蘭清教徒、蘇格蘭誓約派和美國新英格地區清教徒之父，他們都以為了良心自由的緣故可以犧牲世界上任何東西而聞名於世。

四   信仰在當代的意義

　　　正如秋風先生在他關於文藝復興的兩文中所意識到的，當代需要的不是以解放人慾、建構理性主義為特徵的文藝復興和啟蒙哲學，而「需要社會復興運動與道德重建運動，重新建立起對於道德、宗教、習俗、共同體生活的尊重，建立起平衡慾望與規則的道德秩序、平衡個人與社團的社會秩序。」雖然秋風先生意識到了道德秩序、社會秩序的重要性，但是他沒有指向這些秩序背後的根源和基石，沒有上升到信仰的高度，雖然他認為「個體的尊嚴需要在超越動物性存在的層面上、即在人的社會性、道德性存在中去尋找。」但這一思路卻出自他所批判的理性主義者如費爾巴哈、馬克思等人，他隔靴搔癢，沒有真正認識到個人的尊嚴來自上帝的創造、人權的尊重來自對上帝的榮耀和尊崇。他還是拘囿於人的理性，沒有走向其真正的反面——信仰或啟示。

　　　如秋風先生所言，「要樹立人的尊嚴，即應對這種物質主義、虛無主義，因而，當代中國確實需要一場精神變革。」但是，只有宗教的高尚追求才能讓人樹立高於物質利益之上的需求，才能不被物質和肉體慾望所禁錮，放射出人類精神的魅力和信仰的聖潔，凝聚起人類對社會公義和共同體命運的熱衷和奉獻；只有信仰的締造和自由才能維護人類基本的尊嚴和權利，從而成為其他自由的最堅固的奠基石；只有高聲讚美上帝的榮耀和輝煌，才能維護住人性的高貴和聖潔，才能得到保障人權的最充分理由——人是上帝用他的形象和樣式造的；人也是上帝用他兒子道成肉身、釘死十字架的重價贖回來的。從來沒有一個宗教，象基督教那樣其主宰者為被造物而犧牲。（具體見《聖經》）。只有高揚神權，才能高揚人權；只有高揚神權，才能剋制住人性之惡，張揚出人性之善。

　　　 「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的「。正如在《聖經》中保羅所說：「凡屬耶穌基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」。在筆者不長的信仰歷程中，我看到難以計數以前渾渾噩噩、陷在肉慾和逐利之中的人因為生命的重生而將目光開始關注到他人的幸福、社會的公義和國家的復興上，上帝真的在不長的時間裡將他們的生命改變、將他們高舉，讓他們追求公義、公正和博愛。象那些由河南農村基督徒原創的讚美詩歌《中國的早晨5點鐘》《天上的河》等等，所唱出來的對民族和中國共同體的愛是讓人震撼的。筆者也曾因專制的逼迫而一度絕望沉淪，但自歸信基督后，那些高於物質利益之上的目標再一次喚醒了沉睡的心靈，信仰確實給人希望、給人力量。

　　　人權來源於信仰而非經驗或者理性。只有上帝的話中的宣告：「上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女」（《聖經•創世記1：27》才是信仰的最牢固基石。人是上帝的形象與樣式造的，人裡面有上帝的形象，這就是對人權尊重的最根本來源。所以，當人越來越高揚上帝的尊貴時，也深感到自己裡面形象和樣式的尊貴和自己責任的重大。而且基督徒都知道，人是上帝之子道成肉身、上帝自己作犧牲后將人從罪中贖買回來的，人是上帝用他的身體和寶血換來的，這是何等的寶貴和至尊。這就是啟示、這就是宣告，不需要證明，只需要你認信耶穌基督為主就行。

　　　實際上對「天賦人權」的推崇是一個信仰問題，而非理性問題。你要信他，但在邏輯上無法證明他。因為邏輯上來說你沒有的權利和尊嚴你為什麼要要求呢？你怎麼能證明這些權利是人先天的、超驗的必須要擁有的呢？那麼多沒有人權的人難道不是人嗎？在經驗主義者眼裡，這世界上是沒有什麼「天賦的」人權的，因為在經驗上是不能證明人權是每個現實當中的人必須要擁有的，因為經驗是不許可有超驗的事物存在的。
　　　「天賦人權」口號的提出，只不過是上帝對當時人們的一種啟示而已。 也只有把人權當信仰，把人權視為神權所賜，才能永遠不喪失對人權的追求和捍衛。基督教對人類歷史上的女權鬥爭、黑奴解放、結束專制等所作出的貢獻，是最為傑出的。具體可看《基督教對文明的影響》（阿爾文•施密特著，汪曉丹、趙巍譯，北京大學出版社）

五  宗教改革的真正意義

　　　有信仰不錯，但有正確的信仰才是最好的。 宗教改革實際上是一場信仰歸正運動，是人類從人對神的掩蓋、專斷和踐踏之中恢復上帝的榮耀及個人的尊嚴的運動。宗教改革被馬克思主義渲染為打倒了神權，高揚了人權，標誌著現代社會以人為本和世俗化的開始。這種觀點影響了大多數國內知識分子。實際上真正了解西方史的人知道，這種觀點是大錯特錯的。宗教改革不僅沒有打倒神權，而且前所沒有的強調了神權，這突出地表現在加爾文主義的預定論中；宗教改革打倒的是天主教教皇和教士階層的教權，所要樹立的是個人信仰的至高與純粹，以及由此衍發的民主自由社會的基石——個人主義。
我認為宗教改革對現代民主憲政自由市場國家的形成，至少有4點決定性意義：
　　1。高揚了神權，從而也高揚了人權；
　　2。因信稱義的發現，促進了信仰上的個人主義和社會政治經濟領域的個人主義；
　　3。預定論強調神的主權和人的全然敗壞、全然無力，抑制了人性之惡，為憲政、法治奠定了根基。
　　4。預定論和天職（calling）觀的發現，破除了偶像崇拜、煩瑣的宗教儀式、遁世修行的修道主義，極大地推動了市場經濟和民主政治；積極入世、全面征服全地的信仰雄心使整個國家與社會全然聖潔化、信仰化。

　　　宗教改革是以兩個偉人的思想為重要特徵的。他們就是馬丁•路德和約翰•加爾文。馬丁•路德（1483年～1546年），德國人，是他首先點燃了宗教改革運動的狂飆。他提出了「惟獨聖經、惟獨信心、惟獨恩典」的三大原則，又提出了「人人是祭司、人人有呼召、人人是管家、人人有聖經」的四大口號，這些都成為宗教改革的旗幟。
　　　在信仰上「惟獨聖經」，就破除了政府、教皇、修士等等階層的特權，讓人單單敬拜神，在神之下就是單獨的個人，實際上這就高揚了人權，使個體信仰權利逾越了世上一切專制權利的攔阻。「惟獨信心」進一步解放了人的心靈，告訴個人靈魂的救贖不能靠教會的一系列活動和行為如苦修、彌撒、聖餐、捐錢、買贖罪券等才能實現，惟有人的信心，這標誌著信仰上個人主義的發軔。「惟獨恩典」強調了人信仰中上帝的主權，這在加爾文的預定論中得到了最大程度的發揮。
　　　「人人是祭司」就是每個個人都可以直接跟上帝交流、祈禱，這打掉了修士階層人為的中保，使每個個人在上帝面前都非常的尊貴並且相互之間非常平等；人人是祭司，每個人都有責任幫助他人恢復與上帝的關係，這不是修士的特權，而是每個基督徒都擁有的權利，所以在新教中，基督徒幫他人決志甚至洗禮，是沒有什麼限制的；人人是祭司，更說明每個人在每時每刻無論做什麼工作、處什麼狀態都是在敬拜上帝侍奉上帝，都是在全職侍奉，都是何等的神聖與尊貴。表面看來，這張揚了人權、反對了教權，但從信仰無比虔誠的馬丁•路德看來，這是在恢復被教權掩蓋了的上帝的尊嚴，也只有每個人從內心感到自己就是祭司，那麼上帝的榮耀才真正在每個人的心靈中紮根。
　　　「人人有呼召」就是每個人的職業都是calling（天職）,都是與牧師的神職一樣神聖的侍奉。只要有呼召，洗地掃街等職業並不亞於作牧師、醫生、護士之輩。這有力地高抬、強調了工作者在神面前的尊貴地位，也使信仰開始滲透、彰現在人類活動的任何方面；天職觀解放了生產力，也撼動了統治階級，促進了平等觀念，推動了自由、平等、誠信為特徵的市場經濟和民主政治的發展。
　　　「人人是管家、人人有聖經」與以上類似不再贅述。馬丁•路德從《聖經》發現的真理及這個真理被千百萬歐洲人的實踐，的確高揚了神權和人權，奠定了信仰上的個人主義和社會政治經濟領域的個人主義的根基，為積極入世、在每個人的工作、生活中彰現上帝的公義、聖潔、神聖等屬性開創了局面。

　　　約翰•加爾文因發表《基督教原理》而成為當時的新教領袖。就像《拿破崙法典》完成了法國革命一樣，《基督教原理》完成了宗教改革。凡加爾文的思想佔主流的國家，如荷蘭、英國、美國等國，無不以憲政、民主、個人主義為其特色。
　　　加爾文曾說：「世界就是我們的修道院」。沒有一個教義象他所體現的那樣積極、有力並且充滿得勝的雄心，他說：「欲想在天國得榮耀的，今生必須爭戰，而爭戰之勝利，必須歷經艱難險阻始能獲得。「信仰不是生活的一部分，而是人類生活的整體。加爾文將積極入世、在社會中全面滲透信仰的傾向發揮到極致。加爾文提出了著名的預定論，這是宗教改革運動中人類思想的顛峰。預定論的核心是高揚上帝的絕對主權，以下是其中5點要旨：
　　1． 人的完全墮落、全然敗壞。人類由於原罪完全腐敗，絕對不可能有行善和稱義的能力和功勞。這個教義使人徹底認識到人類的有限和罪惡，使人們在關於教會、政府等制度設計時無不以」無賴「假設為前提，各種制度安排來防範、監督人尤其是有權力、有地位的人的無賴本性。這為平等自由的教會制度和憲政、法治奠定了根基。　
　　2． 上帝對人無條件的選擇。被揀選的人和消亡的人之間沒有任何倫理差別。揀選不是按人的倫理上行為，揀選的主權完全在上帝手中，就是人的信心，也是上帝所賜。上帝不是為了人類而存在的，相反，人類的存在完全是為了上帝。在人的救恩問題上無限強調了上帝的主權，從而徹底地排除了教權、皇權、政權的專制與影響力。
　　3．有限的贖罪論。認為只有被上帝在創世之先揀選的人才能借基督的贖罪而得救，因而基督只是為被棟選的人贖罪而死。
　　4．不可抗拒的恩典。人不能抗拒救贖的恩典，凡被揀選的就無法逃避上帝的揀選。
　　5．聖徒永蒙保守。被揀選的聖徒在上帝的保守下永遠處在恩惠和選民的狀態、永不喪失救恩。

　　　這一教義最極端化地強調了上帝的尊嚴，使人間的王權、皇權、教權和人的各種宗教儀式、巫術圖騰全部黯然失色，它的邏輯結果，就是信仰上的個人主義在現實中的有力實踐。就象馬克斯•韋伯針對預定論所評價的：」人類信仰史上的這一偉大曆程——把魔力（ magic ）祛除於世界之外，在這裡達到了它的顛峰與終點：這一歷程從古希伯來預言家們開始，而後與希臘人的科學思想相融合，把所有以魔力的手段來追求拯救的做法，都當作迷信和罪惡加以擯棄了。真正的清教徒甚至在墳墓前也拒絕舉行宗教儀式，埋葬至親好友時也免去輓歌及其它儀式，以便杜絕迷信、杜絕靠魔法的力量或行聖事的力量來贏得拯救這種想法「。
　　　既然在現實世界已經除魅，既然將人干預神靈世界的可能性完全排除了，那麼人只有將得救的確據完全地指向現實社會，他們就不能將眼光關注在聖事上，而是充滿選民的自信，在傳統教義認為並不屬」聖「的領域：經濟、文化、政治、軍事等等領域來見證上帝的榮耀、效法上帝的聖潔、公義和慈愛、履行基督徒作光作鹽的本分，以此更加加強作為上帝選民的屬靈信心與雄心。正如《申命記》中所說：「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」。一切都凝聚成突現加爾文教義的韋斯敏斯特要理問答中的第一條：」人生的終極的目標就是榮耀神，並且以神為樂「。
　　　除了這種積極入世、見證信仰的教義極大地推動了經濟、政治變革外，加爾文教義之所以成為各國政治、經濟改革的偉大動力還在於：它最極端化地鞏固了宗教改革的成果，最極端化地強調了上帝的主權從而最極端化的踐踏了教權、皇權、政權的權威，也從而最極端化地樹立了信仰上的個人主義，並將這種個人主義最極端化地實踐在現實社會中。

　　　加爾文進一步發展了」因信稱義「教義，通過預定論打碎了在個人與上帝（三位一體）之間的任何事物和行為，最有力地揭示出：在個人與上帝之間沒有任何有權威的實體，宇宙所有、上帝至尊；上帝之下，個人為尊。而且信仰純粹就是個人與上帝之間的事情，在這個世界上，個人應該優先於教會、政府、社會團體，是團體的目的， 根本不是團體優先於個人，團體只是實現個人目的的手段。這是個人主義的根基。美國歷史學家戴格勒（Carln Degler）說：「個人主義是遺留給後代的清教主義的核心」，「如果說美國人今天是個個人主義者，那麼，清教主義是個人主義的主要根源」。 　　
美國社會學家施密特說：「基督教的價值觀為個人的自由和權利奠定了基礎」，因為「從靈魂上來講，神拯救的是個人而不是集團，沒有一個人因為是基督團體的成員而獲救。」　
　
　　　凡是獨裁的國家首先要摧毀的就是個人主義思想，而代之以表示人民利益的某個集合概念如「人民」等等。納粹就稱個人主義為極端的利己主義，把「個人的權利」的概念改變為「人民的權利」這個概念，把人民變成脫離了個體的集合概念，然後以人民的名義開始獨裁，讓人民這個詞成為納粹對實質人的權利的踐踏的一個遮羞布。法國大革命、蘇聯無產階級專政時無不以人民或集體的名義行專制的實質。　
　沒有個人主義，民主自由等意識形態大廈就會轟然倒塌，施密特說：「沒有個人的自由就不是真正的自由，無論是在政治領域、經濟領域還是宗教領域。」　
　
    　　有關個人主義，宗教改革區別於文藝復興、啟蒙運動的獨特之處在於，它高揚人權的基礎建立在高揚神權上，它在賦予人自由權利的同時也用「律法」克制住了人性之惡；它高揚人權的精髓在於高揚了人內在的」上帝的形象與樣式「，高揚了人權中的上帝聖潔、公義、慈愛的屬性。在這種對上帝的尊崇和對人性的正確把握基礎了，建構了真正符合宇宙和社會大道的憲政民主體制以及自由市場經濟。當秋風先生說：「自由存在於意志與理性、本能與規則、慾望與法律之間的某個平衡點上。英格蘭人幸運地、也許只是偶然地做到了這一點，從而真正地讓臣民享有了一種確獲法治保障之自由權。英格蘭歷史所透露出來的自由的秘密，值得今天中國人深思。」我們說自由不是存在於有限的人的平衡點上，自由存在於上帝之中。英格蘭人的命運不是偶然的，而是在上帝的必然之中，所謂自由的秘密乃是在上帝之中，在宗教改革所掀起的波瀾壯闊的運動和純真美好的思想、制度結晶之中。

六  我們時代是宗教改革的時代

　　　劉軍寧先生在一度沉悶和絕望的空氣中，終於呼喊出了一個聲音：中國需要文藝復興！這樣一種呼喊在中國當下進行高估是不為過的，但是，他的呼喊沒有切中要害，沒有起到更好的引領或先知的作用。在他一篇又一篇呼籲文藝復興的文章拋出來后，最新的文章《沒有人能擋得住：從三本書看中國文藝復興》提到一本書，這本書叫《德勝員工手冊》，他認為該書標誌著」中國的文藝復興已經從最不顯眼的地方開始了！「但實際上，這家公司我在一年內去過10次，我深知他們的根基是建立在新教基礎上的，他們的管理層是用美國的新教精神在締造該公司企業文化和企業管理的，該公司里有一個美國式的漂亮小教堂，是企業管理與文化的核心。也許劉軍寧先生呼喊的是更加廣義上的文藝復興吧，但無論如何，當下中國，更需要的是宗教改革以來的理念、價值觀和最終的信仰。

　　　對宗教改革偏見的產生，一方面是因為受到馬克思唯物主義對歷史解釋的影響，另一方面是我們無宗教的國度無法設身處地的體驗了宗教對西方文明的決定性影響。但通過上述考察歷史和宗教改革的思想結晶，我們已經看到了它才是現代民主、憲政、自由社會的奠基石。雖然文藝復興、啟蒙運動的目標是人的權利與尊嚴，但中國近百年的各種以人為本的革命、文化與運動，卻始終無法確立人權和憲政。因為沒有對上帝的敬虔，就沒有對人的尊嚴的尊重；沒有對宇宙大道的順服，人就不能在聖潔和公義的秩序中昂首站立。正如筆者在《崛起的根源——大國崛起信仰版》一文中寫到的：」我們要說的是宗教改革影響了法國啟蒙運動而不是相反，而且宗教改革對西方文明的影響相比文藝復興、啟蒙運動而言是決定性的，所以當中國的學者希望當下進行一場」文藝復興「時，我們卻要鄭重地要求應該要來的不是」文藝復興「而是」宗教改革「抑或」新教普及「。。。。。。
　　　為什麼法國發生了慘絕人寰的大革命、法國的進步坎坷崎嶇；為什麼德國、日本走向了右的法西斯，而蘇聯走上了左的法西斯，根本的原因就是沒有進行新教的傳播和啟蒙，沒有使新教個人主義而非國家主義的觀念滲透到國家法治秩序和民眾觀念中。。。。。。
　　　大國崛起靠的不是國家至上、中央集權的國家主義、霸權主義，而是尊重人權和個人自由的個人主義、自由主義；大國崛起靠的不是技術、發明、生產力甚至制度，而是思想、文化、意識形態和信仰的基石；大國崛起靠的不是人慾的張揚，而恰恰是對至高無上的上帝的敬畏、尊崇和榮耀。「

　　　當下，我們的處境與宗教改革時期極其類似，我們既需要道德重建背後的信仰覺醒和復興，從無神論到樹立上帝的榮耀，而且實際上，我們所要面對就是一個高抬教權的宗教體系，它又自稱是唯物主義，它不承認有上帝但又給我們描畫地上天國的藍圖，並一再宣告他們就是我們通向天國的帶領人，是代表一個民族未來的祭司與先知。而時代給予我們的任務就是要恢復被敵基督者和眾多假神職人員、假中保所遮蓋的真正上帝的威嚴和榮耀，讓我們來高揚至高上帝的絕對主權和神聖榮耀，讓一切假先知和祭司在他前面消失隱退，從而使每個個體直接與上帝建立聯繫，因為我們每個人就是祭司，就是上帝尊貴的兒女，擁有不可剝奪的權利與尊嚴，擁有在塵世積極入世、榮耀上帝的使命和天職。

　　　在多次家庭聚會上，我聽到韓國的弟兄姐妹一再說到：」韓國的自由是用膝蓋跪出來的「。他們不是用膝蓋跪向塵世的當權者，而是跪向至高無上的上帝，悔改、禱告、籲求，韓國作為民主大國、宣教大國、經濟大國已經真正崛起，韓國人不僅實現了信仰自由，而且實現了政治自由，成功融入世界大家庭中。信仰自由是實現個人自由的第一步，個人自由的最基本權利是信仰自由權利，有了信仰自由才能有言論自由、才有結社自由等等。信仰自由也是實現民族自由、大國崛起的第一步，只有達成了信仰自由，才能開啟其他自由。正如荷蘭、英國、美國三個真正意義上的全球性大國的崛起里程，恰恰就是人類邁向信仰自由的里程，也恰恰是宗教改革的思想在全球傳播的里程一樣，我們的時代，是一個需要樹立信仰的時代，是一個樹立上帝至高主權的時代，是一個高揚上帝的兒女——人的尊嚴與權利的時代。最後，謹以《聖經•詩篇•8》作為結尾：

　　　耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美。你將你的榮耀彰顯於天。
　　　你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言。
　　　我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，
　　　便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？
　　　你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。
　　　你派他管理你手所造的，
　　　使萬物，就是一切的牛羊，田野的獸，空中的鳥，海里的魚，
　　　凡經行海道的，都服在他的腳下。
　　　耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美。

[ 本帖最後由 Crossing 於 2007-2-26 15:16 編輯 ]

帝兄確實改變了很多，不錯，值得一看的帖子！！！

原帖由 帝國驕雄 於 2007-2-26 03:50 發表
基督教可以說是現代文明的基石。有一本書叫《基督教對文明的影響》值得一讀。有一個評論附錄如下：

假如耶穌不曾降臨人世--評論:《基督教對文明的影響》(一個非基督徒的評論)

基督教塑造了整個西方文明 ...

我覺得驕雄網友轉的這篇特別好，很值得一讀。

我也一直在想，難道中世紀就完全是黑暗么？沒有一點亮光？這篇文章給了我很多啟發，謝謝。

原帖由 帝國驕雄 於 2007-2-26 03:58 發表
關於其他宗教的影響，我也試著找一些材料。

順便說一下，以後我將用一個新的ID：Crossing， 一方面對過去許多魯莽行為的懺悔，一方面讓我時時警醒耶穌的十字架，另一方面和我的名字發音很像。

求主憐憫， ...

我到沒覺得帝國網友有什麼非常過火的地方，有的時候與人爭論，言辭激烈一點是難免的，話趕話你一句我一句，有時情緒自然就會失控。俗話說，衙門之中好修行。現在可以改為，論壇之中好修行。

帝國網友的修行就有提高嘛。

順便說一下，以後我將用一個新的ID：Crossing， 一方面對過去許多魯莽行為的懺悔，一方面讓我時時警醒耶穌的十字架，另一方面和我的名字發音很像。

求主憐憫，應許我們的禱告，能讓神住在我們裡面，認識你的大能所創造的世界，讓我們能站得住，不致辱沒你的聖名。Amen。

感謝主!

Amen！
願主與我們同在。

原帖由 冷不丁 於 2007-2-27 09:41 發表

我覺得驕雄網友轉的這篇特別好，很值得一讀。

我也一直在想，難道中世紀就完全是黑暗么？沒有一點亮光？這篇文章給了我很多啟發，謝謝。

中世紀怎麼沒有亮光？
可惜這些亮光全抹煞在了基督教的黑暗之下。。。。。。
，現在還在可惜果戈的死魂靈第二部這本書，可惜啊。果戈在晚年精神生活完全被他的神父給控制了，在他神父的挑撥下燒了哪曠世之作品。最後的，一代著名作家居然死於神父有意製造下的營養不良，基督教，還真偉大。

原帖由 paullian 於 2007-2-28 14:34 發表
中世紀怎麼沒有亮光？
可惜這些亮光全抹煞在了基督教的黑暗之下。。。。。。
，現在還在可惜果戈的死魂靈第二部這本書，可惜啊。果戈在晚年精神生活完全被他的神父給控制了，在他神父的挑撥下燒了哪曠世之 ...

果戈里很有名，可惜我很少看名著，只聞其名。泡蓮MM知識面真的很廣，是本版的百科全書 ，佩服。