＜撒下12: 1-31＞

【撒下12: 1-31】【耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：『在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人……。】在撒母耳記下第十二章中記載了，神差遣拿單去見大衛，拿單就用比喻使大衛自我定罪，並且認罪悔改；拿單就向大衛傳達神的審判；大衛為兒子禁食禱告直到得知已死；大衛安慰拔示巴另生所羅門；大衛攻陷亞捫京城拉巴。本章首先說到：【耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：『在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。『】「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說」，「差遣拿單」因拿單是先知，是為神說話的人。自從大衛犯了姦淫和借刀殺人的罪之後，至少已經過了約有十個月，因為拔示巴所懷的孩子已經誕生了。在這期間，神保持靜默，直到罪行公開，大衛也沒有遭到任何譴責或報應時。神就差遣先知拿單去向他說話。「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人」，這是一個智慧的比喻，目的是要讓大衛在不知不覺中審判他自己的罪行；「富戶」是喻指有權有勢的大衛；「窮人」是喻指遭他陷害的烏利亞。「富戶有許多牛群羊群」，表示大衛一無所缺，竟然飽暖思淫慾。「窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有」。「小母羊羔」喻指烏利亞的妻拔示巴。「羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣」，是喻指烏利亞和妻拔示巴兩人同甘共苦、相依為命。「有一客人來到這富戶家裡，富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃」。「有一客人」喻指大衛起了情慾之念；「捨不得從自己的牛群羊群中取一隻」，是喻指大衛沒有從自己眾多的妻妾中得著滿足。「卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃」，「那窮人的羊羔」喻指烏利亞的妻拔示巴；「預備給客人吃」是喻指滿足他的私慾。【大衛就甚惱怒那人，對拿單說：『我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。『】「大衛就甚惱怒那人，對拿單說」，「就甚惱怒」表示大衛對自己所犯的罪毫無感覺，但對別人所作的壞事就怒氣填膺。「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死」。「行這事的人該死」是表示憤怒，大衛並沒有判決那人死刑。「他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心」。在此大衛判那人「償還羊羔四倍」，因為律法規定偷羊賊要以「四羊賠一羊」（出22:1）。「他必償還羊羔四倍」的判決，後來應驗在大衛自己身上。他謀殺了烏利亞，自己也死了四個孩子：拔示巴的兒子病死，長子暗嫩被押沙龍謀殺（13:28），三子押沙龍被約押所殺（18:14），四子亞多尼雅被所羅門處死（王上2:25）。大衛不但定罪那人的行為，也定罪那人的內心：「因為他行這事，沒有憐恤的心」。

【拿單對大衛說：『你就是那人！耶和華以色列的神如此說：』我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。『耶和華如此說：』我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。『】「拿單對大衛說：『你就是那人！耶和華以色列的神如此說」，「你就是那人」這說明整個比喻里的富人就是指大衛；「神如此說」先知拿單在此宣告神的判決。「我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手」，「以色列的王」就是十二支派全民的王；「脫離掃羅的手」就是脫離掃羅的追殺。「我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡」。「主人的家業」是指以色列全民和全國；「將你主人的妻交在你懷裡」，並不是說大衛把掃羅的妻妾納入宮中，而是比喻大衛繼承掃羅的王位。因為按照當時的風俗，新王有權繼承前王的妻妾（16:21-22）。「又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你」。「以為不足」是指還以為太少；「加倍地賜給」，這裡可能指妻妾，也可能指家業，亦即國境。「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？」「耶和華的命令」，是指摩西律法；「看為惡的事」就是違犯律法。「你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻」，這是大衛所犯的罪。「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻」。藐視神的命令就是藐視神；這裡特意不提拔示巴的名，而是說「烏利亞的妻」，以強調整個事件的非法。「所以刀劍必永不離開你的家」，這是指大衛兒子們兄弟之間的傾軋與鬥爭(13:27-39等)。「耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你」，是指大衛受到自家兒子的叛逆與追殺(15:1-15；18:14-15)。「我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢」。這是指押沙龍之後公然奪去大衛王室的妃嬪(16:22)。「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你」。「暗中行」指姦淫並奪人妻拔示巴；「眾人面前、日光之下」是指押沙龍在王宮平頂上光天化日之下與大衛的妃嬪親近(16:22)。大衛藐視神、行淫、謀殺、貪戀，每一條罪神都記得清清楚楚，每一條罪神都不會放過。大衛的餘生、家庭和後代都要承受罪的後果。

【大衛對拿單說：『我得罪耶和華了！』拿單說：『耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。『】「大衛對拿單說：『我得罪耶和華了』」。就是承認所有的罪首先就是「得罪神」（創39:9）。大衛直到此時才真正認罪悔改，並寫詩篇五十一篇「悔改詩」。「拿單說：『耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死」。「耶和華已經除掉你的罪」，大衛一認罪，神立刻賜下赦免的恩典，讓大衛從罪的重擔下得著釋放，恢復了與神的交通。「你必不至於死」，意思是大衛所犯的姦淫和謀殺罪本來應該判死刑（利20:10），但神已經用別的刑罰代替。「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」。「耶和華的仇敵」原文是複數，指「許多仇敵」，包括那些抵擋神的人和他們背後的撒但。「大得褻瀆的機會」，因大衛藐視真神。「故此你所得的孩子必定要死」。「所得的孩子」就是淫亂所生的孩子。

【拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。到第七日，孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說：『孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？』大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說：『孩子死了嗎？』他們說：『死了。』大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。臣僕問他說：『你所行的是什麼意思？孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。』大衛說：『孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。』】「拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病」。這裡把大衛的兒子叫做「烏利亞妻給大衛所生的孩子」，強調這是罪的果子，「使他得重病」，「所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食」。「懇求神」就是切切地尋求神；「禁食」是指懇切到一個地步，無心茶飯。「進入內室，終夜躺在地上」，都是向神禱告，表示真切求神。「他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來」。「老臣」是指臣僕中元老級人物。「他卻不肯起來，也不同他們吃飯」，大衛拒絕恢復常態。「到第七日孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了」。「第七日」大概是指孩子生后第七日，而不是生病後第七日；「不敢告訴」恐怕他憂傷過度。雖然這孩子是無辜的，大衛也「為這孩子懇求神，而且禁食」，但這孩子還是「必定要死」，因為神必須取走罪的果子，才能滿足神公義的要求。「因他們說：『孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話」，意思是活著時還有希望，倘若知道死了反會令他絕望。「若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？』」是指豈不使他的情況更加惡劣嗎？「大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說：『孩子死了嗎？』他們說：『死了』」。臣僕照實說了。「大衛就從地上起來，沐浴、抹膏，換了衣裳」。大衛一旦確定孩子已經夭折，他就知道禱告已被駁回，所以立刻停止禁食，恢復了正常的生活。「進耶和華的殿敬拜，然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了」。「進耶和華的殿敬拜」，就是順服在神的權柄之下。此時尚無聖殿，故指放約櫃的帳幕。「臣僕問他說：『你所行的是什麼意思？」因大衛的行為不同尋常，故有此問。「孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯』」。大衛的臣僕以為大衛的「禁食哭泣」是因為悲哀，但大衛的「禁食哭泣」不是悲哀，而是禱告，盼望神能回心轉意。「大衛說：『孩子還活著，我禁食哭泣」，還有機會求神改變心意。「因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知」。大衛想或是神施恩憐憫他。「孩子死了，我何必禁食？我豈能使他返回呢？」指是孩子既然死了，我無論怎樣求，也不能改變現實。「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來」。「我必往他那裡去」，是指神會恩待夭折的無知兒童，所以大衛死後還可以在神那裡與孩子團聚。

【大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，就借先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。】「大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢」，這裡首次從「烏利亞的妻」改稱他的妻，並提及她的名。「她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他」。神取走「烏利亞妻」行淫所生的孩子，是要彰顯神的公義，神又賜給「大衛的妻」神所愛的所羅門，是要顯明神對罪人的憐憫。「所羅門」是拔示巴的第四個兒子（代上3:5），他的出生至少是五年以後的事了。但這裡特別提到所羅門，並且緊接著那孩子之死，是為了表明神已接納大衛的認罪悔改，並賞給大衛神特別喜愛的所羅門。在大衛的眾子之中，只有所羅門是神親自給他起了名字。【約押攻取亞捫人的京城拉巴。約押打發使者去見大衛，說：『我攻打拉巴，取其水城。現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。『】「約押攻取亞捫人的京城拉巴」，這是回述約押圍攻拉巴(11:1)，中間插入大衛因拔示巴犯罪並悔改的事。經過烏利亞的事件之後，約押終於攻取了拉巴的衛樓。「約押打發使者去見大衛，說：『我攻打拉巴，取其水城」，「水城」指保護拉巴水源的堡壘，一旦被敵人攻陷，切斷供水，則拉巴城之陷落便指日可待。「現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城」，就是要大衛趁著攻陷拉巴的水城而尚未攻破拉巴本城之際，率軍前來圍城，可輕而易舉地攻破它。「恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城」。正如大衛攻取耶路撒冷后改名「大衛之城」(5:7，9)一樣。忠心的約押要將得勝歸功於大衛，所以一看到拉巴的陷落指日可待，就請大衛前來增援破城。

【於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城，奪了亞捫人之王所戴的金冠冕（王：或譯瑪勒堪；瑪勒堪就是米勒公，又名摩洛，亞捫族之神名），其上的金子重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裡奪了許多財物，將城裡的人拉出來，放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯（或譯：強他們用鋸，或用打糧食的鐵器，或用鐵斧做工，或使在磚窯里服役）；大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。】「於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城」。「眾軍」是指除了必要留守之外，其餘可供調度的軍兵。「奪了亞捫人之王所戴的金冠冕，其上的金子，重一他連得，又嵌著寶石」。「一他連得」即三十四公斤重。「人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裡奪了許多財物」。大衛戴這王冠只是象徵性的戴一下，表示自己已經征服亞捫人。此外大衛的戰利品還包括許多財物。「放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯」，意思是叫亞捫人服勞役，重建各城。「大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了」。儘管大衛犯了這麼嚴重的罪，但神卻仍然賜下得勝，表明神的應許和救贖計劃絕不會因著人的失敗而改變，大衛的寶座和國度要永存。列王紀上15: 5說：【因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。】可見大衛是真正的悔改了！為此，願我們今天都要像大衛那樣，在犯罪后不但要承認自己的罪，而且還要悔改！阿們！