＜弗5: 1-21＞

「弗5: 1-21」「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」在以弗所書第五章的這段經文中，使徒保羅繼續勸勉信徒，他說：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神…」。這「所以」是下面的勸勉乃根據上面第四章所講的原因。 「該效法神」是根據我們已是有了「照神的形像造的」新生命（4:24）的人，我們就該效法祂。「像蒙慈愛的兒女」，說明「效法神」是與作為神的兒女相配的生活，否則就徒有神兒女的名，在生活上也不像一個蒙神慈愛的兒女。「也要憑愛心行事」，這是基督徒一切行事的法則。「正如基督愛我們」，這是使徒舉出的一個例子，以解明信徒「憑愛心行事」，正如」基督」那樣的愛。基督如何愛我們？祂「為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」。基督到地上來，就是為我們舍己，神愛我們，舍了祂的兒子，白白的給了我們，神的愛就從基督顯明出來。「供物」是指主一生的生活，主不只祂在十字架上的死，祂一生的生活也是為著我們。「祭物」是指被殺流血，主十字架的死為我們贖罪。主把自己當作「供物和祭物」獻給神，結果是作馨香之氣給神享受，所以信徒在愛里行事為人是：舍己、為別人，結果歸給神，讓神有享受。這樣信徒就要有聖潔的生活，因此保羅說：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統…」。「淫亂」是指任何不正當的性關係。 「污穢」是指凡會污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪惡和不潔的慾望。「貪婪」不只是指財物上的貪得無厭，在這裡特指性慾上的自我放縱：不顧在別人身上造成的損害，只求滿足自己的慾望。這些事信徒不僅不能作，就是「連題都不可」，即連說也不可說，這才「合聖徒的體統」。

「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」。「淫詞」指放蕩、淫穢、猥褻、可恥的言談。「妄語」指荒誕不經的胡塗話，不知事之究竟，就隨便說、隨便傳。「戲笑的話」，不但是指粗鄙的言語，同時也指以污穢的事互相取笑，這些話信徒都不可說。信徒「總要說感謝的話」，就是信徒無論談論任何事時都能看見神恩典的手，並為此感謝神。「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣」。「淫亂」指的是任何婚姻之外的性關係。「污穢」指因不道德的行為而使品格受到污染。「貪心」的罪雖然與淫亂和污穢在方式上有不同的表現，但它們都是罪惡，都引至同一的結果，就是「在基督和神的國里都是無分的」。「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」可見貪心的罪絕非小罪，乃是與離棄神、反叛神的罪一樣的。因為貪心就是想得著非分的利益，而拜偶像就是想在獨一的真神以外貪圖信仰上非分的保佑和好處，這就是貪心跟拜偶像相同之處。「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」由使徒的話可知，當時就有人用某些「虛浮的話欺哄」以弗所信徒。這「虛浮的話」，是指一些聽起來很動人、很合理想，卻都是騙人的，能誘騙人離開正路。但這些話對於有貪心的人，往往聽得十分入心，所以被欺哄了。「因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子」，這「必」字是重要的字，對這些淫亂、污穢、貪心的事，神必然會追究。「臨到」肯定地表明神的忿怒必定會臨到這等人。「悖逆之子」重在指世人，也指信徒，雖然信徒已得著永生，但將來仍須面對神的審判，為他在信主之後的行事為人向神交賬。「所以，你們不要與他們同夥」。「所以」說明為什麼信徒不要與那淫亂、污穢、貪婪的悖逆之子同夥，因為神的忿怒必然臨到他們。信徒若要避免悖逆之子的結局，就要避免與這些人同夥。

「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」信徒未得救前是「暗昧」的，行事與那些悖逆之子相同，但現在「在主裡面」，就是在「光明」中，光明也在我們裡面，這樣信徒「行事為人」，就要與我們裡面「光明的子女」的新生命相符。而「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實」。「良善、公義、誠實」都是神的性情。我們既已有了神光明的生命，就應當結出「光明所結的果子」。若有人自以為行在光明中，但他所行的卻不是出於良善的動機，沒有存著善良無邪的心意，也不是出於一種完全公正、不存偏見和私心、只擁護真理的態度，這樣，他就不算得是行在光明之中。「總要察驗何為主所喜悅的事」。信徒要明白神的旨意，應當運用神已經給我們的智慧和悟性去「察驗」。正如羅馬書12:2說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意」。「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的」。「暗昧無益的事」，就是黑暗的事，需要保守秘密而不正當的事。信徒不但不可與這一類的事有分，而且要責備那些行事暗昧的人，就是要警戒他們的惡行。「暗中所行的」，表明那些暗昧的事，只能行在暗中，不敢叫人看見，因為這些事就是提起來也是那麼的可恥。「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。」信徒責備那些「暗昧」的惡行，就是光照它們、把它們顯明出來。我們作為「光明之子」的責任，不單是讓黑暗中的人，使他們成為「顯明的」，更要進一步使他們也成為「光」。「所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死里復活！基督就要光照你了」。這「所以主說」引自以賽亞書9:2等，是關乎神的子民應該睡醒、從死里復活、出黑暗入光明。使徒在此是提醒以弗所信徒中那些有名無實的信徒，因為他們行事不像光明的子女，沒有神兒女的生命。所以使徒便大聲喚醒這些靈性睡了的人，勿再沉睡，而是要「從死里復活！」得著基督的光照和生命。

「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人」。「謹慎行事」的意思是，信徒應當謹慎地分辨臨到我們的事，知道什麼是罪惡和異端，什麼是真理和正路…，我們要培養這種辨別能力，使我們行在神的旨意中。而行事不「謹慎」的人，就是「愚昧人」。信徒在基督里已蒙光照，因此在生活中「不要像愚昧人，當像智慧人」。「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」。「光陰」指神所賜予的時機，「愛惜光陰」，就是抓住每個時機，把人從黑暗帶向光明。「因為現今的世代邪惡」，所以我們要用一切機會，作主所要我們作的工。「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」。不理會主的旨意而憑己意生活的人，在神看來就是「糊塗人」。因此使徒吩咐信徒「要明白主的旨意如何」，這表示「明白主的旨意」，是一般信徒所能實行的事。「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿」。「醉酒」會使人失去理智，張狂而無知，結果就是「使人放蕩」。但不是酒使人放蕩，乃是醉酒能使人放蕩，但為防止醉酒，所以就不喝酒。信徒若不是為了身體的健康(提前5:23)，最好不飲酒。「要被聖靈充滿」，信徒有了聖靈的充滿，不論生活、行事、禱告、講見證都有聖靈的能力。沒有被聖靈充滿的人，是難以明白神的旨意並過著讚美感恩的生活。「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」當我們「被聖靈充滿」時，靈里的喜樂就在與肢體的團契中「口唱心和地讚美主」。這「口唱心和」是指，讚美主不要只在言語和舌頭上，還要用心靈和誠實，不然就不會蒙主悅納。「詩章」指舊約聖經中的詩篇。「頌詞」指聖徒稱頌神、讚美神的詩歌。 「靈歌」是信徒在聖靈的感動中，發出即興而有節奏音韻的歌。「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神」。這「凡事」，就是一切從主所來的事，包括順與逆，苦與樂。「要奉我們主耶穌基督的名」，就是要在主的名里感謝神。信徒被聖靈充滿的生活最大的表現，就是為一切事「常常感謝父神」。「又當存敬畏基督的心，彼此順服」。信徒「彼此順服」，是因「存敬畏基督的心」而有的順服，不是因地位和權力關係而有的順服。因此這「敬畏基督的心」，是使我們能以彼此順服的因素。為此，願我們今天都要「存敬畏基督的心，彼此順服」，這樣我們就是真正的光明之子了！阿們！