不爭是智慧，不辯是慈悲

蒼茫人世，我們都乃不過一粒微塵。雖是渺小，卻有其各自生命的價值與意義所在，只是由各人的追求不同，所走的行徑不同，所發生的情感亦不同。只是，紅塵太過喧鬧繁華，總是讓你我迷亂了雙眼，就此而與我們糾纏不清。
也許在這個俗世的泥潭中，沒有誰敢說自己是絕對的清白。亦沒有人是一身的塵埃。小時候，我總以為世間之事，對就是對，錯就是錯。對錯本如此分明。可直到長大之後才明白，這世間的事，原非自己所想象的那般簡單明了。紅塵世事里本夾雜著太多的恩怨情仇，何況人與人之間的際遇，又如何能輕易的道出誰是誰非?但換個角度看待世事，也許這紅塵也並非多麼紛亂污濁，只是人心有著過多的貪念與慾望，才使自己的心蒙上了塵埃，看不清自己，也迷失了方向。
所以很多時候，我們都該做到不看、不聽、不爭、不辯。不看，是不看透世相。若把目光放遠，萬事皆悲。你所看到的，也只是一個結果。而你若看透世事的得失榮辱，亦會發現最終一切都不過只是一場空，如此看來也令人感到太過悲傷悵惘。只有學會看淡而不看淡，看破卻不說破，給生命留一點空白，人生才不會因此而太過傷悲。

不聽，是學會不道聽途說，也不就此而論人長短，以別人的短處與缺憾來取樂。這不僅是對別人的一種不尊重，更是一種對別人人格的侮辱。縱算知道別人的底細，也不可將之輕易揭穿。而他人的過錯，就可提出，以免讓他一錯再錯。但如若是別人的缺陷，就萬不可以此取笑偷樂。世間眾人，孰能無過，又有何人能做到十全十美呢?
不爭，是不事事與人爭論不休，更不參加無謂的權利鬥爭之中，更是一種智慧。料想一個人為了功名利祿而卑躬屈膝，一味地諂媚奉承，而使自己放棄了自己原本的尊嚴和其判斷是非的能力，每日戰戰兢兢地生活，無論言行舉止都無法任其自然流露，帶著虛偽的面具生活，又怎會過得開心?
在恰當的時機與別人競爭，的確是一種前行的動力。但如若事事都要爭強好勝，傷害的就不只是自己，還有自己周遭的人。有時候，退一步海闊天空。留七分完滿，三分缺憾，反而能使自己的身心更為舒適暢快。也可讓自己避免介與不必要的鬥爭之中。

而不辯，則是一種慈悲。不議論別人的是非，不參與爾虞我詐的鬥爭，也無需事事都與別人爭論。有些時候，並非是你伶牙俐齒，就能將其道理講得通，即便講得通透，別人也未必接受你的意見。別人不喜歡你的所言所行，可又何必為此苦惱不已?別人不喜歡你，你不也是有不喜歡，不欣賞的人嗎?每個人都是這世間獨一無二的存在，你無需太在意別人的言語評論，也不必與別人做過多的口舌之爭，有時候用行動來證明自己的真本事，就足以讓別人心服口服。又何須你費勁口舌與別人爭辯呢?
在唐朝時，有其著名的兩位禪詩，寒山與拾得，他們之間的談話，更是體現著一番人世修行的至高境界，令我每每一想起他們之間的對話，都受益匪淺。
有一天，寒山問拾得說：「如果世間有人無端誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、欺騙我，我要怎麼做才好呢?」拾得回答道：「你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他。再過幾年，你且看他如何。」寒山再問道：「除此之外，還有什麼處世秘訣，可以躲避別人惡意的糾纏呢?」
拾得回答道：「彌勒菩薩偈語說——老拙穿破襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人唾老拙，隨他自幹了，我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了?人弱心不弱，人貧道不貧，一心要修行，常在道中辦。」

如若我們都能領悟其偈中精神，就能不被世事所糾纏，灑脫自在行走於世。
不爭是智慧，不辯是慈悲。就如其水一般，水利萬物而不爭。水之不爭，因其至柔，方能以柔克剛。方可滴水穿石。而匯流入海，亦是因為水其厚德載物，潔凈萬物，無私奉獻，故而才能使荒蕪之地產生源泉，使每一處都充滿生機與希望。
做人不也是如此嗎?處世當是隨方就圓，若此處行徑不通，那就立即轉彎走下一段路。當峰迴路轉過後，我相信你終能遇見更美麗的風景。正所謂「人往高處走，水往低處流，」很多時候，動心忍性，嚴於律己，寬以待人，便可一份自在與安然。
人世修行，我以六個字為我的處世箴言∶「慎獨、慎言、甚行」，唯有如此，才能時時做到自我反省，不斷完善自我，超越自我，以得到更大的進步，而心靈也會在其不斷歷練的過程中修鍊得更為質樸，更為純凈，也會更加泰然自若，無憂亦無所懼。