如何塑造統治者？| 張千帆

　　張千帆 思考者iThink

　　

　　儒家「三綱八目」看似複雜

　　其實只有一個中心

　　那就是培養君子的修身過程

　　文 | 張千帆

　　北大憲法學教授、中國憲法學會副會長

　　2900餘字，閱讀約需5分鐘

　　「

　　在上次對話，儒家為禮治辯護，認為延綿數千年的「禮」是統治傳統中國社會的憲章。法家批評禮治是人治，讓君主成為整個社會的道德榜樣，但是如何保證君主自己的道德水準？道家批評「禮」和德治是社會虛偽的起源，不如絕聖棄智、拋棄禮儀、返璞歸真，回到美好的原始社會。儒家則堅持，道德虛無主義不僅顯然會導致不可接受的社會失序，而且正是極端人治、愚民主義和現代極權主義的源頭，貌似截然相反的道家浪漫自由和法家式國家主義在此合流。法家主張的所謂法治平等狀態，實際上就是君主之下的「平等」奴隸，一群在刑法威懾的恐懼下趨利避害的純粹經濟動物。這種狀態才是徹頭徹尾的君主人治。歷朝歷代，儒家禮治培養出有道德底線的「君子」。他們才是抵制君王人治的社會精英力量，也是「禮」作為中國社會憲章的守護人。」

　　柏轉世：在這個意義上，儒家君子有點像柏拉圖老師所說的理想國「守護人」(guardians)，中國叫「衛道士」。和荀子一樣，柏老師也認堅信國家不論哪種體制，都需要少數精英守護人。當然，必須保證這些守護人是真正的精英，而不是竊取了權力混吃混喝的冒牌貨，否則國家就慘了：「一旦法律與政府的守護者只是看上去而非真正的守護者，且看他們把國家翻個底朝天，只有他們自己才有權賦予國家秩序與幸福。」[1] 至於如何鑒別真正的和虛假的守護人，成了維持理想國的主要難題，柏老師似乎也未能解決得很好。

　　還有一點不同之處在於，柏老師的守護人更像一個道德高尚的「無產階級革命戰士」，清心寡欲、兩袖清風，過著十分貧苦的生活，因為他們的全部精力和興趣全都放在哲學思考和治國策略上。相比之下，儒家的「君子」實際上是體制的受益者，通過科舉做官之後，就可以享受許多特權。

　　荀轉世：這正是儒家治國的高明之處啊。如果受不了「共產主義戰士」苦行僧生活，受不了還得裝，私下卻瘋狂斂財，體制腐敗就開始了，而且一發不可收拾。你讓他一無所有，卻又在他面前放那麼多誘惑，不是故意折磨人嗎？猶如一隻餓極的蚊子，必然拚命吸血。與其如此，不如讓管理國家的精英適當得利，因為任何人都有七情六慾，「君子」無論多麼高尚也不能免，否則只能培養「偽君子」。高薪未必能養廉，但高薪養廉不是沒有一點道理。這是一個方面。

　　另一方面，我們在「月宮論道」中不斷強調「求仁得仁」，美德本身就是最大的回報，但僅此還是不夠的，因為小人們看到的就是現實的回報；如果他們看到貧窮是追求美德的必然代價，那麼就沒有人會選擇美德。因此，給君子適當的特權和待遇，讓老百姓看到「善有善報」，加上用刑法來保證「惡有惡報」，那麼就不僅實現了社會正義，而且也發揮了勸善的作用。有人會喊：這樣不平等！這就對了，我們要的正是這種不平等，難道還要讓為善和作惡一律「平等」嗎？儒家治國就是要盡量實現內在德性和外在榮耀相統一，從而建構一個人人向善的健康文明。

　　

　　當然，前提首先是保證只有道德高尚的「君子」才被選拔出來管理國家。這就是自孔子以來歷代儒家的主要任務，也是國家教育的主要功能。他那個時候還沒有正式考試，但他老人家的推薦是很管用的，因為他的聲譽擺在那裡，他教出來的學生必然得到儒學的真傳。不過，這種方式猶如推薦「工農兵大學生」，帶有明顯的局限性，不能普遍適用。隋唐以後，中國建立了科舉制，通過正規考試來決定個人能力與素質，堪稱中國的「第五大發明」。科舉制打通了社會不同層級之間的流動，平民子弟也能做官；無論家境、背景，在考試面前人人平等。誰想做官，都得熟讀經書並取得好成績。1000多年之後，英國等歐洲發達國家才開始實行公務員考試製度，基本思路是一致的。

　　

　　柏轉世：科舉制確實是一項偉大發明，維繫了千年中華文明，不過它和現代公務員制度不是一回事。現代公務員考試考的是專業知識和能力，科舉考的是四書五經里的道德學說，兩者能同日而語嗎？

　　考試能把道德素質考出來嗎？

　　一個聰明的惡棍也可以把書倒背如流

　　當官之後還能冠冕堂皇搞腐敗

　　荀轉世：這個問題確實存在，考試未必能反映一個人的真實道德素質；一個人可以把儒家倫理說得頭頭是道，實際行動卻南轅北轍。這樣的人不是沒有，但要說科舉制選拔的全都是「偽君子」，顯然言過其實了。儒家經典感人至深，不會對人的道德發育不產生一點真實的影響；一個人對儒家教義滿腹經綸，不可能一點不體現在其行為之中，至少一般不會。因此，通過科舉做官的確實有小人，但是不可否認也有大量君子，主流應該說是好的。

　　這也是為什麼儒家如此重視教育。孔子說：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴。」[2] 不教育、無倫常，自然犯法；國家失職，卻拿本來無辜的百姓開刀，所以是虐待。在動用刑罰之前，國家必須保證教育到位，才算盡到自己的責任。為了讓儒家倫理深入人心，歷代儒家苦心孤詣，精緻設計了「君子」的教育綱要。從修身到齊家，再到治國、平天下，層層遞進、步步展開。儒家「三綱八目」看似複雜，其實只有一個中心，那就是培養君子的修身過程。格物、致知、誠意、正心，為修身之手段與程序；齊家、治國、平天下，則為修身之目的。難怪孟子說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」[3]

　　

　　和一般人想象的完全不同，儒家教育絕不是枯燥乏味、死背經典，而是禮樂結合、寓教於樂。古代聖王知道，音樂是人性的一部分，對人的個性成長影響深遠。雅頌之聲助人奮進，靡靡之音則使人頹廢。這是為什麼孔子不喜歡淫逸的鄭國音樂，但是當他在齊國聽到韶樂，居然「三月不知肉味」，[4] 說他沒想到音樂還能達到這種境界，可見音樂對人的神奇效用。為了以正確的方式感化教育人民，先王不僅制定了禮，也設計了樂。荀老師對音樂的作用也賦予很高的評價：

　　荀老師說

　　夫樂者，樂也；人情之所必不免也，故人不能無樂。樂，則必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音、動靜、性術之變，儘是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流……

　　故樂在宗苗之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變，是先王立樂之術也。

　　樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂，而民和睦。[5]

　　在儒家看來，禮樂相輔相成、各司其職，那麼國家即已進入政通人和的和諧狀態：「禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之：禮樂政刑，四達而不悖，則王道備矣。」[6]

　　

　　柏轉世：這個思想和柏老師太合拍了！《理想國》也極其重視音樂教育：

　　音樂訓練比任何其它工具都有力，因為韻律與和諧能發現深入人心之道，對其釋放優雅，使受過良好教育的靈魂也變得優雅，受到不良教育的靈魂則變得更不優雅。[7]

　　惟一不同的是儒家配對是禮樂，而柏拉圖老師的設計是樂、體相配，因為他認為過度的音樂教育使人柔弱，過度的體育則使人過於剛強。兩者適當結合，才能達至和諧或「中庸」境界。[8] 當然，儒家也教射箭，不過那更多是一種生存技能，而非全面的體能訓練。柏拉圖老師的教育理念就是所謂的「德智體全面發展」，今天的中小學乃至大學體育和音樂課程都是照此設想設計的。

　　月宮立道之四

　　>>>未完待續

　　[1] Plato, The Republic, Benjamin Jowett trans., Vintage Books (1991), p. 130.

　　[2] 《論語·堯曰》。[3] 《孟子·離婁上》。

　　[4] 《論語·述而》。[5] 《荀子·樂論》。[6] 《禮記·樂記》。

　　[7] Plato, The Republic, p. 105.

　　[8] Ibid., pp. 108-118.

　　

　　作者：張千帆

　　1964年生於上海，物理學、政府學雙博士。北大憲法學教授、中國憲法學會副會長。