佛教《心經》中的心是什麼心？

在佛教的釋迦牟尼佛所開示之許多經典當中，流傳最廣，而且大家也最有印象的，首推《心經》這一部簡短的經文。 《心經》的全名是《般若波羅蜜多心經》，它是佛陀在第二轉法輪時期，講述般若無分別智的大品和小品般若諸經六百多卷的濃縮版，短短兩百多字的經文當中，把一切法的根源，法界真相本心之體性，說明得清清楚楚。任何人想要很快地知道佛陀說法四十年的精華，只要好好從《心經》中去了解這個本心的體性，就可以事半功倍，在後續佛法更深入的研究或是修行中，能夠快速而正確地抓到重點，避免走冤枉路。
在《心經》的各種中文譯本中，以唐朝玄奘菩薩的譯文，總共兩百六十個字，為大家最熟悉的內容。我們就以這個版本，來說明《心經》中這個法界真相本心的體性。在還沒做詳細說明之前，我們必須把這經文的前提敘述一下：整段經文之中完全沒有出現「心」這個字，但是因為這部經的名稱為《心經》，因此所敘述的內容都是以這個法界真相「本心」為對象在說明，這是《心經》的前提。

一、「五蘊皆空」及「色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」
在經文的一開始， 佛陀就說觀自在(觀世音)菩薩在修行的過程中，觀照到自己的五蘊，也就是色、受、想、行及識蘊，都是空的。但是這「五蘊皆空」的「空」有兩個層次，現象界和實相界的解釋：現象界的解釋是說五蘊都是空無虛幻無常的，終久都會壞滅；但是在實相界的解釋中，則是這些五蘊都是由俱有空性本質，也就是說雖然空無形色，但卻有其實質作用的「本心」所產生出來的，是故五蘊都是由空性的本心所產生。如果只是用現象界的五蘊都是空無虛幻無常來解釋，就會落入外道一切法空的「斷滅論」之中，成為「斷滅空」，因此後面實相界的解釋不可以省略。這一段實相界的解釋，馬上由佛陀接著開示的「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受、想、行、識亦復如是。」所證明。如果這裡所講的「空」只是在說現象界的空無、虛幻的話，那「色不異空。空不異色」就是說色(物質)就是空無、虛幻，而空無、虛幻就是色(物質)，這樣就會變成在空無虛幻中會產生物質，就會落入「無中生有」的窘境，連在世間法中都無法解釋得通，更何況佛法？因此這裡的「色不異空。空不異色」要從實相界來解釋，就是這個雖然無形無色，但是有實質作用的本心，藉由四大地、水、火、風因緣的和合，而產生了物質的色法，因此色法從空性本心而來，「色不異空」，而由空性本心產生了色法，故「空不異色」。其他的四蘊受、想、行、識也都是一樣由空性本心所產生，故「受、想、行、識亦復如是。」

二、法界真相本心之體性「不生不滅、不垢不凈、不增不減」
佛陀在開示一切諸法從現象界和實相界來看的兩種空，也就是現象界的空相和實相界的空性之後，就開始說明這法界真相本心的體性是「不生不滅、不垢不凈、不增不減」的。 「不生不滅」是說這本心從無量劫長遠以前，祂就一直存在，從來沒有被出生過，而且也永遠不會被消滅掉。有情眾生的五蘊，含意識覺知心，都會經歷一世的生死壞滅，但是本心卻永遠不生不滅。 「不垢不凈」則是說這本心沒有意識覺知心的分別性，因此祂不會去分別污垢或是清凈。 「不增不減」是說由於這本心不生不滅，因此祂不會分裂成兩個，也不會從兩個合併成為一個。因此，十方世界所有有情所俱有的這些「本心」的總數永遠固定不變，不會增加，也不會減少。

三、法界真相本心在空性實相境界之中，無有現象界之一切法
接著佛陀開示「是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。…無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」這一段開示表面上似乎否定了一切法，因此有很多人誤會而下結論說佛陀在第二轉法輪的開示為「一切法空」，世間的一切法都是空無虛妄的。這是一個天大的誤會，原因就是忽略了這一部經文的前提為敘述法界真相的「本心」。如果把這個「本心」當做前提，從這個本心的立場來看世間的一切法，不是從世間法意識覺知心的立場，就真的如佛陀所開示的，空性本心的立場中沒有色法，沒有受想行識之法，乃至無智慧也沒有所得。修行人因為親證了這個無所得的法，所以才稱為菩薩，「以無所得故。菩提薩埵。」

四、結論
《心經》中整段的經文中完全沒有出現「心」這個字，但是全部經文的內容都是在說法界真相的「本心」。而這個「本心」，絕對不是夜夜會斷滅的意識覺知心，本心和意識覺知心是完全不同的兩個心。修學佛法的目的，就是要透過各種修行的法門，來找到這個不生不滅的本心，而不是要將意識覺知心修練到一念不生，期望最後能夠變成離見聞覺知的本心。那是絕對不可能的事，因為兩個是完全不一樣的心。
要分辨哪個是意識覺知心？哪個是「本心」？最簡單的方法，就是用《心經》中「不生不滅、不垢不凈」這兩句話。 「本心」是不生不滅的，所以任何會生滅的心，都不是這個法界真相的本心，也就是說睡著無夢時就不見了的心都不是這個本心。 「不垢不凈」則是說明這個本心沒有意識心的見聞覺知性，任何會分辨垢凈、是非善惡、聰明愚鈍、輪迴解脫等境界的心體都是第六識意識的境界，不是這個本心的體性。
《心經》中所說的這個「本心」，在經典中，根據祂的許多體性，有各種不同的名字，例如阿賴耶識、如來藏、真心、異熟識、阿陀那識、第八識、真如、如、本際、實際等。雖然有許多不同的名稱，但是所指的都是同一個本體，只是根據當時所要敘述的是祂的哪一個體性，而隨順以那個體性來稱呼祂。因此當在閱讀經典時，能夠把握這一個原則，就不會被表面的文字所混淆，而能快速掌握經典中真正的義理，達到事半功倍的效果。

南無本師 釋迦牟尼佛！
南無觀自在菩薩摩訶薩！
南無十方三世一切諸佛諸菩薩！

《六祖大師法寶壇經》卷1：「惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何: 期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖: ；何期自性，能生萬法。』祖(五祖弘忍)知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益: ......」
所以禪宗所悟，即《心經》中所說的第八識真如心，此心正是佛弟子證悟的標的。

丁小一 發表於 2015-10-16 23:05
《六祖大師法寶壇經》卷1：「惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何: 期自性，本自清凈；何期 ...

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能夠悟出"心經"沒有"心"已不錯了！

阿那耶識是由無著菩薩提出方便教化的，正如佛陀在"楞嚴經"裡佛陀用客塵來比喻一樣   但是如果與"如來藏"相提並論,似乎有點那個啊？