菩薩用心 眾生用行 管住心 看住行

白話佛法（廣播講座）《五十五》
聽眾朋友們，我們每個人學佛，絕對不能去到處張揚。如果一個人到處說，哎呀，我學佛了，我已經在救度眾生了，我已經在弘揚佛法了，我在改脾氣了，實際上，這個人就不是真正學佛的人。真正學佛人，是做，是行，是要有信心，有了信心之後，有願力，有了願力之後呢，才能有行為。實際上行為就是初果，就是最初的果實。什麼叫初果呢？當一個人在開始學佛的時候，你總有一個過程，那麼你學佛單單嘴巴講是不行的，到最後是落實到你的行為上、你的舉止上，這樣的話，才能感受到你是個學佛人。很多人不懂，以為自己已經學佛了，以為自己已經怎麼樣怎麼樣了，實際上，他們不知道，一個真正的學佛人，他是應該知道自己怎麼樣來學習佛法的，他是以心在學，才能成就他的道行，才能落實在他的行為。很多學佛的人，以為自己在學佛，實際上，他沒有好好地學佛。台長告訴大家，比方說念經，我們念多少經？我們念經的時候，有沒有願力？有了願力之後，我們有沒有行為？一個學佛人的行為是看得出來的，並不等於你要去對他做一些什麼事情，或者你要去說一些什麼事情，實際上，是自己做出來，大家都看得到的。
比方說，這個人文質彬彬，面帶微笑，雙手合掌，然後非常虔誠，對方馬上能夠感受出來，啊，你是學佛的人。而很多人，雙手合掌，瘋瘋癲癲，跑過去沖著人家說，「你好，我來教你怎麼樣學佛吧。」讓人一看就是華而不實。實際上，真正學佛是用心念來學，這就是台長跟大家講的，叫「心」。修心，修的就是這個心，要與佛號相應啊。如果你的心老起雜念，那麼，你就沒有虔誠心了。虔誠心是怎麼來的呢？就是要把雜念滅掉，他才會有虔誠的心。相當於一個人，思想上雜念很多，想了很多不開心的事情，你說他的心怎麼能夠清凈呢？所以，真正懂得學佛的人，要懂得都攝六根，也就是說把自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、行為等，全部都要看管住，這樣的話，他就不會有雜念了。我們很多人就是看不住自己的眼睛，也看不住自己的鼻子，聞到香味，想去吃肉了，你叫他不講話，他的嘴巴就難過，經常喜歡講話的人，你叫他坐在邊上，你說，你能不能幫我停15分鐘啊？他難受得不得了。所以，要能夠看住自己的意念，看住自己的眼睛，看住自己的嘴巴，管住自己的耳朵，不要去聽那些不該聽的東西，不要去說那些不該說的話，要都攝六根。這樣的話，時間長了，你才會有善行出來。
想象一下，一個能夠管住自己的人，他的行為舉止一定是穩如泰山，一定是文質彬彬的，他不會像那些人誇誇其談的。一個人對人家誇誇其談，實際上就是水中蘆草，頭重腳輕，讓人家感覺你不實在。學佛的人，他能夠沒有妄想，然後，他才會生出智慧，而且他得緣法、得名譽啊，為什麼？他得到一種緣，這是什麼緣呢？就是佛緣。因為經常沒有雜念的人，他跟菩薩就越來越接近，其實，我們的名譽，我們的地位，我們的錢財都是空的，我們想通了，我們什麼雜念都沒了，我們的心就跟菩薩接通了。如果我們天天想著追求名利，為己為利，試想一下，時間長了，你能跟菩薩有氣場感應嗎？所以，要懂得，有種種的念頭，都是不好的，有很多這種貪瞋痴的雜念，你久而久之一定會著魔的。
聽眾朋友們，我們發願，我們用心恭敬菩薩，我們求心不求外，就是不往外求，我們由內心自己求，我們念念與佛號相應，我們的心都攝自己的雜念，雜念就滅掉了。我們不要把自己心中想的事情說破，因為我們很多的想法並不成熟，我們很多的做法並不是代表你直接的意念，所以，最好是在自己的想法還沒有成熟之前，不要說破，因為當你說出來之後，實際上就是你的行為了。在腦子裡思維的時候，還是你的思維，這是一種潛意識，而當你把話說出來之後，實際上，很多事情就會弄巧成拙。試想一下，很多人腦子裡想什麼，嘴巴里就說什麼，像這種人，能不得罪人嗎？像這種人，能不讓自己著魔嗎？
我們絕對不能做絲毫的對自己、對別人都不利的事情，我們不能有絲毫對心境不利的事情，我們一定要用心凈來克服妄念，我們對任何事情都不要生出太多的歡喜心。人家給你買了一樣東西，人家對你好，人家誇你，你歡喜得不得了，實際上，這就助長了你自己的貪緣啊。什麼叫貪啊？因為當人家說你好話的時候，你等著聽好話，你也是一種貪婪的行為，而這種行為，它也會讓你在學佛時走偏的。就像一個大法師，誰都說他好，誰都說他是菩薩，誰都說他講話就是對的，時間長了，他以為他真的是這樣。然後，他做錯的事情，他畢竟是肉身啊，他萬一腦子有點糊塗，或者受七情六慾的影響，萬一做錯些什麼事情，那他就是斷人的慧命啊。
所以，切不可自己誇耀自己，更不能有一分說十分，這就是人的著魔之根啊。我們很多人做了一分功德，把它說成十分，還有很多人，把自己稍微有一點智慧，當作無窮無邊的智慧，稍微有點開悟，以為自己已經徹悟了。如此種種，都是著魔的根啊。所以，一個人對某件事情太過於執著，連太過於喜歡自己，也是著魔啊。很多女孩子特別愛自己，每天化妝，每天打扮，每天化妝花上三、四個小時，這不就是著魔了嗎？等到人家不喜歡她，她就自戀了。還有很多人，過分自信，實際上，這也是一種貪念啊。以為自己什麼都能做，試想一下，這個世界上，是我們都能做的嗎？這個世界上，你所擁有的一切，本身就是假的，你在假的當中，以為自己很能幹，試想一下，你是不是愚痴啊？所以，增長愚痴，就由此而來。
就像我們看螞蟻一樣，忙得不得了，以為螞蟻之王，在指揮著千軍萬馬，那些螞蟻不停地聽他在指揮，在搬啊，在弄啊，好不容易把一個巢給築起來了，早上六點鐘，掃垃圾的車子一到，噼里啪啦地把它的築巢全部打破。當時剛剛把這個巢築起來的時候，可能這個螞蟻王還特別高興呢，覺得自己有多了不起呢。就像我們人一樣，我們得到了一點，我們自以為了不起，殊不知，在自然災害面前，我們又是顯得多麼的渺小。台長認識一個朋友，布里斯本的水災把他的生意，把他的房子都淹掉一半，損失慘重，我們所擁有的一切瞬間擊破。猶如我們思維里、腦子裡的雜念一樣，你想得好好的，當你碰到實際情況的時候，把你所想的全部又打破了，這不是白想了嗎？所以，我們學佛要實事求是，有一分就說一分，有十分說十分。台長為什麼叫你們首先要愛護自己的聲譽、愛護自己的慧根啊？從不說謊開始。說謊的孩子就是看不起自己，因為你說謊，人家知道，人家就看不起你，你不是自己在看不起自己嗎？所以，說謊的人會給人家罵，重則會給人家揍，這就是自己在糟踐自己。
按照禮儀忠孝廉恥，我們為慈愛，我們也不能經常地去欺騙人家的，欺騙人家就是不仁不慈啊。我們不能為名、為利，如果為名、為利，我們哪來的愛？所以，要做到慈愛，都是不容易的。我們在人間相互殘殺，我們怎麼樣能讓世間太平呢？在這個世界上，到處都是壞人啊，而壞人，他也是父母親養成的啊。嗚呼哀哉，這不就是人間的悲劇嗎？哪位父母不想把孩子培養成懂事情、懂禮儀、懂禮貌的孩子啊？而我們沒有把孩子培養好，我們不就是糟踐自己的慧根嗎？常言道，「子不孝，父之過」，所以，我們夫和婦順，我們應該各盡個人的職分，孩子就是孩子，爸爸媽媽就是爸爸媽媽，我們視己為善人，我們就要懂得性情要柔和。眾所周知，在人間會碰到很多不如意的事情，我們也不要生氣，我們經常不生氣，我們就養成了一個好的習性，這樣不但對自己有好處，對我們的家庭和睦也是很重要的。和睦的家庭，子女不會很早地夭折，我們如果性情賢善，這個國家才會得到很多的賢才之幸啊。氣量大的女人，家裡必定榮昌；而氣量小的女人，生出的孩子很多都是多病的，而且很多都是死亡的。
我們雖然身體未必生病，但是我們的人，我們的靈魂就會生病，因為我們看不到光明，我們看不到前途，我們無法能夠預測我們的將來，所以，我們就不知道我們怎麼樣能夠安然無恙地在人間度過我們的一生，這就是人最大的憂鬱啊。當一個人不能知道自己今生今世所作所為和來生來世應該所受所用，他必定會得憂鬱。我們經常說，我們要從根本上來救人，我們要懂得，我們沒有聞、沒有見，我們不要去說此語啊。古時候就有人說，「絕未聞見此語」，就是說，我們絕對不要去說一些沒有看見、沒有聽見的語言啊，因為這樣會一傳十、十傳百，讓你的孽障加重、加深，這就是台長提醒所有的世人應該注重的事情，學佛要明心啊，要懂得閉關，要懂得專修，要懂得積陰德、積陽德、積善德，要結善緣。我們要懂得懺悔我們的宿怨，這樣的話，我們才能增長我們的慧根。
所以，不必學不懂事的人，我們做人不要去跟那些卑鄙至極的人交朋友，我們不要去跟那些不學還以為自己很懂的人去學，我們不要把自己封閉起來，我們不要以為自己學了一點東西了，這些就是你可以用一輩子的東西，我們不要以為自己滿足驕傲，什麼都能幹，實際上，我們什麼都沒有，我們所有的就是人間的這個空架子。
（轉載自盧台長博客）





**目前，全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。