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王林到釋永信 被撕裂的中國信仰

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DDT001 發表於 2015-8-4 01:02 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
近段時間,中國社會的「大師」紛紛陷入麻煩。先有大變活蛇,可以隔空戳人的王林深陷囹圄,讓與其合影的社會精英們尷尬無比;後來就是少林方丈釋永信陷入「假和尚、私生子、擁有情婦」的醜聞,讓佛門清凈地無辜蒙羞。至此,讓一些人對於中國社會的「信仰問題」產生了強烈的危機感,甚至直言中國的精英被紛繁的紙醉扒去了神聖的外套。

有觀點就認為,不管是「大師」王林也好,還是少林方丈釋永信也罷,這一系列的新聞事件足可以看到,被隱藏在中國社會當下的「信仰危機」的現象。中國人的世俗化、功利化的這種特性有利有弊,好處自然是這樣的社會不會陷入長久的狂熱與迷信,眾人都是將信將疑的看熱鬧;壞處是,也難得保持堅定、執著的信仰。因此,也有觀點認為,今天中國的所謂「信仰危機」,或許是新的信仰成型的過程。

從大師到方丈的功利主義

釋永信與其說是佛門高僧,倒不如說是「財團CEO」更為貼切。縱觀網路輿情的走向,不難看到,外界各方人士爭論的從來都是他對少林寺的商業包裝是否符合佛家理念。即便是支持他的人,也只是支持他的經營理念,並非把他當作有德高僧。


釋永信再陷桃色傳聞

對於釋永信陷入醜聞,先暫且不說是真還是假,但卻有幾人真的覺得自己受騙呢?有人認為大眾眼裡的釋永信和慈濟可謂是天淵之別,他其實不過是個營銷經理,而少林寺則更潔凈靠著一部電影走紅的一個武術表演團體。甚至有觀點認為,釋永信做有德高僧的路子,其實不過是社會中大學校長要掛教授頭銜的老套路。

有分析認為,在影視文化的影響下,少林寺被賦予了極大的符號意義,成為某種崇高的象徵。於是在很多人看來,釋永信與地方政治、商業機構的合作恰恰與之想違背。所以,對他的爭議也因此噴薄而出。

至於前段時間同樣擺在風口浪尖的「大師」王林,與其說他是愚弄了社會精英,倒不如說是被社會精英當作了「獵奇的對象」與「交際的平台」。當年氣功紅極一時的時候,著名的科學家、國家領導人也有親切會見、合影留念,要論級別、規模比王林的合影可是高出很多個層次。不過,就是好奇之心人皆有之,若要談上信或不信的問題,那就另當別論了。

正如林語堂所說,中國人在得意的時候信儒教,失意的時候通道教、佛教,時至今日,許多傳統是攔腰截斷後又火速復辟。中國人仍同過往一樣,抱擁含混不清的多神信仰。有學者就認為,這是「精神走私」。何為精神走私?就是中國人更擅長把宗教行為當作人與神的交易,而非人對神的責任。所以,他們習慣見廟燒香,哪個菩薩靈就拜哪個,這是功利的神秘信仰。

信仰危機未必是壞

如同前文所述,中國社會本來就是一個世俗社會,自古如此。大部分中國人的信或不信其實上升不到信仰這個層面,因為「實踐才是檢驗真理的唯一標準」。當然,這期間不乏有人將中國與日本或美國相比。西方世界的迷信也同樣泛濫,但是雖然迷信泛濫,信仰從未缺失過。有觀點認為,中國社會的傳統信仰不同於宗教氛圍濃厚的其他社會,其內核主要建築於倫理之上。所以,今天的所謂「信仰危機」,其實不過是新的信仰成型的過程。

來北京的一位政經觀察者認為,中國社會的信仰高度粘附於社會現實,而非宗教社會那樣與社會現實保持相對距離,也正因為此,它更容易為社會現實所決定,而難以在社會現實快速變動的情況下,保持相對的獨立於完整。

當然,看到許多社會精英與「神棍」發生聯繫,總是件不愉快的事情,但是且不說,美國總統的牧師也不是沒有鬧過性醜聞,就是對岸的馬英九、王金平不也是「一貫道」的老信眾。在今日發達的媒體環境之下,已經沒有完美的社會精英,更難以產生那種魅力型的精英。

中國精英近年來的醜聞頻出與其說是他們相比於前人墮落的飛快,倒不如說中國的媒體自由程度相比於從前有了質的提高。恰恰因為此,大師的鬧劇與精英的醜聞也越來越成為純粹消費的對象,而並非榜樣的垮掉或是道德的危機。當信息不對等的崇拜被大眾傳媒消解之後,所謂精英的倒掉已經越來越不具備道德危機或是信仰危機的普遍意義。

外界有輿論就認為,這其實這恰恰是中國社會最大的進步,當大家用看鬧劇的心態看待社會醜聞的時候,社會醜聞對社會道德、社會信仰的衝擊恰恰會也會被最小化。用佛經的話說:「世間諸災害,怖畏及眾生,悉由我執生,留彼何所為?」
一個內心陰暗的人是容不得任何光明的,因為光明讓他們原型畢露,嘲笑正義、調侃崇高是他們的心理需要。
沙發
wazhh 發表於 2015-8-4 08:38 | 只看該作者
林子大了,什麼鳥
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