佛陀法語及其它教導

選自：佛陀法語

摩訶利(Mahali)問世尊：「世尊，造惡業的原因是甚麼？」
「貪、嗔、痴、不專註和邪念，這些都是造惡業的原因。」
「世尊，造善業的原因又是甚麼？」
「慷慨、慈愛、智慧、專註和正念，這些都是造善業的原因。」
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修行的目的不在取得名利帶來的好處、德行帶來的好處、禪定帶來的好處、知識與眼光帶來的好處，而在取得心靈上真正的解脫，這才是聖潔生活的真正目標與終點。
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智者不與心懷惡念和妒意者為友，亦不與幸災樂禍者為伍，真的，與惡者交往是罪惡的。
智者，應與滿懷信心、和藹、聰慧者為友，亦與知識淵博者為伍，真的，與善者交往是幸福的。
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一個人雖通過眼睛看到形象、鼻子嗅到氣味、舌頭嘗到味道、身體感到觸覺、心靈識別念頭，卻並不執著於這些事物的外表或細節。如果放縱這五個感官，誘惑、厭惡、惡念等思維就會興起。有鑒於此，人應致力於控制這些感官。能把感官控制好便能體驗到不被牽引、激怒之樂。
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人若不斷地追憶、思想過去、現在、未來所渴望的事物，慾念便因此滋生。有了慾念，人就會被所渴望的事物束縛。一個充滿慾念的心，就是我所說的『束縛』。
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有三種念頭會導致盲目、無知、使智慧消失，使煩惱滋生，對證悟涅槃沒有助益。那三種？貪念、嗔念與傷害念。
有三種念頭會擴大視野與見聞、使智慧增加、會促進和諧，對證悟涅槃有助益。那三種？舍離念、慈悲念、施助念。
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有四件事可以增進智慧，對在人道中的眾生有很大助益。那四件事呢？即結交善人，聽聞佛法，明智留意，依法修行。
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誰是自己最好的朋友？誰又是自己最大的敵人？身體、言語、思想不純凈的人，即使聲明說：「我們愛惜自己。」他們依然是自己最大的敵人。為甚麼呢？因為他們以對待敵人的身體、言語、思想對待自己。身體、言語、思想純凈的人，即使聲明說：「我們不愛惜自己。」他們依然是自己最好的朋友。為甚麼呢？因為他們以對待朋友的身體、言語、思想對待自己。
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在嗔念升起時，人應即刻加以克制。剋制的方法共有五個。哪五個？即在任何嗔念升起時，他應培育慈愛心。在任何嗔念升起時，他應培育悲憫心。在任何嗔念升起時，他應培育舍心（捨棄一切而無所執著的心）。在任何嗔念升起時，他應轉移注意力，將它忘卻。在任何嗔念升起，他應把它當成是由自己引起，應如此想：「這是自己造的業，是自己造業自己受，一切行為舉動是業的本質、親屬與基礎。一個人造了善業或惡業，都會成為那善業或惡業的繼承人。
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慈心的特質是促進他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所顯露出來的是煩惱的解除。激發它的原因是看見眾生的可愛處。能把惡念去除是它的成功；引發了自私的愛欲則是它的失敗。
悲心的特質是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所顯露出來的是仁慈與憐憫。激發它的原因是看見眾生受苦時的無助樣子。剋制了殘忍是它的成功；引起傷感則是它的失敗。
喜心的特質是能為他人的成功感到快樂。它的作用是去除妒忌心。它所顯露出來的是厭噁心的解除。激發它的原因是看到了眾生的成功。剋制了厭惡是它的成功，引起作樂笑鬧是它的失敗。
舍心的特質是促使自己對眾生一視同仁。它的作用是能看見眾生的平等素質。它所顯露出來的是平息了喜好感與厭惡感。激發它的原因是看到眾生的業，了解眾生是他們所造的業的繼承者；是他們自己選擇要不要快樂、要不要脫離痛苦及要不要從他們所取得的成功中墮落下來。摒除厭惡感與喜好感是它的成功；在生活中引發了對無知的毫不在乎是它的失敗。
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人若有所不滿，苦惱便隨之而來，使你不論在行走、站立、坐著或躺著，都不會感到快樂或喜悅，不論你去到森林裡、樹根下、孤獨處、曠野中或僧眾之中，也找不到快樂或喜悅。
人若能知足，不論你在行走、站立、坐著或躺著，都會感到快樂與喜悅；不論你去到森林裡、樹根下、孤獨處、曠野中或僧眾之中，都能找到快樂與喜悅。
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何謂與善人結交？即經常跟隨、結交、接觸那些秉持正念、有德行、有學識、慷慨、有智慧的人，向他們求教、和他為伍、真誠對待他們、敬佩他們、和他們團結在一起。
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別害怕行善，它是快樂的別名。我清楚知道行善會帶來開花、成熟的果報，那是長久的喜悅與快樂。
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有德行的人能得到五種利益。那五種？有德者由於誠懇，所以得到巨大的財富。有德者由於具備德行而獲得好名譽。又有德者由於具備德行，不論與誰為伍，或聖者，或婆羅門，或居士，或沙門，他都有信心，不會惶惑。再者，有德者，由於具備德行，死時並不迷惑。最後，有德者由於具備德行，來世能往生天界。
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我並不是說精深知識的獲得是直接的。相反的，它是隨著循序漸進的訓練、實踐、修習而來的。
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一個人在走路時，深知：「我正在走路。」在站立不動時，深知：「我正在站立不動。」在坐下時，深知：「我坐下了。」在躺下時，深知：「我正在躺著。」這樣，不論他的身體如何擺動，他都能清楚知道。
再者，當他前去或回來時，他能清楚覺察到自己的舉止。當他往前看、彎曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞缽時，他都能清楚覺察到自己的舉止。
當他吃、喝、咀嚼、品嘗、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、講話與沉默時，他都能清楚覺察到自己的舉止。
當他這樣地勤奮、熱衷與堅決時，一切世間的記憶與計劃都自然斷除，內心因而平靜、安適、集中與入定。你應如此發展對身體的專註力。
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舍利弗尊者說：『一個導師在教導他人之前，自己必須先建立五個條件。那五種？他應想：「我只在妥當的時刻講說，不在不妥當的時刻講說。我只講說真實的，不講說不真實的。我以溫和的語氣講說，不以粗言暴語講說，我講說的是那目標，不說與那目標無關之事，我懷抱著慈愛心來講說，不懷抱惡念來講說。」當一個人在教導他人之前讓他建立這五個條件。』
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凡人和受過訓練的聖潔弟子同樣體驗到愉快、痛苦與不樂不苦的感受。他們兩間有何分別處與相異處呢？
當凡人體驗到痛苦時，他憂慮、悲傷、哀痛、捶胸、流淚、心情紛亂。他的肉體與精神都有如此感受。這有如一個人被一枚飛鏢射中后，又遭到另一枚飛鏢的攻擊。他會感受到被兩枚飛鏢所射的疼痛。凡人就是這麼樣的。當感覺痛苦時，他怨恨、抗拒，結果產生了一股強烈的怨恨與抗拒心。在疼痛的折磨下，他便去尋求感官之樂。為甚麼呢？因為凡人除了尋求感官享樂之外，並不知道其他脫離痛苦的方法。在享受感官之樂時，享樂的貪念逐漸加強。他不知道這些貪念的升起與消失的真相，不了解這些貪念的滿足感、危險性，也不知道如何脫離它們。由於缺乏這種知識，所以對不苦不樂的感受無知。無論是苦、樂或不苦不樂，他都認為是束縛。他被生、老、死、悲傷、慟哭、疼痛與絕望所束縛。我說他是被痛苦所束縛。
當經受訓的聖潔弟子體驗到痛苦時，他不會憂慮、悲傷、哀痛、捶胸、流淚、心情紛亂。他只體驗到肉體的感受。這有如一個人只被一枚飛標射中，不再遭受隨後的飛鏢攻擊。受過訓練的聖潔弟子就是這麼樣的。當感覺痛苦時，他並不抗拒、怨恨，也就不會產生強烈的抗拒或怨恨心。在疼痛的折磨下，他並不尋找感官享樂。為甚麼呢？因為他知道脫離疼痛的其他方法。由於不去享受感官之樂，他便不會對享樂產生任何貪念。他知道這些貪念的升起與消失的真相，了解這些貪念的滿足感與危險性，也知道如何脫離它們。有了這種知識，對不苦不樂的感受不會無知。無論他感受到苦、樂、不苦不樂時，他不會被這些感受所束縛。他脫離了生、老、死、悲傷、慟哭、疼痛與絕望。我說他脫離了痛苦。
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我將教導你何謂執著與憂慮，也將教導你如何放棄和脫離執著與憂慮。何謂執著與憂慮？凡人有如此看法：『這個身體是我的，我是這個，這個就是我。』這樣想的人對身體的變化感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受（感覺作用）、想（認識作用）、行（意志作用）、識（意識作用），凡人也有如此看法與感受。
何謂放棄與脫離執著、憂慮？受過良好教導的聖潔弟子有以下看法：『這個身體不是我的，我不是這個，這個不是我。』這樣想的人對身體的變化不會感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受、想、行、識，他也有如此觀感。這就是放棄與脫離執著、憂慮。
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你應像孤島一樣，把自己當做自己的避難所，不再另尋其他的歸依處。讓佛法做為你的孤島與歸依處。這如何進行呢？你應放下世間一切引誘人與令人厭惡之物，積極地、清醒地和專註地凝視著在身體中的物質因素，在受的感覺作用，在想中的認識作用，在行中的意志作用，在識中的意識作用。在現在或我入滅后，能如此修持並且積極向學的人，必定能證得至上的。
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德行凈化了智慧，智慧凈化了德行。其中一個存在時，另外一個也必定存在。有德者必定有智慧，有智慧者必定有德行，德行與智慧的組合，是世間至高至上的。
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不應窮追過去，不應渴望將來，過去的已消失過去，將來的還有待來臨。
凡洞察此時此地所升起之物，了解其真相，不為之動搖與遷移者，讓他培養那洞察力。

選自「佛法真實的面貌」
人終日忙忙碌碌，只為了解決生活上所必遭遇到的問題。可是即使生活的基本問題解決了，人還是會不滿足，會彷徨、會覺得空虛。為什麼呢？既然身已有了安頓處，為何心卻不能安頓下來呢？那浮沉不定的心，該往何處歸依呢？
佛陀為安頓人那顆彷徨不安、忽喜忽悲的無明心，找到了一個落實之處。他運用最高的智慧去思考大地眾生的問題，尋求擺脫痛苦之妙方，終於覺悟了宇宙世間的真理，而為自己解除苦的束縛，但因發起悲心，不忍見眾生受苦，因而開始說法濟度眾生。
佛教是一種以智慧、科學理性等知識為根據的宗教，它的最終目的，是消滅痛苦和煩惱的根源。
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佛陀是一位提倡正見，即正確知見的導師。他反對迷信，使人認清世間萬有之實相，認清整個世界或宇宙不偏不斜之真面目。他揭發萬象本來如此的現實意義，為迷失的人指示正途，引導他們歸正，不必依賴迷信或外來的力量，只憑自己的正確心意去明白宇宙之真相，自己努力變化改革，以跨入醒悟及解脫的正軌，而得涅槃之樂。因此，人如想獲得那出世解脫的涅槃之樂，先必須認清萬物存在的事實真相和本質，也就是洞察諸法實相，看透人生的無常、無我、苦和空性，進而革除種種的執著，使自己的道德人格和素質更加健全。
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人一生下來，就開始領受這六種感官上愉快和舒服的感覺，並且不遲疑的緊執著它們。隨著時間的流逝，那執持愈久愈堅，好像深入土壤的樹根，越久越難除掉。人對感官上種種快感之妄執，相等於初學吸毒而開始上癮的人一般，日夜離不了那毒品所激發的快感。這的確是一項大問題，它能徹底的毀滅我們。人會情不自禁的妄執著他們所謂的『快樂』，但最後所得到的並不是快樂，而是無窮的苦惱，或甚至自己的毀滅。因此，我們必須對激發感官上種種感覺之物體，做進一步的了解，以便能採取適當之態度對治。事實上，人所做的每一件事，都以感官上的感受為其根底。無論是愛、怒、憎、妒、謀殺和自殺，這些感情上的激變和行為上的舉動，都免不了以刺激感官的物體，為其基本激變的原因。如果我們深索推動人類努力工作或辦任何事情的力量，我們將發現那是慾望的推動——想獲得某一種事物的慾望。因此人們儘力奮鬥、儘力讀書和拚命的賺錢，賺到了錢，卻又盡量用錢去買物質和精神上的享受和快樂—以五顏六色的事物、悅身的聲音、芬芳的香氣、可口的食物、以及能觸發舒服感的東西為追求的目標。甚至，為了想上天堂而行善，也是因為行善者以為天堂有消耗不盡的五欲享受。總之，世間的苦惱，是以『欲』為主要根據的。
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諸法因緣生，這是永久不變的定律。大至世界小至微生菌，都須依著因緣的互相關係作用，才能夠生起。人也有依賴種種因緣和合的必要，世上沒有任何一個人，能夠離群而生存，就是隱士也還必須別人或別的事物的助力才能活著。他可能在隱居之處自耕自食，可是他所種的谷和菜，是要依賴著陽光、水和土壤種種因緣的和合才能滋長，而成為他的糧食。由此可見，隱士必須依靠五穀菜類這些因緣才能生存，而五穀菜類卻又一定要靠著陽光、水、土等因緣才能滋長，因緣又要依靠因緣，這般的互相依靠再推廣開去，就不難看出是會牽涉到另外更多的因緣，而世間萬有，都是如此直接或間接的相依共存。但緣起萬物既然有生的開始，也必有滅的結局，因為大地萬物皆無永恆性質，並且一直不停地演變。
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人的慾望，是早在兒童時代就已存在的一種天性，那慾望會隨著人的成長而擴展。慾望被實現之際，會有短暫的快樂和滿意，但不久那滿足的心理狀況，會被更強烈的慾望所取代，如未能如願以償的話，人會掙扎和嘗試，直至達到目的。但不久新的慾望又會產生，心又開始動蕩及不滿現狀，而整個掙扎和嘗試爭取的過程又會重複，就像一個因果循環的輪子，正在不停的轉動著：業—果—業—果。這是因緣與果報的輪迴，不是生命流轉於生死輪迴之道的輪迴。首先是慾望的產生，然後是推動慾望的業力，最後是業之果報；緊跟著又是另一個新的慾望之產生和再次的造業，最後又是另一個報果，然後又有另外一個新的慾望......佛陀把這慾望的生生滅滅，稱為旋轉的生死輪迴之輪子，因為它就是那樣的被人無止無息地推動著、轉動著；而人的生、老、病、死、悲歡離合以及種種的痛苦，也隨著輪子一圈又一圈地轉，生生滅滅，滅滅生生。
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佛陀和眾阿羅漢是已熄滅慾望的人，他們並不對『吃』這一件事有任何染著，但是他們明白吃喝是維時生命的重要因素，所以他們只做適當的吃喝，而依然能和常人一樣的作事，其至比常人作得更好、更多。到底是什麼力量使他們如此呢？其實，並無別的外來力量，他們只是憑洞察能力所激發的智慧而作事，而我們常人卻是以慾望為主要動機而作事，當然所得的成績或結果，也和他們的有別。我們會不斷的受到痛苦和煩惱的主宰，他們卻自由自在，毫無束縛。他們根本沒有任何的染著，因此別人能從他們的善行中受惠得益，是那無私的悲心，致使他們傳授真理給愚痴的世人。
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妥當的行為，將使我們從開始到結尾都能離險避難。例如我們擁有地產和財物，並不需要為它們極度的傷腦筋，因為社會上的法律會保證我們的擁有權，它們不會從我們的指縫中溜走或失去。就算有人把它們搶去，我們還可以憑法律進行抗拒，用不著怒火衝天，做出一些愚蠢的事。當然我們有責任看管我們的財產，但是如果那財產真的不幸被別人佔有了，我們也用不著悲憤，因為悲哀和憤怒根本起不了什麼作用，幫不了什麼忙。盡量保持內心的平靜，時常反省萬物的無常性和無我性，提醒自己對萬有妄執的徒然，並省悟到我們根本不能永遠佔有著它們的事實。
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為何我們不能覺察五蘊之實狀呢？當我們一出世，我們對事物毫無所知，我們所獲取的知識，那是別人所教給的。他們的教法，只有使我們以為世間萬物都有一個『自我』（分別執）。我們對『自我』的執著有一部份是出於天性的（俱生執），出世不久，人就開始懂得執著一個『我』，或是『我的......』，隨著光陰的流逝，這執著越變越強烈。在語言方面，我們採用『我』、『你』、『他』這些字，這些代名詞只有更加的穩定了『自我』的觀念。我們說：『這位是Ｘ先生，那位是Ｙ先生。他是Ａ先生的兒子和Ｂ先生的孫子。這位是某某人的丈夫，那位是某某人的妻子......。』這種講話的方式，只助於鑒定別人為一個個的『自我』。結果，我們沒有一個覺察到自己已經執持著那個『自我』，這執著一天又一天的增強著。妄執『自我』是自私自利的根源。如果我們有洞見的能力，我們會發現，『自我性』實在是一種虛有的幻想，而且對『Ａ先生、Ｂ先生、高等、下等、畜生、人類、窮人、富人』妄執也會失去作用。我們會發現這些名詞，只不過是人所創出來為方便表達心意的一種語文上的『工具』罷了。
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『洞察諸法實相』這句話的意義，就是洞見宇宙人生是本來如此的事實。換句話說，所謂『洞見諸法實相』，就是看見宇宙的真面目。洞見的結果是醒悟，而醒悟到的是什麼呢？即了解妄執一切事物的枉然。世間萬有都是無永恆性、無自我性，並能激起無窮無盡的痛苦，因此，為了避免跌入遺憾、懊悔、失望和痛苦之網，我們必須捨棄我、法之妄執，過著清心寡欲，不爭不執的生活。但無論如何，還是必須依靠物質來維持生命，人還是有『尋求』和『成為』的必要，例如尋求食物、衣服、住宿和藥品等，以及成為人父、人母、兒女、醫生等。主要的問題，是出於人永不知足的心，對五欲往往過份的追求，終於導致沮喪、煩擾、憂慮、失望和悲憤種種痛苦的感覺。因此，我們必須時常警覺的護衛自己的心境，以避免它被妄執佔有。一個有相當洞察能力的人，是不會被錢財、地位、身份和名望沖昏了頭。他不會自高自大，也不會怨天尤人，更不會自我可憐。他會盡責的做事，對任何事物都毫無染者，也不自尋煩惱。如果他無意的發了一筆大財，也不會興奮到難於入眼或得意忘形。反過來說，如果他突然破產了，陷於困境，他既不會沮喪消沉，也不會借酒消愁，更不會痛不欲生。他會很清醒的負起責任，重新努力的改造逆境。
佛陀和眾阿羅漢是徹底地擺脫了慾望，雖然沒有了慾望，他們還是能夠很熱心工作，並且比我們任何一位還要作得多。他們並不需要以慾望為工作的推動力。沒有了慾望，不是等於什麼都放棄了嗎？不是的。事實上，證道得正果的人，還是和常人一樣的要吃飯，要睡覺，要有穿的和住的，以及其餘生活上的需要。但他們懂得以智慧了別、分析或鑒別什麼是值得和應該做的事，什麼是不應該或不值得做的事，他們也能明白，什麼是他們應擁有的東西，什麼是他們不該擁有的東西。再者，他們還有一樣多數人缺乏的大慈大悲之心。由這了解別人的能力和慈悲推動他們，使他們四處宣揚佛門善法，救苦救難，也使他們毫無怨言的擔起日常任務，例如早上出去托缽，如果化到一些食物，那是極好的事，如果化不到，也無所謂。當他們發生熱病時，他們自己懂得如何處理和治療。但是如果那高熱不退，病勢轉危的話，他們會提醒自己，死亡是一件很自然的事情，沒有什麼可畏的。在他們的眼裡，生和死是同樣的意義。他們不為生而欣喜，也不為死而悲哀。如果一個人想擺脫生死之苦，這就是他應該嘗試抱有的心態和觀法。
須知身體根本不需要有一個為『我』的主人。了別的功能本身，就致使身體依著原有的天然之基本生存能力，而維持著生命的延長，直到根身毀壞之時。佛陀本身就是一個很好的例子，他以無上智慧了別世間萬有，並以大慈大悲的心救渡眾生，他本身卻過著最樸素和毫無染著的生活。那些阿羅漢們，也是同樣的以純凈和無私的心濟世。
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人是依著智慧才能進步和發展的。在經典內曾經提到，人是能夠從洞見諸法而凈化自己的，除了這個方法之外，再也沒有別的途徑。通往自由解脫之大道的關鍵，在於是否擁有洞察能力。在世俗語言之慣用法，我們依著自己的性別、職業和身份，口稱自己為某君或女士，或依著身份而自稱自身為主人、僕人、上等人、下等人......。其實，這隻不過是一種假設罷了，或是一種方便的了別之法，千萬不可執著那假設的身份。
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佛陀把涅槃譯為『一種從洞見世間萬有實相而斬斷妄執，以及擺脫了束縛、折磨和痛苦的情況中，而生出來的自由』。換句話說，涅槃就是擺脫了妄執和一切痛苦，而獲得真正的大解脫之情況。佛說世人誤以世法為樂，而世法皆無永恆性，無時不演變有何可樂？唯有修集世間善因，省悟萬有之無常、無我性，認清宇宙實況，面對現實，努力凈化身心，排除煩惱雜念，證入涅槃妙境，方可算是真正的解脫之樂。

摘自：阿含經故事選
什麼情況是心隨著身體生病而生病？
不曾聽聞正法的愚痴凡夫，對自己色身的生起、消失、味著、禍患、出離不能如實知；不如實知的緣故，對色身產生了貪愛樂著，以致於以為這是生命主體的『我』，要不，就以色身是『我』所有的而執著它。所以，當色身發生變化敗壞了，心就隨著受到牽動，而生起憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不舍、障礙了。
同樣的道理，對自己的感受、想象、意志、識別等也一樣，一旦以為其中哪一個是生命主體的『我』，或者為『我』所擁有，或者在『我』之中，或者其中有『我』，只要以為生命中有一個不變的『我』為生命的主體，其結果就必然是：色身有苦時，心也跟著苦。
什麼情況是心不隨著身體生病而生病？
多聽聞正法的聖者弟子，對色身的生起、消失、味著、禍患、出離如實了知；如實了知的緣故，對色身不會貪愛樂著，不會以為這色身是我生命的主體『我』，也不會以為生命中另有主體，色身是屬於那個主體『我』的，所以，當色身發生變化敗壞了，心不會隨著受到牽動，就不會有憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不舍、障礙了。
同樣的道理，對感受、想象、意志、識別等生命的其它組成也一樣，不認為其中有生命不變的主體『我』，所以，當色身有苦時，心不會跟著苦。」
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佛陀從他的證悟中，指出「我」的想法，是一種根本不存在的錯誤，執著這種錯誤，成為眾生流轉生死，煩惱痛苦的關鍵。所以，破除「我」，就成了佛陀所教導的核心修行科目了。而從五蘊中，觀察、體證其中不存在任何形式的「我」，是破除「我」的修行方法之一。
心理的苦，主要是源於「我」的錯誤見解與執著。例如：希望「我所擁有的」周遭一切，包括肉體與精神，自身與他人，都要依著我的意思來運作，十足展現了貪愛的特性。這是可以經由修學來止息與超越的，一旦超越了，就做得到「身苦心不苦」了。
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今日，業力的觀念說來是蠻普遍的，但卻多淪於神秘與渾沌，即使有神通能力的修行者，也不一定有足夠的神通力看得清楚，看得完整，更何況是一般人呢！業報的大原則，雖然是「善有善報，惡有惡報」，但實際上的作用與展現，通常是錯綜複雜、動態變化，不是單純一對一反應，也不一定能立即因緣具足而反應展現的，所以，實際上很難只用做什麼事，就得什麼報，那樣簡單的、僵硬的方式解說，否則或未得其利，先蒙其弊，成為迷信的附和者。修學正見增上的佛弟子，應當把握緣起理則，從經典中多方理解，再從日常生活中修學體證。
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選自「別輕視煩惱，你將會被取笑」----西亞多 烏 德加尼亞 著

覺知的持續
從早上起床到入寢睡覺為止，不管你是在任何姿勢中，你都必須不斷的覺知自己的心。不要讓你的心處予懶散中，或者四處遊盪。讓這心不停的工作，這是很重要的，那即是說讓你的心一直處在覺知中。不管你做什麼，能覺知才是最重要的。能持續的覺知需要正精進。在我們的詮義中，正精進是一直的提醒自己去覺知。正精進是一種毫不中止的努力。它並不是用精力去專註在某一事情中。它只是用在把心帶回覺知中。這不需要花太多的精力。
你並不需要知道你經驗中的每一個細節。你只需要覺知，以及知道你所覺的對象。問你自己，「我正在覺知些什麼？ 」，「我是真正的了知或者只是表面上的覺知？ 」，這樣將有助你持續不斷的保持正念。記住，覺知並不難，難的是要怎樣去持之以恆。繼續的努力是很重要的，它讓你更有力去修習。我們必須繼續保持正念才能增進自己的修行。如果我們繼續的正精進，我們的正念會有進展，並且愈來愈強。當我們的正念有持繼力時，我們的心會更壯。一顆強壯的心是充滿了正念、正定與智慧。你必須持續不斷的努力，一直要提醒自己要保持正念。這樣做時，你的正念就會愈來愈有持繼性。
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如果你只是一直在逃避困難的情況，你是不能學到什麼，也不會成長。特別是當你面對煩惱時，你更不能逃避。學習去面對煩惱讓你有機會去探討它，理解它的性質。當你這樣做時，它會幫助你超越煩惱。
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你不需把感覺作了符號，把它們分門別類為喜歡的，不喜歡的或者中性的。提醒自己，感覺就是感覺，它本來就是如此，接受它而已。
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修行的目的是為了使智慧增長。智慧的增長有賴於我們是否有能力去認知煩惱，理解它並且超越它。為了要看看自己的程度如何，為了要成長，你必須給自己機會去面對煩惱。一顆不能面對生命中種種挑戰的心是永遠微弱的。
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擁有覺知與正念並不難。難的是如何去保持它，讓它持續不斷，這你就必需擁有正精進，那就是說不停的努力。
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每次如果你一坐下就昏沉，這是一種不良的習氣。所以只要一開始覺知到昏沉時，請把眼睛張開。如果他還繼續昏沉，即刻站起來，走動一下。無論你是站著，或者坐著，都沒有關係；重點只要能讓心處於清醒的狀況就得了。
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要知道，煩惱就只是煩惱，他們並不是「你的」煩惱。每一次，當你與煩惱認同時，或者抵制他們時，你只是加強這煩惱的力量。
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你必須很勇敢才能認知真實性。如果你要知道真相，你必須開始禪修，覺知自己。第一件你必須知道的事是你的心中有煩惱。這是基本知識。我們每個人都希望自己是好人，所以我們都只看到自己善的一面，所表達出來的也是善的一面。如果我們不願面對煩惱，我們是在欺騙自己以及他人。如果你希望有所改變，你必須知道自己不好的一面。當你能開始真實的看到自己，知道自己的善與不善的本質時，你是有了進步。
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如果你認為重複的觀看同一件事物是很厭倦的。然而如果你仔細的觀察自己的體驗，你會理解到沒有兩個時刻你會有同樣感覺。讓你感到厭倦的是那顆妄心，它認為你是在看同樣的東西。其實，沒有一樣東西是從來不變的，每一個時刻都是新的。如果你能真的看到這一點，你的心會很有興趣的去觀察它所看的一切。沒有一刻會是厭倦的，因為你的體驗會清晰的讓你看到所有的東西都是一直在轉變的。
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想法會影響你的感覺。你是以怎樣的態度看待你所做的事，這一點非常重要。
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你須要時間去學習覺知。在開始的階段，你必須一直提醒自己去覺知。但是當覺知有連續性時，你會自然的覺知。你是不能強迫把覺知變得有連續性。你只須不斷的覺知，它將會有連續性。
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在開始的階段，你只是專註。當你已能時時的善巧的把心帶回當下時，你可以開始觀察或者探討你所覺知的目標。
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如果你對禪修失去興趣，或者感覺到不知如何去禪修，不要感到恐慌，你不須試著去禪修，你只須提醒自己去放鬆自己。過了一些時候，那想禪修的心又會自然的回來。太過於強迫自己反而會把事情弄糟。
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當某種抗拒心在心中升起時，學習直接的去感受它。
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有一件你必須記得以及理解的事，那就是不要讓你的心單獨的存在。你必須不停的觀察它。如果你不照顧你的花園，它就會野草叢生。如果你不觀看你的心，煩惱會增長，並且加倍繁殖。這顆心並不屬於你，但是你有責任看顧它。
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當期望在心中升起時，學習看著它的本質。每次當你對某人生氣，或者感到失望時，每當你對事情的發生有抗拒心時，你可以很清楚知道自己還是有所期望。