內觀智慧概述&剎那定

內觀智慧概述
原作者: Venerable Sujiva，金如是 譯
資料出處: Mahasi毗婆舍那實修法要

內觀智慧來自對真實法的直接體驗。真實法是當我們放下所有的概念，只把心意識放在當下進行的現象。心它發現，實際上發生的，是我們所稱的「身心過程」。
當你清楚地覺知道當下時，你知道那是什麼嗎？如果你觀禪坐時，臀部附近的感受，那你實際上並不知道臀部，你並沒去觀照它的形狀，你只知道那裡有壓力，那是我們叫究竟（勝義）真實。究竟真實，指目標由直下經歷，不假思索或預想成見。這是身心過程的特性。
只有當安住深層、清楚的覺知，專註地觀照身心現象的真實法，才能有深切的經驗，真實理解心的過程。只有在深厚覺知的敏銳貫穿下，我們才會有對真實法的體驗。你把這些當自然現象觀照。那裡沒有人，沒有「我」，沒有「你」，只不過是個自然現象。當你能清楚觀這現象時，你將發現，他們自己不是絕對的實體，只是依於跟相關因緣現象。我們說，我們覺知因緣條件的性質，明顯的就是過程。身心過程流動，依存於流動過程的是叫做「時間」的這個東西（過去世、現在世、未來世）。
當你繼續下去時，就會看待宇宙內的全部事物，它們終究是我們說明的三共相－無常、苦、無我。我們也說十六觀智，可以被歸類為無常、苦、無我三類。
■ 洞察三共相的特性
在這個項目，有必要對內觀在這三共相的特性，交代清楚。為了更好的理解，教法上給了些定義。它們是為無常（anicca，impermanence）、無常相（aniccalakkhana）、無常隨觀（anicca-nupassana）。教法上定義無常：關於五蘊的無常。這些身心過程是色、受、想、行、識，五蘊皆無常。
表示五蘊的真實性質，這些身心過程都可以概括為無常。這無常是什麼？我們討論的是無常的特性。特性指的是相。他們不是無常本身，只是那個「相」。就好像有一個指示牌標示往 Katoomba 的方向，標示牌本身是並非 Katoomba。當你跟隨標示牌走，你會到達 Katoomba 這個地方。另一個例子是：當你用手指向月亮，手指不是月亮。同理，這個無常相只是指向無常。
那無常的相是什麼？無常相，只持續一剎那間，它生起后又消逝去。我們通常稱變化的，就是無常相。它會有一個開始和結束。
那這無常是什麼？無常是那個，當它一出現，然後就消失了。有一位比丘定義它為：「當你能經驗出現和消失，到某種程度，出現和消失之間沒有差別。那當下你就經歷了無常。」這個也是我們叫剎那剎那，變變遷遷。如果，例如，當你觀照「上升、下降」，首先你默念「上、下，上、下」。如我所說，話是一個概念，但是它是帶你去經驗移動的概念，經驗腹部移動過程的感覺。你可能會想出，腹部像一個大的氣球，擴大並且縮洩。氣球的想法是一個概念，它跟著觀照來的。不過，當你繼續著，更明顯的是，伴隨著它前來的變化。它有時快，有時慢，有時以這種方式，有時以那種方式出現（譬如旋轉）。這種模式是一個概念，可是它就在那裡，這沒有幫助。你要做的是，持續拉著心，觀真實的感受。當你能感受到它時，那麼那裡只有覺知到的一個「點」在。好像「上」是由很多點組成，這些點不能一起出現，只有一次一個點、一個點地出現、消失，出現、消失。你能更專註在那純然的覺知，非常清楚，通常會發生的是當你開始觀見「上」，如同一連串的移動，以及一連串的覺知。它經常能被認為像是一條直線，雖然它不一定是條直線，因為直線也是個概念。當你觀照時，它變得更接近，接近於一連串的覺知，你的結論是：它只是流動過程在那裡。
另一個例子，起初你能觀照「上」成兩節，好像在中間有短暫中斷休止。如果你更進一步地觀照，好像停止三或者四次，好像中斷成三、四節。那麼如果你更仔細觀照，它好像中斷成十節，然後成一百節，當然你不能去數它。所以最後，有那麼的一刻，只出現「上」，接著「上」也消失了。當這種狀況發生時，你就不能再思考了。感覺，緊繃（硬），和移動本身就不再明顯了。明顯的是剎那相續的變動和過程。它正如你看電影的螢幕。在這個底片一格一格地打上，一格一格打下去。當這個變得越來越迅速，那會怎麼樣？打上打下，接上、關下，開、關、開、關，直到你看見不到個別的單張底片，你只知道它快速翻動。沒有時間看清楚單張底片的內容，因為它只持續很短時間。換句話說，首先心專註在覺知上，當你以純然正念，覺知到感受的特性，以當下純然的注意力去觀照，你只照見過程。當你只照見過程時，你就照見無常。因此，不管它是什麼，是四大的物質質量，或者是感覺，或者它是意識覺知，或者它是一種心行，當一切被縮簡到流動過程，那就沒有什麼差別了。當你達到那過程，或者見到剎那相續的變動，你觀見無常。那是為什麼你可以說，它不只是物質，它是無常；但是五蘊的身心過程也是無常。
■ 究竟法的真實的本性
無常可以被描述成：究竟法的真實性，現象法的真實性。無常是一個字，表達的意思是真實，但是我們首先要能觀察這些現象。你不能停留在表相上。你要貫穿、滲透入它們，進去真實法。你觀照身心剎那剎那的變化，觀照毗婆舍那目標，但是你不攀緣依附於它們。你直接引導心觀察這些事物，但是你需要一個清明和沒有偏見的心。然後對事物你沒有任何先入之見，當你推動心、引導它，讓它沉進那些流程，進入過程本身。你不應該存有任何偏見，像是很多的泡沫，出現又消失，很多微細粒子，出現又消失等等。你一點也不存有任何想法，它將會如何或者應該怎樣。你應該把心保持在一種自由、適合於你自己的的獨特的狀態，因為內觀出現的形式，會因環境及個人習性而異。有一種共同的模式，都是非常迅速地出現和消逝，每個人的經驗都是獨一無二的。如果你有先入之見，那你的心的自由度就被束縛住，自由才能開展內觀。以前有禪修經驗的人，會努力找回他們的過去經驗，不過我們並不建議你這麼做。如果你有正確的方法，你照著練習，那些內觀觀智與禪修經驗自己就會出現。如果你努力地去相符特定的模式，以及禪修經驗是應該怎樣，那你實際上是延遲、限制你自己的進展。它能以稍微不同的形式出現，沒有強加限制住自我，它甚至會容易些、快一些出現。那就是當我們說，「你要把心導向無常相」的意思。你不能預想無常的經驗將會是怎樣。你必需有一真正清明和開放的心來讓它出現。不要有任何期望是很重要的。透過經常不斷的觀照無常，入無常相，最後就會證無常性。
■ 苦
在巴利文，苦的單字是 dukkha。當你說苦時，它指的是五蘊，就像無常一樣，它指的是五蘊身心過程。苦相是壓迫。最明顯的，是來自我們稱為 dukkhadukkha 苦苦，或者是疼痛的苦。這指身心的痛。譬如當我們牙痛或者頭痛，背痛或者腿疼，感到難過。這些全部都是苦的相貌。那很明顯的是（苦）壓迫。不過，當我們談論五蘊苦，那表示五蘊身心正受到苦迫，因為它們是無常。苦跟無常是一樣的。所以，實際上它們是有著相同意思的兩個字彙，但是對還沒有經歷過它們的人，只能觀照見那個相，而不是究竟法。就三共相而言，如果你想要貫穿苦的真正意義，那你就必須觀照無常。一個人必須反覆觀照的變化的跡象。當一個能夠反覆觀照的無常的變化相，然後他就能更清楚的觀照苦相。最後，你清楚的見到無常，你也將能清楚的見到苦。換句話說，他最後把心帶到觀照見剎那相續的變化，儘可能地觀照身心真實的過程。然後，你將意識到心本身剎那剎那的變遷，它是苦，這個經驗，像是強烈的痛。這種苦是心苦，比身苦的成份大些。然後心能意識到，在中所佛經中所提到：凡是無常皆是苦。
苦倒不是因為你執著財產、身體，或者當你有變動、變老或得病。那是較為世俗型態的說法，合理化的說明。在實修，因為你觀照過程中剎那相續的變化，這是真正的無常，非常清楚地，苦是很明顯的。這個苦是剎那剎那的變化，形成不穩定、不安寧的經驗。它是一個真實的體驗，有點像痛和精神折磨。它正是有情生起苦的基礎。
這一切的目的，要記住，是出離：放下所有無常的事物，捨離所有的生起和滅去。除非你能親身體證，否則心將無法不執著它的因緣性，對任何有生滅現象性質的事物不起執著。當你不能用那種全然不起執著的方式，心仍然攀緣到某些因緣事物上，某些攸關生死的事。儘管你可以在非常平和、微細的某些事物里，尋找安穩的庇護。不過，當一個人能照見所有因緣事物都是不滿意的、苦的，那心將不起執著。另外，當心能不起執著，心就不攀緣因緣法。當這個發生了，心實際上轉向無為法了，轉頭朝向我們稱為涅槃的了，因為無為法是恆常不變的現象。與因緣法身心受苦的狀態相比，這是絕對永久的寂靜。然後你也會理解了為什麼我們說毗婆舍那禪修，是通向無為法的唯一的道途。
好像很多人不認為，毗婆舍那禪修，是通向無為法的唯一的路徑。不過，如果你重視無常和苦這個重點，只有內觀禪修能帶你的心，觀照無常和因緣條件所生諸苦的性質。只有當你觀照這個時，你才會把全部的因緣法棄置一旁。除非你的能心開展出真正強而有力的智慧，那些根深柢固，對世俗五欲和存在體的攀緣執著，會把你擋在那裡。你就不能自由，因為你的心不想要自由。心看不見自由的需要，因為它沒觀照到苦，以及因緣性出現的遽苦，出現在任何生滅的事物現象里。
這表示我們對的無常的覺知的開展必須非常的敏銳。照見某些具有著特性的東西是較容易入手的，例如，熱、跳動、緊繃等剎那剎那的生滅變化。觀照痛覺的生起出現和消失是容易的，但是觀照意識是較難的，譬如的愉悅和不苦不樂的感覺，那種一般人通常不能清清楚楚地去體驗它。只有你能觀照這個為無常，你才能照見苦在無常背後的真正意義，當你的禪修和定力深化，這將變得越來越微細。感覺變得更微細。所緣和心理目標都會變得更微細。如果你不能時時刻刻的觀察這些生滅遷流，你將不能觀照到它們的苦，因為你見不到它們的變異，你把他們視是絕妙的、令人驚嘆的。因此，除非你能觀照時時刻刻的改變（無常）和苦，苦是無常變動的結果，那你是無法超脫離欲的。
在剛開始的時候，雖然你見不到剎那生滅，你可以見到一些明顯的變化，能更清楚的觀照到變化的出現，然後超脫，厭離才會發生。起初，你不能覺知到無我，因為心的仍然攀緣於自我的想法。當你觀照身心變化，對自我的執著就慢慢地放下，然後身心的過程變得更加清楚，無我的特性就會出現。你將會看到越來越多的身體感官，實際上那不是你；觀照的心，只不過是的觀照的心；以及那種感受和整個大量苦，它們不屬於「我。」「我」並不是痛；心如此清楚的觀苦，它也不是「我」，它只是觀照的心。這種經歷只出現在，當你能觀照變化，和由變化而生起的苦。當無常相變得更清楚了，無我相也會變得更明顯。只有當無我相變得明顯，無我才會變得明顯。這無我跟五蘊是相等的，只是用不同話來描述真實法，無常與苦也是一樣。
簡而言之，那些相只是指標，指出你的心必須觀照的方向，當你實際上經歷了過程，你並不去期望他們怎麼個樣。實際上無常，苦和無我是實相法本身，可是你觀察的那些事相，像是變化和苦迫，它們實際上只是引導你去體驗真實法。
■ 不同層次的內觀觀智
所以一切無常、苦和無我，這是真實以及因緣條件性的，依據五根強度的不同，有不同層次的體驗。五力是信力，精進力，念力，定力和慧力。當念力，定力，和慧力變得強大，你將會在更深的層次經歷三共相。層次更深，內觀智慧就更深。
觀察的一般的趨勢，是從粗的變化和苦迫開始。然後，當現象性質，被清楚觀照成無我，無常、無常相也都變得更清楚。苦相、無我相跟隨著來。當這三種相都變得清楚時，無常、苦、無我的經驗（不只是相），變得更清楚。換句話說，對真實法的體驗變得更清楚。
請記住，當我們說對真實法的體驗變得更清楚，我們意指著經驗，指的真實法總是相同的。去經驗它，使它變得清楚，或者像是不太清楚。因此，這些不同層次的經驗，可以被認為是不同層次的內觀智慧。例如，十六觀智中第一觀智名色辨別智，其為很明顯的無我內觀智慧。不過，第二觀智是緣覺智，第三觀智法印智，涵概三法印智慧，那是清楚理解的智慧，能與三共相中任一種有關。在這種情況下，在你的實修經驗里，三共相中任一種相會變的更清楚。當你到第四觀智時，生滅的內觀智慧，無常相變得清楚。當你進入恐怖、危險境界時，厭惡和願出離，這第四內觀觀智，苦的特性變得清楚。當你談論內觀關於平等捨，無我的的智慧就變得清楚。所以，你能明了，雖然全部的三共相都涉及真實法，在某一時期，其中的一種特性會顯然更清楚。當你觀照見更多無常，你經驗更多的苦。當你經驗更多的苦，出離心就會出現，你會經驗更多的無我，這樣地循環繼續。
■ 主要的目的是清凈
在這裡，這些經驗主要目的是清凈解脫。清凈來自觀照諸法無我。那表示，你不再攀緣這些身心過程。不只是粗的執取，連同非常微細、根深柢固的執著心都要捨離。當內心深處的執著都被放下了，那麼所剩的就是本體實相（Nature）了。另外，因為你觀照苦，你就遠離無常諸行；心就能釋放自己，在無為涅槃境里找到寂靜依怙。
這是內觀禪修理論的概要。

http://www.buddhason.org/books/Mahasi_Vipassana

剎那定

在這裡，我們適切的討論純內觀行者所發展的一種定。內觀行者使用剎那定，它來自專註於內觀目標，就是注意發生在心與身的各種精神與生理現象。被稱做「剎那定」是因為它僅發生在內觀中剎那間的注意力，不是像奢摩他那樣固定住目標，而是專註伴隨心與身所產生的改變目標或現象，一旦當內觀行者達到強大且精細的注意時，產生一系列綿密不間斷的剎那定，這種定，剎那剎那沒有中斷時，會變得非常有力，它能克服五蓋從而帶來心的清凈，這清凈的心能給行者有能力去達成所有的內觀智，直到阿羅漢的水準。
純內觀行者能夠激賞並了解剎那定力，當他們觀察的注意力變成一種慣性，他們自己能看到那注意力，綿密不中斷，這注意力似乎自發地連續形成的，如水蒸氣網，行者不需做任何協調或刻意的努力。因此，它通常能讓行者坐上一個鐘頭，甚至好幾個鐘頭，全神貫注地注意。在良好的注意力期間，特別是平衡的「行舍智」時，心只安置於它的目標上，而絕不會散亂，即使行者想讓心散亂，也辦不到，且退回到它所注意的內觀目標，有些行者能夠一口氣坐上六、七個小時，甚至更久。
由此可知，剎那定必然被強化，否則行者如何能夠全神貫注的坐上如此長的時間因此，行者或准行者不要誤會剎那定是弱的、無效用的。誠然，在它尚未全發展，它是弱的，但是一旦瞬間崛起它會變得非常強大，得以能夠克服諸蓋障。事實上，在《清凈道論注》（Paramatthamanjusa）里，強調剎那定強大的潛能，說明可以隨著目標產生綿密不間斷的剎那定，「住心不動就像是入定一樣」，完全克服五蓋，這就是內觀必需培養的定力。
當五蓋被克服，清凈心取代了它，用這清凈的心，行者能夠修習而獲得全部的內觀智，提升到阿羅漢輩，如同《中部》《七車經》（譯按：略等於《中阿含》《七車經》）顯示的。就像這樣，行者可以選擇透過三種定修內觀：一、剎那定。二、近行定。三、安止定。行者使用禪定初獲禪定力，而後抽離禪境，去修內觀，觀察禪定精神成份（禪支）或發生的任何其他的精神狀態或生理現象。
近行定是接近或鄰近禪定，這種定的形成，是當注意力固定住一個奢摩他目標，而達到定境，因此，這定力會得到禪定。然而，行者可用近行定去修內觀，不必等待達成或發展禪定。一旦他達到近行定的水準時，他就可以開始觀察內觀的目標，不用到達定境。純內觀行者，當剎那定形成時，相當於近行定的強度，但是技術上稱為近行定並不恰當，因為近行定是取一固定住的奢摩他目標，是為了入禪那的基礎。另一方面，剎那定是內觀行者取內觀目標，不是為了入禪那的基礎。這就是為何有不同的用詞。然而，在論注里，內觀行者的剎那定，有時候也解釋成近行定，在這種情形，算是應用名詞，就是說，名義上近行定，而不是相等的近行定，因為技術上，近行定是取一個固定不動的奢摩他目標。

摘自"止與觀：大師們怎麼說？"

這文章有些意思,不錯.

看破了、看清楚了，你自自然然會放下.