阿迦曼尊者與天使領袖的對話

阿迦曼尊者與天使領袖的對話

另一件很奇特的事，就是來拜訪他並接受他教導的天使。天使的領袖說，自從他到達以後，所有那裡的天使都曾經被一種特別的安寧和幸福所庇護著。他的慈心輻射光似乎包圍了地上和天空，無法形容它的力量和神奇。天使的領袖也說，不論他住在那裡，天使們都可以感受到法的輻射光從他的心靈射出。當他給予比丘和沙彌開示的時候，他的聲音雷鳴諸方，上、下和四周，從很遠的距離也能聽到。
「如果我的聲音如此這般地雷鳴，其他人類能夠聽到我的說法嗎？」尊者阿迦曼問。
「當他們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意，一直都用於堆積罪惡和危險在他們自己上面時，他們怎能聽到或知道有關這樣的事情呢？」天使的領袖回答。從生到死，他們從未知道和了解他們所應該知道的法或戒，那是一件很悲哀的事。如果有的話，只有很少的人類對法有興趣。一個人的生命是如此短暫，即使在他們死了數百次之後，一個地居天使都還沒死，空居天使或凈居天使就更不用說了。
「大多數的人類都是粗心大意或過度自信的，他們被告知以教義自護，但是，隨後，他們就對那個教義和戒律漫不經心了，它們才是最有價值的東西呢！很不幸地，惡人寧願行惡，他們只有身形是人類而已。到了最後一口氣時，他們就不再是人類了（成為中陰身而再生為動物或惡道眾生）。天使們能看到所有這發生的一切，但不能幫助他們。
「在這樣的惡人死後，一群比丘們被邀請來為他誦讀阿 達磨裡面的章節，從善法、不善法經開始¨¨有什麽用呢？他怎能聽到呢？他怎能聽到任何事情呢？他早就已經被他自己的惡業拖走了。即使身為人類，他都從未有興趣去聆聽任何說法或是修持任何戒律。這樣的誦經或說法，對於活著的人將更有用，但他們是否聽進去了呢？但你自己可以看到，有多少人們曾經忙著這麽做呢？」
「不，人類並未被引導到他們應有的教養方式上。相反的，他們甚至沉溺於連動物都未曾做過的惡行。他們終生專註於這些罪惡。我們這種肉眼所看不見眾生，能夠知道和親見的人類事務，遠比人類對我們所知道的還要多。一個例外就是賢聖的您，有著奇特的力量，能夠知道所有世界中的所有眾生們，不論是人、動物或天使。您的智慧勝過我們，這就是為什麽我們尊敬您。」
「既然天使們被賦予千里眼（中譯註：天眼通）和順風耳（中譯註：天耳通），而比人類自己更知道人類事務中的善惡，」尊者阿迦曼說：「那有沒有什麽方法使他們相信什麽是好的，並警惕他們什麽是惡的？與其讓人們幫助他們自己，似乎不如天使們所能做的。」
「那實在沒有辦法幫助他們，」天使的領袖回答：「在人類世界中，賢聖如您的人是非常稀少的。您已輻射著仁慈的力量給予所有境界的眾生—人類、天人，甚至中陰身，有多少人類能夠知道，在各種粗糙和微妙境界的世界里，有著種種不同的眾生？對於他們終生所看不見的眾生，他們是不可能聽信的。如果有任何神秘的或不尋常的事情發生了，就立刻被歸屬於魔鬼的作用，我們實在愛莫能助，人們只有自求多福了。即使天使自己也還沒有解脫於痛苦，否則他們早就已經達到涅盤了。」
「天使必須感受像其他眾生的痛苦嗎？當他們的業果耗盡時，是否也知道怎樣才能達到涅盤？」尊者阿迦曼問。
「所有成佛而教導世間的佛陀們，就只教導熄滅痛苦和到達涅盤，」天使的領袖回答：「他們不教導怎樣埋在一堆痛苦之下生活。那是很明顯的，人類對於涅盤的教義是充耳不聞的，因為他們仍然專註於他們自己的玩物之中。然而，天使們已經從許多佛陀那裡聽到過涅盤的教義，而且已經銘記於內心，但他們仍未從束縛於天使境界的業力中解脫，因此仍不能超越生死的輪迴。任何眾生，只要有一絲一毫的業力在，就有某些程度的痛苦。這依業力的性質而定。」
「是否有很多人類有能力與天使溝通？」尊者阿迦曼問。
「有一些，」天使的領袖回答：「但不是很多。他們大都是隱居在曠野中的比丘，具有像您那樣賢聖性質的內在發展。也有一些在家善信能夠溝通，但他們在人數上就比比丘更少了。這些在家善信，專註於正法的修習，並且已經凈化了他們的心意。否則他們不能知道或看到天使的身體，雖然這對生活在同一境界的其他天使們是粗糙而易見的，但對人類普通的眼睛而言卻是微細得看不見的。」
「人體的氣味對你們而言，是不是令人嫌惡而不快呢？你們經常來看我，卻沒有被我身上令人不快的氣味所薰退，這是為什麽？」
「一個以法義支持生命的人類，我們決不會厭惡的，」天使的領袖回答：「這種人發出芬芳的香味，激發著虔誠的敬意，時時牽引我們走向於他。我們從未厭倦於來探視這樣的一個人，並聆聽他的開示。」
「一個罪惡人類的氣味，他規避教導和戒德，是令人作嘔的。這種人盲然不見法的價值，法是所有叄界中至高無上的。他們的身體散發出一種最腐爛的和最邪惡的惡臭，沒有天使會想要和他們這類人來往。」

摘自：尊者阿迦曼傳
作者：阿迦摩訶布瓦(Ven.Acharn Maha Boowa)
泰國帕邦塔寺(Wat Pa Barn Tard)
一九七六 英譯版：斯裡布達蘇克(Siri Buddhasukh)
一九九二 中譯版：曾銀湖 原始佛教協會籌備會

天人送食
　　
長老阿迦口布住在緬甸五年，能夠說流利的緬語。當緬甸在第二次世界大戰期間，被日本和英國蹂躪的時候，他被迫返回泰國。城市、森林和山裡的每一個角落和空隙，都被他們搜遍了。英國人對泰國人特別懷著強烈的憎恨，因為當時泰國是日本的同盟。所有他們遇到的泰國人們—男人、女人甚至和尚—都被格殺勿論。然而，他所住村子里的緬甸人們，深受他的感化，看到英國士兵愈來愈擾人，他們很關心他的安全，同意把他遷到山上一個密的地方，他們確定士兵們絕不能找到的地方。
這些人們後來失望了，因為有一天，當他正在為人們誦念祝福的經文時，英國士兵找到他了。村民們看到士兵們在他們的秘密隱藏處，都嚇得面色發白，但是他們設法告訴士兵們，長老阿迦口布是個和尚，與戰爭無關。他在戰爭爆發前很久就已經住在緬甸了，人們非常尊敬他，如果傷害了他就等於傷害了緬甸人們自己一樣。看到村民們強烈反對士兵們所想要做的，士兵們在他們之中談了大約半個小時。他們同意饒他一命，但是告訴人們最好把他遷到另一個地方，否則另一隊士兵可能會發現他，他們可不會那麼輕易就答應村民們的要求。當士兵恐嚇地盯著長老阿迦口布時，他一直輻射著他的慈悲和憶念著叄寶的功德，在士兵們離去之後，村民們很快地帶他到一個更遠的山上，並請他不要下來托缽，他們將會安排秘密地送飯給他。
接下來的日子裡，愈來愈多成群的士兵，有時一天有好幾隊，來到村子里，都是要捉捕他的，村民們愈來愈害怕他們很快就要發現他的藏身之處並殺了他。似乎除了送他回泰國之外沒有別的選擇了，村民們到他那裡去並帶他到一條秘密的森林小徑，那是士兵們所不知道的，他們說那條路最後會讓他到達泰國。他們給他那條路的詳細描述—它的方向，他必須經過地區的地形。他們告訴他不論路上是多麼凹凸不平或是荒野偏僻，都不要誤入岔路，因為它是森林居民們來往於緬甸和泰國之間的秘密通道。長老阿迦口布告別了好心的村民們，很快地動身走上他漫長而危險的旅程。
他日以繼夜地走著，沒有停下來睡覺，也沒有吃東西（做為一個比丘，他不能隨身攜帶食物），只有一些水喝。他在那荒無人煙的地區徒步繼續走了叄天叄夜，爬過一座山又一座山，遇到了各種動物的足跡，例如老虎和大象，那個地區里有很多。除了隨時會出現被這些動物突然攻擊的危險以外，也經常有迷路而死亡的可能。
在第四天早上，他蹣跚地倒在山邊，因為飢餓和疲倦而精疲力竭，肯定他會死在那裡。他已經走了叄天叄夜，沒有食物也沒有睡覺。他沒有遇到一個可以讓他托缽的人類居處，他想到這真是可笑—他已經逃過了兩國之間的戰爭，卻很可能在他所熱愛的森林偏僻之處，屈服於飢餓和疲憊的蹂躪之下。
然後他想到佛陀所提過的天人們，具有天眼通和天耳通，「他們不知道這個比丘很有可能會餓死嗎？」他自己想著，「他們之中有許多一定曾經從比丘們的開示中獲得很大的利益，不論是在佛陀的時代或是在現代。難道他們不提供任何幫助給一個危難中的比丘嗎？」
過了不久，當他無助地沿路蹣跚而行時，他看到一個紳士穿著體面，不像是森林的居民，他坐在山路邊舉著一盤供養的食物在頭上（就像在家善信們在供養比丘們之前所做的樣子）。這個紳士似乎無所從來，這一想讓尊者阿迦口布驚訝得毛髮都豎起來了，飢餓和疲累都消失了。
這紳士禮貌地邀請他停下來並休息一下。他說他有供養的食物，在他吃過飯後可以繼續他的旅程。他說尊者阿迦口布將在日落之前到達森林的盡頭。
尊者阿迦口布停下來，放下他的日常用品並準備好他的缽去接受供養的食物。所有放入缽里的食物味道甜蜜而芬芳。尊者阿迦口布接著問這紳士他從那裡來，因為他已經旅行了叄天叄夜，從未遇到人類的居處。這紳士輕輕地指著天上並說他住在那兒。當尊者阿迦口布問他怎麼知道有個比丘正經過這條路時，這紳士只是笑笑並沒有說什麼。尊者阿迦口布接著誦念祝福的經文，當念完時，這紳士離他而去，向他道別，告訴他說他的房子在很遠的地方。
這紳士有著不尋常的安靜，他的儀態和容貌也很莊嚴。他是中年人，中等身材，他的膚色明亮，行為得體。然後他站起來並走到一棵樹後面，它就長在那附近。長老阿迦口布很好奇的看著他，認為他很快地會再出現於那棵樹的另一邊，但令他很詫異，他並沒有！尊者阿迦口布起來並走到那棵樹去看看，並發現那附近並沒有任何人！於是他回到他的缽那兒並準備吃飯，所有缽里的食物，恰好適合他身體的需要。營養似乎立刻地流遍他的身體，使他充滿力量和生機。食物的數量也恰好是所需要的，既不太多也不太少。如果再多一點點，他就吃不完了。
恢復了體力和勇氣，長老阿迦口布就繼續他的旅程。他不禁對那個奇特的紳士感到驚訝，當他順著山路走時，竟忘了其它一切。那天午後稍晚，他發現自己離開了森林，就像那個紳士所說的，因此很快的，他又再度回到泰國了。在他漫長而危險的旅程中所遇到的苦難蹤跡都消失了。
長老阿迦口布後來說，這個奇特的紳士不異是應他殷切的請求而來的天人。他的容貌和儀態強烈地證明了這點，事實上，當他在森林內的整個期間，從未遇到任何人類的居處。就他能夠活著的事實來說，已經是奇迹了。或許是因為在那個森林裡的天人保護著他，或許是法的保護力量，或許兩者都有。
他所告別的緬甸村民們都非常地關心他，非常害怕他會在路上死亡，但是他們又沒有其它的方法，他們知道他跟他們住得愈久，就愈有被查出的危險，而會被英國人殺掉。他們知道這樣的旅程中，他存活的機會是很渺茫的，但是這樣的機會還是值得嘗試的，總比光在那裡等著被殺害要好些。
上面有關長老阿迦口布歷險的記載是簡要的。就像他的禪師長老阿迦曼一樣，他寧願在山間林下的隱僻之處，獨自居住，渡過此生。這裡所敘述的是他自己所陳述的，讀者們可以自行評論。

摘自《阿迦曼尊者傳》
中文簡體版：http://www.515888.net/mybook/zzajmz/index.htm?jdfwkey=tadjh2

推翻魔鬼

一天晚上，一群山地部落的居民說，現在這裡有了一個偉大的阿迦曼尊者跟他們住在一起，他們想要知道他是不是有任何伽陀（經文中的韻文、偈語）可以給他們作為防護魔鬼之用。他們決定第二天早上去向他請求伽陀，尊者阿迦曼用他的千里耳知道了這些，並把他所聽到的告訴比丘們。
第二天早上，村民們來看他，並請求能夠防護魔鬼的伽陀，他告訴他們心裡誦念「佛陀」、「達磨」、「僧伽」這幾個字，說道沒有魔鬼能夠對抗這些字的威力。他們忠實地奉行他的開示，不知道這是他修習禪思的善巧方法。結果來得很快，第二天早上，他們急著來見他，報告昨天晚上，當他們的心意進入專一狀態時，所發生於他們身上的事。他確認他們所做的是正確的，因為魔鬼被這些字的威力嚴重地嚇著了，都設法逃走了。
「從現在起，你們就不必害怕魔鬼了，」他說：「他們已經跑走了。即使那些沒有達到這種成果的人，魔鬼聽到這些字的時候也會害怕的。」他勸告他們從此以後每天繼續誦念。
「這些山地居民生性老實敦厚。接連著有驚人的成果，他們的心變成光明得足以讓他們知道別人的心意，包括尊者阿迦曼住處里的比丘們的心意。同樣的事情曾經發生在前面所說的「偽裝的老虎」那個村民身上。他們立即跑來告訴尊者阿迦曼他們奇妙的成果。這讓某些比丘很驚訝，他們耽心那些在家善信將會知道他們的心意，尤其是知道有時他們會情不自禁地想到那些不適宜比丘身份的事。於是他們詳細地請問山地居民有關他們的成就，耽心他們潛入自己的心裡，更甚於想要知道有關他們成就的技巧。由於誠懇而率真的個性，他們坦白地告訴比丘們，言詞不假虛飾，不像城市人，他們不喜歡隱藏事實，為了禮貌而故弄玄虛。這成為他們成就的不容反駁的證據，因為它使比丘們相信自己昨夜的心念已被讀取無疑。山地居民也坦白地告訴尊者阿迦曼說，他們非常認識他心裡的狀況，因為他們已經在見識別人的心之前先見識了他的心。問他們它像什麽，怕不怕鬼，他們笑著說：「他的心在世間之上，它不怕任何東西，它是至高無上的。」
從那時起，魔鬼成了無意義，所有的村落居民轉向尊者阿迦曼和佛法尋求皈依。那些已經有成就的人，把有關的事告訴他們的部落，大家都忠實地遵從尊者阿迦曼的開示，當到了早上布施食物的時候，他們就聚集在同一個地方。供養完成時，尊者阿迦曼告訴他們對一個人大聲發出「沙杜」（讚賞彼此的功德）的字音。這是讓肉眼所看不見的眾生也能隨喜他們的善行，並分享他們所做的功德。這是他們每天所樂於奉行的。

摘自「阿迦曼尊者傳」
http://www.forestdhamma.org/eboo ... ography-chinese.pdf  (中文）
http://www.thaibuddhism.net/Achan_Man.pdf  （英文）