將此身心奉塵剎

     從前有一位修行人，他已經有一百二十歲了，因未蓄妻，故無家累，身心安然，靜居在深山之中，結茅為廬，拿蓬蒿做蓐席，取水果野菜做食物。不積聚財寶，不營求名位，便是國王下了聘禮也不前往，就這樣，攝心安然，又過了一千多年。
    他的身邊經常有四種獸類眾生，長年跟隨，和他作伴，是耶四種呢？一個是狐狸，二是獼猴，三是水獺，四是兔。這四獸恆在道人處所，聽經說戒！
    這樣經過不知有多久多久的歲月，這附近一切可食用的，都吃得將盡了，道人就想離此深山，另覓居處。四大獸知道了，愁憂不樂，大家共同商議：我們何不各自出去找尋食物，來供養道人？
於是獼猴到遠山取來了甘果，狐狸去討得了一袋飯麵，獺則入水抓來了大魚。
    兔子暗自思維：我當用何物供養道人呢？恐怕只有用此身供養了。於是對道人說：「我沒能有什麼幫助，請以此身充作樵木柴火吧！」說完就縱身往火堆跳，精誠所感，火為之不燃。
    道人感念四大獸的仁義殷勤，就不再他遷。那時的修行道人，就是後來的提和竭佛，而兔子就是釋迦牟尼佛的前身，獼猴就是舍利弗尊者的前身，狐狸即是阿難尊者的前身獺則是目犍連尊者的前身。
    諾佛菩薩，因地修行之中，常能以大智慧大忍力，或為求法而捨身，或為濟眾而施血，捨身餵虎，割截不憂，難行而行，難忍能忍，令人欽敬。那我們是否該依樣而學呢？如果要學表相上的割臂、施身，那研究唯識的都知道，凡夫從無始以來，恆執第八識之根身、器界、種子為我，在這五蘊包身之中，滿滿的我癡、我見、我慢、我愛，如何做到這泯除人我的菩薩行呢？倘若因此起了瞋恨怨悔之心，反招感墮落的果報，尤可畏懼！但是菩薩發心的誓言，卻多麼警策人心啊！看那薩陀波崙菩薩，立意賣心、血，髓供養法師，他說：「我世世喪身無數，無始生死中，或死或賣，或為貪欲，世世在地獄中受無量苦，未曾為清淨法及供養法師故喪身命。」這正啟示我們我執未斷，做不到身體、手腳乃至臨終器官的捐贈布施，卻要將此種心志轉為對求道、求法的信願至哉與不移！
    唐朝玄奘大師，正是這樣的一位典範！大師立志西行求法，有一次，走在八百多里的沙河之中，上無飛鳥，下無走獸，更無水草，一路上所見的只有自己的彰子、他走了百餘里後，迷失了方向，沒找到野馬泉。取下水準備喝，皮囊沈重，失手掉在地上，把準備跋涉千里的貯水，一下都流光了，加之迷路盤旋，不知該從那裏走好，於是打算向東反回先前的起點 ── 第四烽。走了十多里，想起：我當初發願，若不到印度，終不東歸一步，如今怎麼來到這裡？寧可向西而死，怎能東歸而生？於是撥轉馬頭，一心念著觀音，向西北前進。
    這時四顧茫然，不見人跡鳥獸，夜間是妖魑舉火，明若繁星白畫則狂風挾沙，散如急雨，對這些，法師心裡並不畏懼，只是水盡口渴，四五天滴水不沾，走不動了，怎麼辨呢？
    像這樣艱難的情況，法師經歷了何止千百次，但是法師寧拾身命，從不更改初心，然而如何來度過這一重重的難關呢？以深信願力！心心念念祈求佛菩薩加被，縱使身心在極為困頓之中，也念個不停，就在這願力、信力（信佛力不可思議）、佛力，感應交輝之下，成就了大師一生的碩偉功業！
    佛門暮課警眾偈說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」我們的過去生生世世，是困何而喪身的呢？而我們這一日一日的生命，又是因什麼而流失的呢？而未來的歲月，又將該如何呢？