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瀕死者昏迷7天的神秘體驗:「天堂」有美女相伴

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田大力 發表於 2012-11-6 03:34 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

作為一位有25年從醫經驗的神經外科醫生,美國人埃本·亞歷山大一直都不相信靈魂出竅的瀕死體驗。他從小接受科學教育的熏陶,追隨父親的道路當上了外科醫生,還在哈佛醫學院等高校授課。

但4年前的一次親身經歷徹底改變了他的想法。在從一場深度昏迷中醒來之後,亞歷山大將自己的經歷寫成了一本書——《天堂的證據》。這位由資深外科醫生講述的「超自然」親歷,也在科學界和民間引發關於物質與精神、靈魂與肉體關係的廣泛探討,其中不乏爭議。

昏迷7天的「意外感受」

「我知道,當人們瀕臨死亡時他們的大腦會發生什麼,我之前一直相信人們描述的瀕死體驗是可以用科學來解釋的,」亞歷山大說:人的大腦運行機制極度複雜,同時又十分微妙。僅僅輕微減少氧氣的供應,大腦就會做出相應反應。因此,當人們的大腦經歷過嚴重創傷后,他們會講出一些靈魂出竅的奇怪故事,但這並不意味當事人真的去了別處。

以上這些是亞歷山大作為一位醫生從科學角度對瀕死體驗的理解,不過當他親身經歷過一遭后,原有的認知被徹底顛覆。

2008年秋天,亞歷山大患了一種罕見的細菌性腦膜炎,細菌侵蝕了他的腦脊髓液,導致大腦皮質神經元完全陷入「癱瘓」狀態,令他昏迷了整整一周。

在這7天中,亞歷山大的身體毫無知覺,大腦的高級功能完全停止運作。「當我被推入應急病房時,醫生認為,我最多也只能恢復到植物人的狀態。但當我深度昏迷了7天後,醫生們開始商量是否要繼續治療時,我睜開了眼睛。」

令他驚詫的是,這7天里雖然他的身體處於昏迷中,但他的思維和自我意識仍是活躍的。期間他所感受到的經歷如此深刻,這使得亞歷山大相信,這足夠成為意識能在死後存在的科學證據。

儘管沒有任何科學理論可以解釋這一點,但亞歷山大認為,當他的肉體完全昏迷時,他的意識卻是完好的。這個脫離了大腦的意識前往了另一個世界,在這個全新的世界中,人脫離了大腦和身體的限制,死亡並非終點,而是一段宏大而充滿陽光的旅行中的一個篇章。

亞歷山大稱,他並非第一個經歷過瀕死體驗的人,不過據他所知,他是第一個在大腦皮質完全「癱瘓」、身體時刻處於醫學觀察的情況下,意識卻遊歷「天堂」的人。

超越凡間的體驗?

亞歷山大回憶說,他的「天堂之旅」從一個充滿雲朵的地方開始,深藍色的天空上漂浮著大朵的白色和粉色雲彩。在雲朵之上,一些透明而發光的生物成群結隊地飛過天空,留下了長長的、流光溢彩般的線條。

它們是鳥兒,還是天使?亞歷山大認為無法用語言來準確描述,但他知道它們和地球上的所有生物完全不同,是更高級的生命形態。

隨後,亞歷山大聽到了從天上傳來的巨大聲響,好似一曲聖歌,他懷疑這聲音來自天上飛行的神秘生物,這些聲音中充滿歡樂的情緒,幾乎可以觸碰到,就如同雨點落在身上,卻沒有把你打濕。

亞歷山大感到,這個世界,視覺和聽覺並非如現實世界這樣分開的,他能聽到天空飛翔的美麗生物,正如他能看到它們美妙歡快的歌聲。而且只有當成為那個世界的一部分之後,才會感受到這些。每個事物既是獨立的,又是融為一體的。

更加不同尋常的是,在這段奇異的旅途中,亞歷山大並非獨自一人,有一名年輕女子陪伴著他。她有著高顴骨和深藍色眼睛,一頭金棕色的頭髮襯托著可愛的面頰。

第一次看到她的時候,亞歷山大和她正在一片色彩斑斕的圖案上,後來他認出這是蝴蝶的翅膀。或者說,他們當時被無數翩翩飛舞的蝴蝶包圍,它們組成了一條色彩繽紛、充滿生命的河流,流淌在空中。

這位女子的著裝簡單,就像是農民。但服裝的顏色:粉藍、靛青和橙粉,和這個世界里的其他事物一樣,都鮮活得令人陶醉。當她注視著亞歷山大時,讓他感覺其中承載著所有類型的愛,同時又超越所有的愛。

沒有說出任何詞語,女子就能向亞歷山大傳遞訊息,它們就像風一樣穿透身體,亞歷山大立刻領會了其中的含義。如果用人們所知道的語言來表達,女子說了3句話:

「你將被珍愛,到永遠。」

「你無需有任何恐懼。」

「你不會做錯任何事。」

這些話令亞歷山大體會到了極大的釋然與滿足。

一陣溫暖的風掠過,改變了亞歷山大四周的一切,周圍的世界似乎開始共鳴。亞歷山大開始通過自己的心對風發問,或者說,在向控制風的神奇生物提問:這是什麼地方?我是誰?為什麼我在這兒?

亞歷山大每提出一個問題,就能立即得到答案。回答似乎是一個由光、色彩、愛和美構成的衝擊波,貫穿他的身體,通過一種超越語言的方式回答了疑問。越過了語言,直接進入了亞歷山大的大腦。它們即是具象又如同直覺一般抽象的,「比火還炙熱,比水更濕潤」。當他接觸到這些信息,他就會心領神會,而如果在現實中,這些想法或許要經歷多年才能被感悟。

不同方式詮釋出同一個宇宙?

當他繼續前行,亞歷山大進入了一片巨大的虛空,儘管完全身處黑暗之中,無邊無界,但也極度舒適。一片漆黑中,亞歷山大卻也感覺到了光的存在,光線似乎源於一個明亮的球體,似乎就在身邊。他也明顯地感到,這個球和之前伴隨他的那位女性存在某種聯繫,或者同為一體。球體擔任著「翻譯」的角色,讓亞歷山大能和自己周圍這個巨大的世界交流。

亞歷山大感覺自己就好像新生兒一般,「出生」到一個更廣闊的新世界里,宇宙就像是一個巨大的天體子宮,球體正引導著他通過。正如同他後來回憶起17世紀英國詩人亨利·沃恩的詩句:「有人說,上帝居住的地方是深而耀眼的黑暗……」所有這些奇幻的經歷,亞歷山大稱,比他曾經經歷過的真實生活還要真實。因此,他很想對這一切作出解釋。

身為經驗豐富的神經外科醫生,亞歷山大原本堅信大腦產生意識,宇宙是不帶有任何情感的。但經歷過瀕死體驗之後,他深深質疑這樣的觀念太過於簡單。他指出,現代物理學告訴我們,宇宙是一個整體,雖然我們看到的世界是紛繁各異的,但在表象之下,宇宙的萬事萬物又是互相聯繫不可分的。「我現在知道,宇宙不僅是一個整體,而且還充滿了愛。我在昏迷過程中所感受到的宇宙,正是愛因斯坦和造物主以不同方式詮釋出的同一個宇宙。」

亞歷山大開始相信,身體和大腦更像是意識的載體,或交通工具,而非意識的製造者。這個新的觀點既是從科學的角度,也是從精神信仰層面對宇宙真相的解釋。

經歷過這次令人難以置信的體驗后,亞歷山大說,他還和以前一樣相信科學,但在深層次上,他和從前大不相同,「因為我瞥見了真相的一部分。」

當然,這些「真相」只是亞歷山大自述的,並未得到科學的驗證。對死亡的探索仍將是人類永恆的話題,在這個過程中,真相需要一層層地去細細撥開。

延伸解讀:或許只是黃粱一夢

顧名思義,瀕死體驗是指瀕臨死亡的體驗,指遭受嚴重創傷或疾病但意外恢復的人,以及處於潛在毀滅性境遇中僥倖脫險的人所敘述的死亡威脅時刻的主觀體驗。它是人類走向死亡時的精神活動。和亞歷山大的「天堂」版本一樣,許多被從死神手裡搶救回性命的人形容說,那一刻就像走在一條隧道里,隧道的出口就是光明;有人感覺就像被象徵溫暖和寬容的光線所籠罩;還有人覺得自己俯視著躺在手術台上的自己,令他們更加深信人死後還有靈魂。

事實上,科學界對瀕死體驗的研究已經長達四十餘年。而來自神經外科醫生亞歷山大的親歷講述,似乎成為眾多有過瀕死體驗的人敘述中,最為可信的一例。不僅由於他的科學背景,還因為亞歷山大遊歷「天堂」時,他幾乎完全癱瘓的身體和大腦處於嚴密的醫學觀察。

但英國精神病學研究所顧問彼得·芬威克指出,大腦活動停止后發生的第一人稱回憶是否真實難以確定。那些擁有瀕死體驗的倖存者只能在事後描述當時的經歷,我們無法確定這些經歷是否是在大腦停止活動后感知的,還是隨後編造的。而更可能的狀況是,雖然當事人並未刻意編造,卻會輕易相信大腦中形成的類似夢境的主觀體驗。

認知心理學家進行的實驗表明,人們對真實體驗的回憶很容易被扭曲或改變,變成人們認為應該發生的事,或者人們被告知的可能發生的事。

早在2006年,美國肯塔基州大學的神經學專家凱文·尼爾森教授通過試驗發現,瀕臨死亡的人容易陷入一種類似做夢的狀態。即便人在夢境里像經歷了很長時間,實際做夢的狀態只會維持幾秒到幾十分鐘。因而,亞歷山大的「天堂之旅」雖然看似真實華麗,本質上或許只是「黃粱一夢」。

生物學家羅蘭·西格則從生物化學角度來解釋。他認為,每個人在接近死亡的過程中,大腦都會分泌出過量的化學物質,比如氯胺酮——麻醉藥所含的一種化學成分,這些化學物質有些能引起奇特的幻覺,感受到極度安樂感。因此這也可以部分解釋亞歷山大所感受到無處不在的「愛和溫暖」。

不過不論如何,亞歷山大的「天堂體驗」仍向世人揭示了人類思維中最神秘莫測的一部分。不論天堂是否存在,對瀕死體驗的探索都將有助於人類更多了解自己和所處的物質及精神世界。也正因為有了質疑、分歧,才會有推理和驗證,推動科學探索不斷向前發展。

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·八戒· 發表於 2012-11-7 23:11 | 只看該作者
世界上很多地方流行瀕死體驗的遊戲,那就是用某種缺氧的辦法讓人陷入瞬間昏迷,比如扼頸、用塑料口袋套頭等等,人在瞬間昏迷中能體驗到某種極其快樂的幻覺。

很顯然,這類遊戲很危險,但還是有很多人去試驗,因為這種快感平時達不到。當然,比較「安全」的辦法是服用某種至幻葯、吸毒。
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dingzhu 發表於 2012-11-29 09:09 | 只看該作者
真是冒險的嘗試
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