從傳統中見美德

從傳統中見美德
──《愛的幸福》讀後

陳會昌     
北京師範大學心理學院

我曾經聽說，在新加坡、韓國這些地方，在經過了一段很長時間的「西方化」之後，人們又領悟出「回歸傳統」的重要意義。千百年來，儒家思想對我國及周邊國家影響至深，儒家思想中包含的很多道德價值尤其受到人們的尊重，為很多人所追隨。例如，儒家思想中的「孝悌」、「克己」、「愛人」、尊師、朋友之情、惻隱之心，等等，其中所包含的積極意義，是不言而喻的。
韓國藝術家的作品《愛的幸福》（原名《幸福的世界》在台灣出版時叫《蜜蜜甜心派》也許就是在這種「回歸傳統」的氣氛中應運而生的。正如作者自己所說：「我希望《愛的幸福》能向人們傳達一種愛的信息，撫平他們在現實中受傷的心靈，淡化利己主義思想。我也希望,『愛與分享'的主題能很快在成人間廣泛地傳播開來。同時，我更希望這些故事能成為增長孩子心智的良藥，為他們指引通往幸福寶庫的『秘密通道'。」
二十一世紀出版社將《愛的幸福》翻譯出版，做了一件功德無量的事情。在我們對200多名幼兒進行的一項關於分享行為的實驗中發現，只有13G的幼兒能夠不情願地與別人分享自己的東西，而願意分享的幾乎沒有。這也許是當今中國道德教育和社會道德面貌的真實寫照。不妨想一想，在當今中國，有多少小學生會高興地讓同學分享自己的文具和食物？有多少中學生能自願地幫助同學學習，讓別人分享自己的智慧和時間？有多少司機在堵塞的道路上能主動謙讓，讓別人分享大家共同擁有的道路？又有多少乘車者能在上公共汽車時，把坐位讓給和自己身體狀況相似的人？再想想見義勇為者、自願獻血者在人群中能佔多大比例？在「平等交換、自由競爭」的社會裡，競爭成為主流，分享已不再成為風尚。在經濟基礎決定上層建築、存在決定意識的原理指導下，當前中國勢必是一個價值觀多元化的社會，人們在「分享」問題上的敏感性比「平均主義」和「大鍋飯」時代更強，這是毫不足奇的。
生活富裕了，為什麼道德水平會下降？這個問題不難解釋。隨著私有化水平的提高，人們的「私有」觀念也會加強，這完全符合邏輯。當人類從原始共產主義社會過渡到私有制的奴隸社會、封建社會的時候，人們變得更「自私」了：哪些東西屬於我，哪些東西不屬於我，對這些事情，人們想得更多，而屬於自己的那部分，人們從內心深處是不願意被別人「分享」的。
但是，當我們懂得了「愛己」之後，不要忘記「愛人」，兩千多年前，孔子就已經這樣提倡，兩百多年前，歐洲啟蒙運動的旗手讓•雅克•盧梭分析得更透徹：「只要把自愛之心擴大到愛別人，我們就可以把自愛變為美德，這種美德，在任何一個人的心中都是可以找到它的根柢的。我們所關心的對象同我們愈是沒有直接的關係，則我們愈不害怕受個人利益的迷惑；我們愈是使這種利益普及於別人，它就愈是公正；所以，愛人類，在我們看來就是愛正義。（盧梭著：《愛彌兒》，人民教育出版社1985年版）
《愛的幸福》中的100多個小故事所提倡和宣揚的，正是這種「把自愛之心擴大到愛別人」的思想。這些富於教育性的故事，對當前社會轉型條件下的我國兒童、青少年甚至成年人，都具有某種澄清價值觀、樹立道德理念的作用。