佛陀對在家人的教誡

                                                                             佛陀對在家人的教誡


您想知道佛陀是如何教導在家人的嗎？

請聆聽佛陀如是說——《教誡新嘎喇經》。本經譯自巴利經藏《長部》第31經，本篇的所有十部經文都是以全譯的方式直接譯自巴利藏經。本經是佛陀對一位名叫新嘎喇的居士子所作的教導，世尊教導新嘎喇居士子的內容主要包括兩大方面：作為在家人應當避免的不良行為和應當處理好的人際關係。

一、應當避免的不良行為共有十四種：四種污垢的行為、由四種不良心態導致的惡行、六種損耗錢財的行為。其中還重點探討了人們應如何交朋處友：如何識別冒充的壞朋友和結交真正的好朋友。

二、應當處理好的人際關係可分為六種，包括：親子之間的關係、師徒之間的關係、夫妻之間的關係、朋友之間的關係、主僕之間的關係和在宗教方面的僧俗關係。這些人與人之間的關係都是雙向性的，其著重點在於作為一個在家人所應當承擔的家庭和社會的各種義務與責任。此外，經中還探討了在家人應當如何積累財富和分配財產等問題。一個在家人如果能夠真正地按照經中的指示去實踐的話，他的人生必定是幸福與快樂的。在上座部佛教的傳統中，本經被視為是在家人日常生活的行為規範，是獲得幸福生活和美滿人生的最佳指南。

經文：如是我聞（在佛陀般涅槃當年，有五百位大阿拉漢集會憶誦佛陀的言教，由佛陀的常隨侍者阿難尊者誦出經藏。阿難尊者在每誦出一部經時，即以「如是我聞」開始，意為「我是這樣聽聞的」）：有一次，世尊住在王舍城的竹林喂松鼠處。在那個時候，新嘎喇居士子早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向作禮拜：東方、南方、西方、北方、下方、上方。當時，世尊在上午穿好下衣，拿了缽及衣，準備進入王舍城托缽乞食。世尊見到新嘎喇居士子早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向作禮拜：東方、南方、西方、北方、下方、上方。見到他這樣做，於是問新嘎喇居士子說：「居士子，你為什麼早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向作禮拜：東方、南方、西方、北方、下方、上方呢？」「尊者（巴利語bhante，意為可敬的人。是人們對佛陀以及比庫的尊稱。現在，一般稱呼上座部比庫為bhante或「尊者」），我父親在臨終時囑咐我說:『兒啊，你要禮拜諸方！』尊者，為了尊重、敬重、奉行、尊敬、敬奉父親的遺囑，所以我早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向作禮拜：東方、南方、西方、北方、下方、上方。」

「居士子，在聖者的教導中並不是這樣禮拜六方的。」

「那麼，尊者，在聖者的教導中是如何禮拜六方的呢？薩度！尊者，願世尊指示我在聖者的教導中所應禮拜六方之法！」

「那麼，居士子，認真聽啊，好好地留意！我要說了！」新嘎喇居士子回答世尊:「是的，尊者。」

世尊這樣說：「居士子，聖弟子要遠離四種污染的行為，不以四種理由來作惡業，又不接近六種導致損耗錢財的途徑。他離開這十四種惡行，保護六方，實行兩世的勝利。他既於今世也於他世成功。當他去世之後，將能往生到善趣、天界。

四種污染的行為：需要遠離哪四種污染的行為呢？居士子，殺生是污染的行為，不與取是污染的行為，欲邪行是污染的行為，虛妄語是污染的行為。需要遠離這四種污染的行為。」世尊這樣說。接著導師又這樣說：「殺生不與取，及說虛妄語，追求他人妻，智者不讚歎。」

四種理由：「不以哪四種理由來作惡業呢？追隨慾望去作惡業，追隨嗔恨去作惡業，追隨愚痴去作惡業，追隨怖畏去作惡業。居士子，聖弟子既不追隨慾望，不追隨嗔恨，不追隨愚痴，也不追隨怖畏，不以這四種理由來作惡業。」世尊這樣說。

接著導師又這樣說：「欲嗔痴怖畏，被這些征服，他名聲敗落，如月漸變黑。欲嗔痴怖畏，不被征服者，他名聲充滿，如月漸變白。」「不應接近哪六種導致損耗錢財的途徑呢？居士子，沉湎於酒類等麻醉品是導致損耗錢財的途徑，沉湎於在不適當的時間遊逛街巷是導致損耗錢財的途徑，出入娛樂場所為導致損耗錢財的途徑，沉湎於放縱的賭博為導致損耗錢財的途徑，結交惡友為導致損耗錢財的途徑，懶惰為導致損耗錢財的途徑。

諸酒類的六種過患：居士子，沉湎於酒類等麻醉品有這六種過患：損失現有的錢財，增加糾紛，滋生疾病，名聲狼藉，暴露私處，第六項是智力下降。居士子，沉湎於酒類等麻醉品有這六種過患。居士子，沉湎於在不適當的時間遊逛街巷有這六種過患：自已無保護、不安全，妻兒也無保護、不安全，自己的財產也無保護、不安全，若有惡事惹人嫌疑，對他招來謠言，遭遇諸多不幸事情。居士子，沉湎於在不適當的時間遊逛街巷有這六種過患。居士子，出入娛樂場所有這六種過患：哪裡有舞蹈？哪裡有歌唱？哪裡有奏樂？哪裡演說？哪裡有手鈴樂？哪裡有鼓樂？居士子，出入娛樂場所有這六種過患。

居士子，沉湎於放縱的賭博有這六種過患：贏了滋生怨家，輸了悲哀錢財，損失現有的錢財，去裁判所言語無影響，遭朋友輕蔑，婚姻無望——這個男人是賭徒，沒能力養妻。居士子，沉湎於放縱的賭博有這六種過患。

居士子，結交惡友有這六種過患：賭徒，痴迷者（指痴迷女色、痴迷酒肉、痴迷錢財的人），嗜酒者，詐偽者，欺瞞者，粗暴者。他與他們為朋友，與他們為同夥。居士子，結交惡友有這六種過患。居士子，懶惰有這六種過患：太冷了不工作，太熱了不工作，太晚了不工作，太早了不工作，太餓了不工作，太飽了不工作。他基於這些諸多的借口，還沒有獲得的財富將無法獲得，已經獲得的財富也將散盡。居士子，懶惰有這六種過患。」世尊這樣說。

接著導師又這樣說：「有稱為酒友，朋友啊朋友，若有利益時，同夥為其友。日寢.近他妻，生怨又無益，惡友又吝嗇，此六事毀人。惡友與惡伴，惡行惡去處，由此與他世，兩世人破滅。賭色酒歌舞，晝眠.非時行，惡友及吝嗇，此六事毀人。賭骰子.飲酒，狎近他人女，交賤.不近老，滅如月變黑。無財.無一物，嗜飲如臨井，負債如沉水，加速致破家。白天慣睡眠，至夜厭起來，常酩酊大醉，不適住在家。太冷與太熱，說此太晚了，如此棄工作，錯過青春利。若於冷與熱，不思比草多（勤勞的人對於天氣冷或熱，不會考慮它們甚至比一根草還重要），做人所應作，其樂不消失。」

「居士子，應知道有這四種非友似友者：應知道什麼都要的為非友似友者，應知道花言巧語者為非友似友者，應知道阿諛奉承者為非友似友者，應知道酒肉朋友為非友似友者。居士子，可以通過四種方法來判斷什麼都要的人為非友似友者：什麼都想要拿走，只給一點要求多，因其有難才做事（平時無事就不會來幫助，只有當他自己遇到困難時，才為朋友做點事情。他幫朋友做事不是因為友誼，而是因為有事相求），有利可圖才親近。居士子，可以通過這四種方法來判斷什麼都要的人為非友似友者。

居士子，可以通過四種方法來判斷花言巧語的人為非友似友者：以已過去的事情來奉承，以未來的事情來奉承，以無意義的事情來招呼，挑現有事物的毛病（我們可以用例子來說明這四種人：「昨天我有很多好吃的東西，可惜現在都吃完了。」「我最近都很忙，如果明天能抽空的話，也許會過去幫你的。」「你這件衣服太適合我了，再也沒有其他這麼適合我的衣服了。」為以無意義的事情來招呼。「這件衣服本來是想送給你的，不過，看！紐扣掉了。」為挑現有事物的毛病）。居士子，可以通過這四種方法來判斷花言巧語的人為非友似友者。

居士子，可以通過四種方法來判斷阿諛奉承的人為非友似友者：認可惡事，不認可善事，當面恭維，背後誹謗。居士子，可以通過這四種方法來判斷阿諛奉承的人為非友似友者。居士子，可以通過四種方法來判斷酒肉朋友為非友似友者：沉湎於酒類等麻醉品時的同夥，沉湎於在不適當的時間遊逛街巷時的同夥，出入娛樂場所時的同夥，沉湎於放縱的賭博時的同夥。居士子，可以通過這四種方法來判斷酒肉朋友為非友似友者。」世尊這樣說。

接著導師又這樣說：「什麼都要的朋友，花言巧語的朋友，只說阿諛奉承話，以及玩樂時之友。智者應如此知道：這四種並非朋友；猶如危險的道路，應當遠離及迴避。」

「居士子，應知道有這四種朋友是善心人：應知道能周濟援助的朋友是善心人，應知道苦樂與共的朋友是善心人，應知道好言相勸的朋友是善心人，應知道休戚與共的朋友是善心人。居士子，可以通過四種方法來判斷能周濟援助的朋友是善心人：在你放縱時能挽救，放縱時能挽救其錢財，有危難時能作庇護人，有事業要做時給予兩倍的資助。居士子，可以通過這四種方法來判斷能周濟援助的朋友是善心人。

居士子，可以通過四種方法來判斷苦樂與共的朋友是善心人：能告知秘密，能幫你保守秘密，危難時不捨棄，為[朋友的]利益甚至不惜犧牲生命。居士子，可以通過這四種方法來判斷苦樂與共的朋友是善心人。居士子，可以通過四種方法來判斷好言相勸的朋友是善心人：能勸阻作惡，引導向善，使聽聞未曾聞，告知往生天界的方法。居士子，可以通過這四種方法來判斷好言相勸的朋友是善心人。居士子，可以通過四種方法來判斷休戚與共的朋友是善心人：在你倒霉時不高興，有成就時感到歡喜，阻止別人說你的壞話，稱許別人對你的讚美。居士子，可以通過這四種方法來判斷休戚與共的朋友是善心人。」世尊這樣說。

接著導師又這樣說：「周濟援助的朋友，苦樂與共的朋友，好言相勸的朋友，及休戚與共之友。智者應如此知道：有這四種的朋友；應當恭敬與結交，如母親與親生子。智者具足諸戒行，猶如火光般照耀。勤勉積集財富時，應如蜜蜂採花蜜；財富逐漸多積蓄，亦如蟻垤逐漸積。能夠如此集財富，適合作為居家士；善分錢財為四份，他實結交諸親友。日常受用一份財，兩份用來營事業，第四份則應儲蓄，以備危難急用時。」

「居士子，聖弟子如何保護六方呢？居士子，應知道有這六方：應知道東方是父母，應知道南方是師長，應知道西方是妻兒，應知道北方是朋友，應知道下方是奴僕、工人，應知道上方是沙門、婆羅門（指出家修行的人）。居士子，兒子應以五種方式對待東方的父母：曾受養育的我將孝養他們，幫他們做事情，維護家財，繼承遺產，先人去世后將捐贈布施（在父母去世后的第三天開始，將以他們的名義捐贈布施，然後將功德迴向給他們）。

居士子，作為被兒子以這五種方式對待的東方父母，也應以五種方式慈愍兒子：勸阻作惡，引導向善，讓他學習技能，為他迎娶合適的妻子，在適當的時候分與家財。居士子，作為被兒子以這五種方式對待的東方父母，也應以這五種方式慈愍兒子。如此則東方受到保護，安穩、無災患。

居士子，弟子應以五種方式對待南方的師長：起立，奉侍，順從，服務，恭敬學習技能。居士子，作為被弟子以這五種方式對待的南方師長，也應以五種方式慈愍弟子：使受到很好的調教，使受到很好的教育，傳授一切技能知識，在朋友之間推薦[他]，在各處都保證[他]安全。居士子，作為被弟子以這五種方式對待的南方師長，也應以這五種方式慈愍弟子。如此則南方受到保護，安穩、無災患。

居士子，丈夫應以五種方式對待西方的妻子：尊重，不輕慢，不邪行（對配偶忠貞不貳，不在外拈花惹草或紅杏出牆），讓與主權，贈送裝飾品。居士子，作為被丈夫以這五種方式對待的西方妻子，也應以五種方式慈愍丈夫：妥善整理工作（家務），善待傭人，不邪行，守護所得，嫻熟且不懈怠地做一切事情。居士子，作為被丈夫以這五種方式對待的西方妻子，也應以這五種方式慈愍丈夫。如此則西方受到保護，安穩、無災患。

居士子，良家之子應以五種方式對待北方的朋友：贈送禮物，柔和的語言，有益的行為，自他平等相待（布施、愛語、利行、同事），誠實不欺。居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的北方朋友，也應以五種方式慈愍良家之子：放縱時能挽救，放縱時能挽救其錢財，有危難時能作庇護人，發生意外時不捨棄，尊重其後代。居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的北方朋友，也以這五種方式慈愍良家之子。如此則北方受到保護，安穩、無災患。

居士子，主人應以五種方式對待下方的奴僕、工人：隨能力安排工作，發給食物及薪酬，生病時給予照顧，分享珍饈美味，適時放假休息。居士子，作為被主人以這五種方式對待的下方奴僕、工人，也應以五種方式慈愍主人：早起，晚睡，只拿取給與的東西，妥善地完成工作，稱讚主人的名譽。居士子，作為被主人以這五種方式對待的下方奴僕、工人，也應以這五種方式慈愍主人。如此則下方受到保護，安穩、無災患。

居士子，良家之子應以五種方式對待上方的沙門、婆羅門：以行動表達仁慈，以語言表達仁慈，以內心表達仁慈，不關閉門戶，供養必需品。居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的上方沙門、婆羅門，也應以六種方式慈愍良家之子：勸阻作惡，引導向善，以善意慈愍，使聽聞未曾聞之法，凈化已聽聞之法，告訴往生天界的方法。居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的上方沙門、婆羅門，也應以這六種方式慈愍良家之子。如此則上方受到保護，安穩、無災患。」

世尊說了這些。

接著導師又這樣說：「父母是東方，師長是南方，妻兒是西方，朋友是北方，工仆是下方，沙門等為上；能禮此諸方，堪為居家士。智者具足戒，柔和有才智，謙卑不頑固，如此得名譽。勤奮不懈怠，危難不動搖；智慧不斷壞，如此得名譽。攝取於朋友，寬容離慳吝，教導再教導，如此得名譽。布施及愛語，及於此利行，於諸法同事，處處應如此，攝取於世間，如栓令車行。若無此攝取，母不獲其子，尊敬或供養；父與子亦然。智者正觀察：因為此攝取，所以得偉大，他們應讚賞。」

如是說已，新嘎喇居士子對世尊這樣說：「奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如扶起跌倒的東西，顯露遮蔽的東西，為迷路者指示道路，在黑暗中持來燈光，讓明眼人能夠看見顏色。正是如此，世尊用種種方式開示法。尊者，我歸依世尊、法以及比庫僧，願世尊接受我為近事男（近事男：又作凈信男。意為親近、奉事佛法僧的男子，即信仰佛教的在家居士。女的叫做近事女），從今日起直至命終都歸依！」——《教誡新嘎喇經》結束



《長膝經》本經譯自《增支部》第八集第54經。在這部經中，一個姓虎路，名叫長膝的果離亞族人，前往請教佛陀：一個俗務纏身、享受欲樂的在家人，要怎樣才能獲得今生的幸福快樂以及來世的幸福快樂？佛陀說：有四樣東西可以帶給在家人今生的幸福快樂：1. 勤勞具足：辛勤工作；2. 守護具足：妥善地管理保護勞動所得；3. 善友：結交良師益友，並且見賢思齊；4. 生活平衡：維持日常收支的平衡，根據自己的收入情況來生活，既不奢侈，也不貧寒。同時也應避免四種損耗錢財的途徑：沉湎於女色，沉湎於飲酒，沉湎於賭博，狐朋狗友。

佛陀又說：有四樣東西可以帶給在家人來生的幸福快樂：1. 擁有信仰：信仰佛陀；2. 擁有戒德：避免殺生、偷盜、邪淫、虛妄語和服用麻醉品；3. 樂善好施：克服慳吝，經常施捨、親手施捨、歡喜施捨；4. 培育智慧：擁有觀照五蘊、觀照一切世間法生滅的智慧，具足導至苦之完全滅盡的智慧。

如是我聞：有一次，世尊住在果離亞的名為咖咖拉巴答的果離亞族村莊。當時，果離亞子長膝來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的果離亞子長膝對世尊這樣說：「尊者，我們在家人享受欲樂，我們的生活有妻兒的拖累，領受咖西的旃檀，使用裝飾品和化妝品，受用金銀錢財。尊者，願世尊能為像我們這樣的人說法，能為了我們現世的幸福、現世的快樂，以及來世的幸福、來世的快樂之法。」

「虎路（長膝居士的家姓。因其祖先出生在老虎出沒的山路上，故其家族以「虎路」為姓），有四種法能給在家人帶來現世的幸福、現世的快樂。哪四種呢？勤勞具足、守護具足、善友和生活平衡。虎路，什麼是勤勞具足呢？虎路，在此，在家人通過從事耕種、商業、牧牛、射技、公務，或任何一種技術的工作來維持生計，他對該工作熟練、不懈怠，擁有充分的思考能力，勝任工作、勝任安排。虎路，這叫做勤勞具足。

虎路，什麼是守護具足呢？虎路，在此，在家人通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，儘力守護、保管:『如何才讓我的這些財富既不為王所沒收，不為賊所偷搶，又不被火所燒掉，不被水所沖走，不被不肖子孫所揮霍。』虎路，這叫做守護具足。

虎路，什麼是善友呢？虎路，在此，在家人無論住在村落或市鎮，哪裡有居士或居士子，擁有高尚品德的年青人或擁有高尚品德的長者，信具足、戒具足、舍具足、慧具足，就跟他們一起交往、會談、討論，學習像他們那樣的信具足，學習像他們那樣的戒具足，學習像他們那樣的舍具足，學習像他們那樣的慧具足。虎路，這叫做善友。

虎路，什麼是生活平衡呢？虎路，在此，在家人知道錢財的收入，知道錢財的支出，維持生活的平衡，既不奢侈，也不貧寒:『讓我這樣維持收入超過支出，不讓我的支出超過收入。』就好像商販或商販的學徒，拿著秤桿知道『下斜了這麼多，或上傾了這麼多。』同樣的，虎路，在家人知道錢財的收入，知道錢財的支出，維持生活的平衡，既不奢侈，也不貧寒:『讓我這樣維持收入超過支出，不讓我的支出超過收入。』虎路，假如這個在家人收入少但卻過著奢華生活，將會有人說他『這個在家人好像無花果一般食用錢財。』虎路，又假如這個在家人有大量的收入，但卻過著貧苦的生活，將會有人說他『這個在家人將會像餓殍一樣餓死。』因此，虎路，在家人要知道錢財的收入，知道錢財的支出，維持生活的平衡，既不奢侈，也不貧寒:『讓我這樣維持收入超過支出，不讓我的支出超過收入。』虎路，這叫做生活平衡。

虎路，這四種是使已擁有的錢財損耗的途徑：沉湎於女色，沉湎於飲酒，沉湎於賭博，壞朋友、壞同伴、壞同夥。虎路，就好像大水池有四個進水口，也有四個出水口。有個人不但堵塞了進水口，而且打開了出水口，天又沒有降下足夠的雨。虎路，這個大水池的水只有望枯竭而不會增加；同樣的，虎路，這四種是使已擁有的錢財損耗的途徑：沉湎於女色，沉湎於飲酒，沉湎於賭博，壞朋友、壞同伴、壞同夥。

虎路，這四種是使已擁有的錢財增長的途徑：不沉湎於女色，不沉湎於飲酒，不沉湎於賭博，善朋友、善同伴、善夥伴。虎路，就好像大水池有四個進水口，也有四個出水口。有個人不但打開了進水口，而且堵塞了出水口，天又降下了足夠的雨。虎路，這個大水池的水只有望增加而不會枯竭；同樣的，虎路，這四種是使已擁有的錢財增長的途徑：不沉湎於女色，不沉湎於飲酒，不沉湎於賭博，善朋友、善同伴、善夥伴。虎路，這四種法能給在家人帶來現世的幸福、現世的快樂。

虎路，有四種法能給在家人帶來來世的幸福、來世的快樂。哪四種呢？信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

什麼是信具足呢？虎路，在此，在家人有信仰，相信如來的覺悟（佛教強調信仰，但信仰的對象是佛陀的覺悟，即相信佛陀是斷盡煩惱者、具足智慧與德行者，是導師、覺悟者等等。假如相信佛陀是無處不在、無所不能的上帝、梵天，那是「邪信」；假如相信佛陀是有求必應、神奇靈驗的神明，那是「迷信」。這與佛教所倡導的正信、智信不可相提並論）：那位世尊亦即是阿拉漢、全自覺者、明行具足、善至、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。（這十種德號都是對佛陀的尊稱。阿拉漢：因為已經斷盡煩惱而值得受到一切世間的恭敬、供養。全自覺者：通過自己完全地覺悟了一切法的人。明行具足：智慧與諸德行的具足者。善至：已到達善妙之處。世間解：完全了解世間。無上者：沒有任何能超越他者。調御丈夫：能調伏應調御者。天人導師：諸天與人類的導師。佛陀：覺悟者。世尊：具足種種祥瑞者）。虎路，這稱為信具足。

虎路，什麼是戒具足呢？虎路，在此，在家人遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離虛妄語，遠離導致放逸的諸酒類。虎路，這稱為戒具足。

虎路，什麼是舍具足呢？虎路，在此，聖弟子以遠離慳吝之垢的心住在家中，是施捨者，凈手者，喜歡舍與者，有求必應者，喜歡布施分與者。虎路，這稱為舍具足。

虎路，什麼是慧具足呢？虎路，在此，在家人擁有觀照五蘊生滅的智慧，具足導至苦之完全滅盡的聖決擇智慧。虎路，這稱為慧具足。虎路，這四種法能給在家人帶來來世的幸福、來世的快樂。」

「勤勉理工作，不放逸安排；平衡持生活，守護所收入。具足信與戒，慷慨離慳吝；道路常清凈，致後世平安。已以真實說，具信心家主，有此八種法，導兩世快樂：為現世利益，及來世快樂。如此居家者，舍與慧增長。」

《人經》本經譯自《相應部.有偈品》第三相應第2經。高沙喇國(拘薩羅)的巴謝那地王(波斯匿王)前往請教世尊：有哪幾種法（法：巴利語dhamma。在佛教中是很常用的名詞。含多義，可以指佛法，也可以指一切事物、現象。在這裡是指事物、現象）在人的心中生起時，能夠給人帶來不利、痛苦和不安樂。

佛陀說：當一個人的心中生起貪、嗔或痴時，能夠給人帶來不利、痛苦和不安樂。貪嗔痴是一切煩惱的根本，也是痛苦的根源。唯有在貪嗔痴的驅使下，人們才會造作各種各樣的惡行、不善業。姑且勿論不善業要在未來成熟時才帶來苦報，就算一個人在內心生起貪求、怨恨或愚痴的當下，他就不可能過得快樂！

在沙瓦提城。當時，高沙喇國王巴謝那地來到世尊的地方。來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的高沙喇國王巴謝那地問世尊說：「尊者，有多少種法能在人心中生起，生起時對人不利、痛苦、不安樂？」「大王，有三種法能在人心中生起，生起時對人不利、痛苦、不安樂。哪三種呢？大王，貪能在人心中生起，生起時對人不利、痛苦、不安樂；大王，嗔能在人心中生起，生起時對人不利、痛苦、不安樂；大王，痴能在人心中生起，生起時對人不利、痛苦、不安樂。大王，有這三種法能在人心中生起，生起時對人不利、痛苦、不安樂。」「貪嗔與痴，噁心害人；蘆葦結實，還毀自己。」



《綁刀氏之子經》本經譯自《相應部·六處品》第六相應第6經。有一天，村長綁刀氏之子前往謁見世尊，談到了當時古印度的一種宗教習俗：在西部地區的婆羅門祭司據稱能夠超度亡靈，使死者往生天界；佛陀是阿拉漢、全自覺者，如果希望的話，必定也能超度整個世界的人往生到天界。佛陀當然不會相信所謂的「超度亡靈」。佛陀回答說：一個為非作歹的人，即使大眾為他求神祈禱，祈願他能往生天界，但他死後仍然會墮落到苦界、惡趣。就像把一塊大石頭沉入水中，無論人們如何祈禱、祭拜，大石仍然不會浮上水面。一個行善積德的人，即使大眾為他求神祈禱，祈願他將墮落惡趣，但他死後仍然會往生到善趣、天界。就像在水中打破油瓶，無論人們如何祈禱、祭拜，油仍然還是會浮上水面來。透過本經，我們知道所謂的「超度亡靈」，其實是古代婆羅門教（外道）的信仰。佛陀並不承認他能夠「超度亡靈」，甚至還用譬喻來揶揄這種迷信的荒誕不經！佛陀否定神權，也否定迷信！

佛陀不是救世主，也不能主宰他人的命運。唯有人們自己所造作的業，才能決定自己未來生命的升沉——善業能導致往生到善趣，惡業導致墮落到惡趣。佛教強調的是智慧。真正的佛弟子不應該將自己的命運拱手給神佛菩薩，不應該將自己的前途寄托在唱念祈禱。未來的幸福快樂取決於自己現在所做的身語意善業，而跟自我麻醉式的祭祀、齋醮或儀式無關。

在整套巴利三藏中，我們找不到任何有關佛陀或聖弟子為他人「超度亡靈」的例子。《長部·大般涅槃經》中記載，在佛陀即將般涅槃之前，他甚至不要弟子們為處理他的後事以及供奉佛舍利操心。當時，侍者阿難尊者問:「我們要如何處理如來的遺體呢？」佛陀回答說:「阿難，你們不要操心如何供奉如來的遺體，你們只應專心禪修、精進不放逸。阿難，有些剎帝利、婆羅門、居士之智者對如來有信心，他們將會供奉如來的遺體（舍利）。」

經文：如是我聞。有一次，世尊住在那蘭達的巴瓦利咖芒果林。當時，村長綁刀氏之子來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的村長綁刀氏之子對世尊這樣說：「尊者，在西部地區的婆羅門，帶上水罐、佩戴水草鬘、浸入水中，奉祀聖火。他們被稱為能使死者、命終者上生者，稱為能指引、進入天界者。尊者，世尊是阿拉漢、全自覺者，若希望的話應該能使一切世間的身壞命終者往生善趣、天界吧？」

「村長，我就這個問題反問你，請按你的意思回答。村長，你認為如何，若這裡有個人是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、嗔心、邪見者。然後有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡迴禮拜:『願這個人身壞命終后往生善趣、天界！』村長，你認為如何，這個人是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌，或因為巡迴禮拜，他在身壞命終后就能往生到善趣、天界呢？」「這不可能！尊者。」

「村長，就好像有人將一塊大石頭投入深湖中，然後有一大群人集會、聚會,為它祈禱、讚頌、巡迴禮拜:『浮出來吧！親愛的石頭。浮上來吧！親愛的石頭。浮到陸地上來吧！親愛的石頭。』村長，你認為如何，這塊石頭是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌，或因為巡迴禮拜，就能浮出來、浮上來、浮到陸地上來呢？」「這不可能！尊者。」

「正是如此，村長，若有人是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、嗔心、邪見者。即使有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡迴禮拜:『願這個人身壞命終后往生善趣、天界！』但是這個人在身壞命終后還是會往生到苦界、惡趣、墮處、地獄。村長，你認為如何，若這裡有個人遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不貪婪、不嗔心、有正見。然後有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡迴禮拜:『願這個人身壞命終后往生到苦界、惡趣、墮處、地獄！』村長，你認為如何，這個人是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌，或因為巡迴禮拜，他在身壞命終后就能往生到苦界、惡趣、墮處、地獄呢？」「這不可能！尊者。」

「村長，就好像有人將酥油瓶或油瓶沉入深湖后打破，其中若有沙子或小石則向下沉，但是酥油或油卻會向上浮。然後有一大群人集會、聚會,為它祈禱、讚頌、巡迴禮拜:『沉下去吧！親愛的酥油、油。沉沒吧！親愛的酥油、油。向下落吧！親愛的酥油、油。』村長，你認為如何，這酥油、油是否因為一大群人的祈禱，因為讚頌，或因為巡迴禮拜，就能沉下去、沉沒、向下落呢？」「這不可能！尊者。」

「正是如此，村長，若有人遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不貪婪、不嗔心、有正見。即使有一大群人集會、聚會,為他祈禱、讚頌、巡迴禮拜:『願這個人身壞命終后往生到苦界、惡趣、墮處、地獄！』但是這個人在身壞命終后還是會往生到善趣、天界。」

說了這些，綁刀氏之子對世尊這樣說：「奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如扶起跌倒的東西，顯露遮蔽的東西，為迷路者指示道路，在黑暗中持來燈光，讓明眼人能夠看見顏色。正是如此，世尊用種種方式開示法。尊者，我歸依世尊、法以及比庫僧，願世尊接受我為近事男，從今日起直至命終都歸依！」

《愚人經》本經譯自《增支部》第二集第22經。原典無經名，經名為編譯者根據經文內容所加。佛陀說：不知錯者以及知錯不改者這兩種人都叫做愚人。反之則稱為智者。不知錯的人是可憐的。同樣的，知錯不改，不肯接受勸告批評，反而找一大堆理由來為自己開脫的人也是可憐的。善惡分明者以及知錯就改、虛心接受批評者才是有智慧的人。

「諸比庫，有兩種愚人。哪兩種呢？對錯誤不認為錯誤者，以及知道錯誤但卻不肯如法接受者。諸比庫，有這兩種愚人。諸比庫，有兩種智者。哪兩種呢？對錯誤認為錯誤者，以及知道錯誤能如法接受者。諸比庫，有這兩種智者。」



《適當行為經》本經譯自《增支部》第四集第61經。在這部經中，佛陀向大慈善家給孤獨居士講述世間的人都喜歡且難得的四樣事情：財富、名譽、長壽和死後生天。然而，人們可以通過擁有四種素質來獲得這四樣事情：1. 擁有信仰；2. 擁有戒德；3. 樂善好施；4. 培育智慧：應了解邪念、嗔恨、心的懶散無力、散亂追悔和懷疑不信能使心受污染，做出非法的事情。認識到這些內心的污染后，致力於捨棄它們。

一個在家人可以用自己辛勤勞動賺來的財富做四種適當的行為，作合理的開銷和受用：1. 使家庭生活幸福美滿；2. 儲蓄以防不測；3. 日常應酬的開銷；4. 樂善好施，行善積德。

經文：如是我聞。有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林給孤獨園。當時，給孤獨居士來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說：「居士，有四種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。哪四種呢？

願我能如法地獲得財富。這是第一種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。

如法地獲得了財富，願諸親戚和朋友都稱讚我。這是第二種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。

如法地獲得了財富，又得到了諸親戚和朋友的稱讚，願我長命、保有長壽。這是第三種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。

如法地獲得了財富，得到了諸親戚和朋友的稱讚，又能長命、保有長壽之後，願我命終、死後能投生善趣、天界。這是第四種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。居士，就是這四種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。

居士，有四種法能導致獲得這四種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法。哪四種呢？信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

什麼是信具足呢？居士，在此，聖弟子有信仰，相信如來的覺悟：那位世尊亦即是阿拉漢、全自覺者……佛陀、世尊。居士，這稱為信具足。

什麼是戒具足呢？居士，在此，聖弟子遠離殺生……遠離導致放逸的諸酒類。居士，這稱為戒具足。

什麼是舍具足呢？居士，在此，聖弟子以遠離慳吝之垢的心住在家中，是施捨者，凈手者，喜歡舍與者，有求必應者，喜歡布施分與者。居士，這稱為舍具足。

居士，什麼是慧具足呢？居士，若以被貪慾、邪貪（貪慾、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉追悔和疑惑這五種稱為「五蓋」，即五種能障礙生天與證悟涅槃的不良心理因素。）所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作后，名聲和快樂消失。居士，若以被嗔恚所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作后，名聲和快樂消失。居士，若以被昏沉、睡眠所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作后，名聲和快樂消失。居士，若以被掉舉、追悔所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作后，名聲和快樂消失。居士，若以被疑惑所征服之心而住，則作所不應作，違犯所應作；作所不應作、違犯所應作后，名聲和快樂消失。

居士，該聖弟子如此知道貪慾、邪貪是心的污染后，捨棄貪慾、邪貪的心污染。如此知道嗔恚是心的污染后，捨棄嗔恚的心污染。如此知道昏沉、睡眠是心的污染后，捨棄昏沉、睡眠的心污染。如此知道掉舉、追悔是心的污染后，捨棄掉舉、追悔的心污染。如此知道疑惑是心的污染后，捨棄疑惑的心污染。居士，由於聖弟子如此知道貪慾、邪貪是心的污染后，他捨棄了貪慾、邪貪的心污染。知道嗔恚是心的污染后，他捨棄了嗔恚的心污染。知道昏沉、睡眠是心的污染后，他捨棄了昏沉、睡眠的心污染。知道掉舉、追悔是心的污染后，他捨棄了掉舉、追悔的心污染。知道疑惑是心的污染后，他捨棄了疑惑的心污染。居士，這個聖弟子稱為大慧者、廣慧者、明見者、具慧者。居士，這稱為慧具足。

居士，通過這四種法能導致獲得這四種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法。居士，該聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可做四種適當的行為。哪四種呢？

居士，在此，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可為自己帶來快樂、滿足和正當的快樂，為父母帶來快樂、滿足和正當的快樂，為妻子、兒女、奴僕、工人、傭人帶來快樂、滿足和正當的快樂，可為朋友帶來快樂、滿足和正當的快樂。這是他的第一種恰當的、適當的、合理的受用。

再者，居士，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富。若遭遇這些災禍：火災、水災、王難、賊難或不肖子孫，可用這些錢財來消解這些災禍，使自己平安。這是他的第二種恰當的、適當的、合理的受用。

再者，居士，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可做五種獻供：親戚的獻供、客人的獻供、祖先的獻供、王的獻供和天神的獻供（親戚的獻供是指親族間婚喪應酬的開銷；客人的獻供是指款待客人的開銷；祖先的獻供是指以祖先的名義做布施的開銷；王的獻供是指納銳；天神的獻供是指祭祀的開銷）。這是他的第三種恰當的、適當的、合理的受用。

再者，居士，聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富。若有那些沙門、婆羅門已遠離驕慢、放逸，安住於忍耐、柔和，各自調伏自己，各自平靜自己，各自寂靜自己。他對這樣的沙門、婆羅門實行能作為天界的、有福樂果報的、能投生天界的崇高的布施。這是他的第四種恰當的、適當的、合理的受用。居士，該聖弟子通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得財富，可做這四種適當的行為。

居士，若除了這四種適當的行為之外他的財富減少，居士，這叫做不恰當的、不適當的、不合理的受用。居士，若通過這四種適當的行為他的財富減少，居士，這叫做恰當的、適當的、合理的受用。」「享用財富維持生活，我能免遭諸災禍；作了崇高的布施，還有五種獻供；供養了持戒者、自製者、梵行者。凡居家的智者所希望由財富獲得的利益，我已獲得了這些利益，已做了無悔的事。若人如此憶念時，此人已住立於聖法中；他今生受到稱讚，死後在天界享樂。」


《可愛經》本經譯自《增支部》第五集第43經。在這部經中，佛陀告訴給孤獨居士：有五樣事情是世人都喜歡且難得的：長壽、美貌、快樂、名聲和生天。然而，這五樣事情並不能因為人們祈禱或許願就可以獲得的，否則世上就不會欠缺這些了。佛陀又強調，作為聖弟子不應該通過祈禱或喜歡來實現這五樣事情，而應該通過實行適當的方法來獲得。該經並沒有教導如何獲得這五種事情的具體方法。然而，結合前面的經文可知，通過培育信、戒、舍和智慧即可以獲得這五樣事情。

如是我聞：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林給孤獨園。當時，給孤獨居士來到世尊的地方，來到之後，禮敬世尊，然後坐在一旁。世尊對坐在一旁的給孤獨居士這樣說：「居士，有五種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。哪五種呢？居士，長壽在世間是可愛、可樂、可意、難得的；美貌在世間是可愛、可樂、可意、難得的；快樂在世間是可愛、可樂、可意、難得的；名聲在世間是可愛、可樂、可意、難得的；生天在世間是可愛、可樂、可意、難得的。居士，這五種法在世間是可愛、可樂、可意、難得的。

居士，我說這五種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法，並不是因為祈禱或因為許願就可以獲得的。居士，假如這五種在世間是可愛、可樂、可意、難得之法因為祈禱或因為許願就可以獲得的話，那麼，在此世上還有誰會欠缺這些呢？居士，想要長壽的聖弟子不應該將祈禱或喜歡長壽作為長壽之因。居士，想要長壽的聖弟子應該實行導致長壽的方法。通過實行導致長壽的方法來導致獲得長壽，他將獲得天界或人界的長壽。居士，想要美貌的聖弟子不應該將祈禱或喜歡美貌作為美貌之因。居士，想要美貌的聖弟子應該實行導致美貌的方法。通過實行導致美貌的方法來導致獲得美貌，他將獲得天界或人界的美貌。居士，想要快樂的聖弟子不應該將祈禱或喜歡快樂作為快樂之因。居士，想要快樂的聖弟子應該實行導致快樂的方法。通過實行導致快樂的方法來導致獲得快樂，他將獲得天界或人界的快樂。居士，想要名聲的聖弟子不應該將祈禱或喜歡名聲作為名聲之因。居士，想要名聲的聖弟子應該實行導致名聲的方法。通過實行導致名聲的方法來導致獲得名聲，他將獲得天界或人界的名聲。居士，想要生天的聖弟子不應該將祈禱或喜歡生天作為生天之因。居士，想要生天的聖弟子應該實行導致生天的方法。通過實行導致生天的方法來導致獲得生天，他將獲得生天。」「喜樂希求長壽、美貌、名聲稱譽，天界、貴族者，智者稱讚大量、不斷、勤勉地造福德。智者通過不放逸，實現兩種利益：今生的利益以及來世的利益。領悟利益的人，稱為賢者、智者。」


《報恩經》譯自《巴利經藏》《增支部》第二集第34。原典無經名，編者根據經文內容所加。本經可以算是佛教中的「孝經」。佛陀說：一個人即使盡其一生將父母親挑在雙肩上，為雙親擦洗按摩服務，並任由他們在肩上大小便，這樣也不能報答父母深恩。即使讓父母成為統治大地、支配寶藏的帝王，也不能報答父母深恩。因為父母不但將我們帶到這個世界，並且含辛茹苦地將我們養育成人。然而，勸導父母信仰三寶，讓他們培育戒德、慷慨和智慧，才能報父母深恩。一般人認為，孝順就是讓父母衣食無憂、安享晚年。然而，根據佛教，這種孝順並不足以報答父母之恩，因為豐衣足食只能滿足現世的物慾快樂，假如使用欠妥的話反而有可能滋生貪慾。如果做子女的能夠讓父母對佛法僧生起信仰，他們就不會精神空虛；培養德行、樂善好施、擁有智慧，不僅能提升今生的精神境界和生活品味，而且還能擁有更美好的來世。勸導父母培植信、戒、舍、慧，能夠帶給父母今生與來世的幸福與快樂，才是真正的盡孝和報恩。

經文：「諸比庫，我說有二種人不易報答。哪兩種呢？母親與父親。諸比庫，若以一肩擔母親、一肩擔父親一百年的時間、一百歲的壽命，為他們擦身、揉身、洗浴、按摩，而且他們還在上面大便、小便，諸比庫，如此也不足以回報及報答父母。諸比庫，就算將父母擁立於能自在支配此大地富饒七寶的王位，諸比庫，如此也不足以回報及報答父母。為什麼呢？諸比庫，父母辛苦撫養、養育兒女，使兒女得見這個世間。

諸比庫，若人勸導沒有信仰的父母確立、住立於信具足，勸導沒戒行的確立、住立於戒具足，勸導吝嗇的確立、住立於舍具足，勸導沒智慧的確立、住立於慧具足。諸比庫，唯有這樣才能回報及報答父母。」


《大吉祥經》本經譯自《小部》的《小誦5》和《經集2.4》。根據該佛經的義註：古印度曾發生了關於「什麼是吉祥」的爭論，結果分成三派，一派認為看到的為吉祥，一派認為聽到的為吉祥，一派認為想的為吉祥。三派各持己見，相持不下。後來有位天人到佛陀處請示此事，於是佛陀用偈頌的方式教導了三十八種最吉祥事：1. 遠離愚人，2. 親近智者，3. 尊敬值得尊敬者，4. 擇地而居，5. 過去曾經修福行善，6. 自立正志願，7. 博學多聞，8. 技術精湛，9. 善學於律儀，10. 言談皆善語，11. 孝順父母親，12. 愛護妻子、兒女，13. 做事有條不紊，14. 布施，15. 法行，16. 接濟親族 17. 行為無過失，18. 不作惡事，19. 遠離惡事，20. 不服用煙酒等麻醉品。21. 不放逸地修行，22. 恭敬，23. 謙虛，24. 知足，25. 感恩，26. 適時聽聞佛法，27. 忍耐，28. 柔順，29. 謁見諸出家眾，30. 適時討論佛法，31. 克制，32. 梵行：過清凈的生活，33. 如實知見四聖諦，34. 證悟涅槃，35. 接觸世間法時心不動搖，36. 無憂慮，37. 無污染，38. 內心安寧。

這三十八種吉祥事是在家眾和出家眾的行為準則與修學指南。直至今天，這些教導仍然對提升現代人（無論他是否佛教徒）的道德品質、心靈素養和生活品味有很大的幫助。在上座部佛教國家和地區，本經作為家喻戶曉的一部經文而被編為《護衛經》之一。在許多場合，比庫們都喜歡通過念誦和教導本經來祝福信徒們。

經文：如是我聞。有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林給孤獨園。當時，在深夜，有位容色殊勝的天人照亮了整座揭德林，來到世尊的地方。來到之後，禮敬世尊，然後站在一邊。站在一邊的那位天人以偈頌對世尊說：「眾多天與人，思惟諸吉祥，希望得福祉，請說最吉祥！」

世尊說：「不親近愚人，應親近智者，敬奉可敬者，此為最吉祥。居住適宜處，往昔曾修福，自立正志願，此為最吉祥。博學技術精，善學於律儀，所說皆善語，此為最吉祥。奉侍父母親，愛護妻與子，做事不混亂，此為最吉祥。布施與法行，接濟諸親族，行為無過失，此為最吉祥。」

「遠離.離惡事，自制不飲酒，於法不放逸，此為最吉祥。恭敬與謙虛，知足與感恩，適時聽聞法，此為最吉祥。忍耐與柔順，得見諸沙門，適時討論法，此為最吉祥。苦行與梵行，徹見諸聖諦，證悟於涅槃，此為最吉祥。接觸世間法，心毫不動搖，無愁.無染.安，此為最吉祥。依此實行后，各處無能勝，一切處平安，是其最吉祥！」

《應作慈愛經》收錄於《小部》的《小誦9》和《經集1.8》。本經共由十首偈頌組成。開頭兩首半偈頌教導一位禪修者通過聽聞等而以世間智領悟到涅槃境界的寂靜之後，為了善巧於自己利益，應當修行戒定慧三學，應當具足有能力、正直、誠實、順從、柔和、不傲慢等十五種素質。接著的三首半偈頌把一切眾生分為七種不同的組合來散播慈愛。不但通過祝願眾生快樂安穩來散播慈愛，而且還通過不欺騙、不輕視，不互相以忿怒、嗔恚想而希望對方受苦來修習。就好像母親會用生命來保護自己的獨生子一般，把慈心無限量地散播到一切世界，並且在行立坐卧等姿勢中安住於慈愛。

最後一首偈頌教導以慈心禪那為基礎，修觀斷除邪見，具足出世間戒和正見，再繼續修行至斷除欲貪，最後證悟阿拉漢，不會再投胎輪迴。如同《大吉祥經》一樣，本經作為上座部佛教家喻戶曉的一部經文，也被編為《護衛經》之一。在許多場合，比庫們喜歡通過念誦本經來作為祝福之用。本經之所以備受重視，固然與該經優美的內容與實用的教導有關，同時也顯示出散播慈愛在佛教傳統中所佔的重要地位。

經文：「善求義利、領悟寂靜境界后應當作：有能力、正直、誠實，順從、柔和、不驕慢；知足、易扶養，少事務、生活簡樸，諸根寂靜、賢明，不無禮與不貪著居家；只要會遭智者譴責，即使是小事也不做。願一切有情幸福、安穩！自有其樂！凡所有的有情生類，動搖的或不動的，毫無遺漏，長的或大的，中的、短的、細的或粗的，凡是見到的或沒見到的，住在遠方或近處的，已生的或尋求出生的，願一切有情自有其樂！」

「不要有人欺騙他人，不要輕視任何地方的任何人，不要以忿怒、嗔恚想，而彼此希望對方受苦！正如母親對待自己的兒子，會以生命來保護唯一的兒子；也如此對一切生類培育無量之心！以慈愛對一切世界培育無量之心，上方、下方及四方，無障礙、無怨恨、無敵對！站立、行走、坐著或躺卧，只要他離開睡眠，皆應確立如此之念，這是他們於此所說的梵住。不接受邪見，持戒，具足徹見，調伏對諸欲的貪求，確定不會再投胎！」

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

好帖！

讚歎！