人是萬物之靈嗎?

作者：英國《金融時報》中文網專欄作家 連清川

自歐洲的文藝復興之後，人是萬物之靈這個概念已然深入人心。在中世紀黑暗的歲月里，這個觀念與自由人性一起，沖突了舊世界的束縛，帶領人們開拓出無數的人類新疆域，自然科學爆發，地理發現，藝術人文狂飆。

進化論似乎也是支持這個觀點的。在地球進化出來的幾億個物種中，惟有人類進化出直立行走、使用工具、說話和思維的能力。更重要的是，人類在走出非洲之後，發明瞭文字，擁有了藝術，創造了政治，發展了科學。走出蠻荒，擁抱文明，才是真正人類有異於叢林的真正標志。

這句話起碼包含著以下的幾個含義：

其一：人是萬物的至高者。

其二：萬物都以服務和增進人類的福利作為職責。

其三：人類的發展事業是自然界至高無上的事業。

我相信環保主義者對這麽幾個含義必然有諸多的非難。人類對於自然負有責任，應當保持與自然之間的和諧共存，這是現代社會經過了瘋狂的擴張與狂飆之後，反思與沉思的結果之一。然而，環保主義者是無從推翻這樣一個論斷的。與自然和諧共存乃是人類的一種主動選擇。也就是說，乃是為了人類的長久延續性生存，才有了環保這樣的一種事業。設若我們能夠真的發現一個阿凡達的星球，那麽，就像歐洲人發現新大陸一樣，人類自然也就能夠移民擴張，環保未必是一個好的選擇。

所以，討論這個問題似乎是一個毫無真實含義的過程。概念的真實性與人類主動的環保選擇是一種並存關系，並無齟齬。

真的如此嗎？

對於加州大學洛杉磯分校教授賈雷德•戴蒙德（Jared Diamond），這個論斷是十分可疑的。他並不是從環保的角度上去看的，而是從科學角度而言，這個判斷是站不住腳的。

戴蒙德和另外一位進化論學者斯蒂芬•古爾德是對我影響最大的自然科學家。他們首先都是自然科學家，崇尚以真正的科學證據來發言，而不是依據抽象的環保理念，或者人文主義的情感情懷。

戴蒙德1997年的作品《槍炮、細菌與鋼鐵》曾經獲得過普利策獎，2004年的《崩潰：社會如何選擇成敗興亡》也獲得西方社會的廣泛關註。可是直到最近，他的早期作品，出版於1992年的《第三種黑猩猩》才被翻譯為中文。

如果要問人是否萬物之靈，那麽首先得問的是人如何異於禽獸？這個問題恐怕要令許多人本主義者們大驚失色：根據DNA的分析，人和黑猩猩之間的DNA差異只有1.6%，和其它大猩猩之間的差異，也就3.6%。戴蒙德酷酷地說：如果有個外星科學家來到地球，得出的結論是：除了黑猩猩和倭黑猩猩之外，人是第三種黑猩猩。

按照一種科學的計算方法，他推算出來，人類和黑猩猩之間走上不同的演化道路，大約在600-800萬年之前。在物種的演化史上，這個時間不過一瞬。

如果這對人本主義者的打擊還不足夠的話，實際上在這麽悠遠的時間段中，人還是禽獸。他們和其它的任何物種一樣在叢林之中生存，沒有文明，沒有藝術，沒有工具，沒有一切如今人類得以自豪的東西，不過是一種能夠直立行走的哺乳類動物。一直到4萬年之前，「人科動物」發生了一次大躍進，語言產生了，於是人開始能夠稱之為人了。

好吧，即便如此。但是4萬年來，人類產生了一切動物所沒有的文明啊。黑猩猩就沒有咧。

恐怕科學事實還要令人類產生更多的失望。在人類已知的多數行為之中，都能夠從動物界之中找到根源或原形。

我們以前的教科書中說，直立行走和使用工具是人類擺脫叢林的主要原因。這快成一個笑話了。今天澳大利亞的袋鼠還能夠獨立行走，而黑猩猩也會使用工具。戴蒙德認為，真正讓人擺脫了叢林的，乃是語言。因為是語言讓人類形成了溝通的能力，從而能夠積累經驗，在眾多的物種中脫穎而出。

不過，語言在動物界之中也是有前身的。非洲的一種長尾黑顎猴，能用10種不同的呼叫聲，來表達不同的含義。而經過科學家精心訓練的黑猩猩，能夠掌握許多單詞。

可是，人類擁有著所有自然界不可企及的明珠：藝術。這是動物無能為力的了吧？

科學家們乾了一件很壞的事情：他們把美國現代派畫家喬治亞•歐姬芙的作品和大象西莉的作品給了藝術家們。藝術家們都傾向於喜歡西莉的作品。黑猩猩也會作畫。生活在新幾內亞的花亭鳥，能夠建築出極其精美的花亭建築，用各種材料來裝飾，並且還會在門前鋪路。盡管所有這些動物的藝術行為，多少是帶有求偶的功能的，但是它們的藝術欣賞能力已經毋庸置疑。

人類不僅僅從自然界那裡學會了對自己有益的行為，也學會了自我戕害的能力。比如煙、酒和毒品。這些物品是已知的對人類毫無益處的東西，為什麽人類還會運用？非洲的瞪羚見到獅子的時候，不是撒腿就跑，而是在獅子面前做了許多跳躍動作。這不是找死嗎？其實，瞪羚的目標，是向獅子顯示出自己擁有比獅子快速的能力。這是一種昂貴的進化，用這種高成本的、有害身體的方式，對獅子形成了一種欺騙。許多鳥類進化出與身體不符的長羽，乃是向雌性證明自己的雄壯，而犧牲了可能在天敵面前逃生的機會。人類使用無益的煙、酒和毒品的心理機制，與此無異。

另外一種人類學習來的壞習慣，是滅族，或者種族屠殺。

好了，我相信這麽多的證據，已經充分能夠說明，人是萬物之靈實在是一個可疑的論斷，至少恐怕要打一個很大的折扣。

但是，人之所以能夠成為人，實在要仰賴自然界中極其偶然的機會主義。按照戴蒙德的論證，即便在龐大的宇宙中，真的有了和地球一樣適合生物生長的環境，也未必能夠進化出和人類一樣的生物來。也就是說，不幸地，人類恐怕沒可能找到一個阿凡達，然後用歐洲殖民新世界一樣，擴大自己的棲境。人可能是這個宇宙上惟一的性靈生物，孤獨存在。

明白了這樣的一些科學道理，對人類意味著什麽？

我自己從《第三種黑猩猩》中得到了這樣的幾個結論：

其一是節制。人沒有從自然界中學到，而是自我發展出來的行為之一，就是對棲境的破壞。由於天敵的消滅，人類的人口迅速擴張。而人口迅速的擴張就意味著對自然索取的增加，從而就形成了對自然的破壞。人們對自然或宇宙有著一種不切實際的幻想，認為自然資源的供給或者宇宙所提供的適合人類生存的環境是無限的。但是這些科學證據恰恰否認了這種可能性的存在。也就是說，人類要保持自我的生存與延續，就必須節制使用自然資源，否則，我們無處可逃。

其二是尊重。人類不過是自然進化的一種偶然產物，而在基因層面上，或者從行為層面上，我們與動物之間之異鮮矣。誠然，為了人類自我的生存與發展（這和動物界的目標並無不同），必須要從植物和動物身上獲取資源。但是，人類必須學會尊重自然。我們本質上不過是「第三種黑猩猩」。人掌握了語言和發展出精密的工具的確是動物所未能進化出來的，但是動物的生存本身也是構成這個精密微妙的自然的、與人的存在同樣具有重要性的元素。所謂動植物乃是為人類而存在的思維的確可以休矣。虐殺和無節制地利用動物資源不過是人類自我膨脹的一種自殺性行為。

其三自然是保護。戴蒙德列舉了人類毀壞自然的四種機制：過度獵殺、引入新種、破壞環境和漣漪效應。如果人們對於前面三種可以嗤之以鼻的話，那麽第四種確實令我出了一身冷汗。人們毀殺和滅絕了一種生物之後，卻無法預測有多少種動物或植物乃是依賴滅絕了的這種生物而存在的。於是一種生物的滅絕漣漪似地帶來了一批物種的滅絕。這是一種怎樣恐怖的情景？

我們人類真正異於禽獸的地方，並不在於人類有多少高明於自然的東西，而是在於我們發展出一種叫做人性的東西，並且自覺地去實踐它。這種人性不僅僅在於明白對於同類的滅絕是一種罪惡，也明白與自然的共存才是自我福利的最大增長。而動物界不過是本能地去維護了其棲境的完整，從而為自我的生存獲得空間。

如果從這個角度上而言，人是萬物之靈，對於其自身，對於整個自然，尚有一點點正面的意義。

人類異於其他動物的地方是他的智力有無與倫比的優勢。