從末法， 邪說， 偽經說起

釋迦牟尼祖師的法本身， 是沒有什麼正， 像， 末之說， 更不存在滅。

而正， 像， 末， 滅的說法， 是針對於修行者對釋迦牟尼祖師的法的理解， 傳承和共識。
當大家能正確理解佛法的時期， 稱之為正， 偏離一些之後， 名為像， 以此類推。

為什麼會逐漸發生這種的對於經文理解上的偏差呢？

下面， 我給大家舉一個關於戒律的例子。

經文四分律卷第三十五

爾時有黃門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何用汝為。彼復至守園人及沙彌所語言。共我作如是如是事來。守園人沙彌語言。汝滅去失去。何用汝為。彼黃門出寺外。共放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。沙門釋子並是黃門。
中有男子者共作婬欲事。時諸比丘以此因緣白佛。
佛言。黃門於我法中無所長益。不得與出家受具足戒。若已出家受具足戒應滅擯。


悲智以此經文， 作為證據， 誣陷凈空法師： 「凈空邪師屬於佛陀所說的絕對禁止出家受戒的「不能男」
《邪站網址， 恕不引用 》

這裡插一句題外話。 四分律中似乎也沒有什麼《如是我聞》， 悲智為什麼當成經文來作為證據呢？
看來是否是佛說的經文， 不是佛說了算， 是悲智自己說了算。 他需要的， 就是經文， 不利於他的， 就是偽經。

話歸正傳。 我們現在的很多行者， 看了經文， 感覺有問題， 但是卻說不出問題出在哪裡。 經文是佛說， 聖言， 難道聖言會錯嗎？

其實， 聖言不會錯。 但是很多經文是針對某種角度， 立場， 環境之下而說， 脫離了那個特定的環境， 經文的本意， 就會被改變。

大家回頭去看上面的經文。其實， 黃門本來是可以出家受具足戒的。 經文中，《諸比丘即與出家受具足戒》。
但是， 某些黃門， 受戒之後， 又犯戒， 因此影響僧團的形象， 干擾了佛法的傳播， 所以， 佛祖才說：《黃門於我法中無所長益。不得與出家受具足戒。若已出家受具足戒應滅擯》

這就叫不犯不制。再舉一個生活中的例子。孩子玩遊戲。 有些孩子眼中影響學習， 視力。 那麼針對他們， 就要制定戒律。
而有些孩子， 會計劃， 玩遊戲會增強其反應能力， 又不影響學習和視力， 對於這些孩子， 就沒有這條戒律。

再給大家看一段經文：

經文四分律卷第三十五

是謂三種人非受具足戒。如是截手。截腳。截手腳。或截耳或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥瘡。或死相現。或身癭。

這是因為當時的印度， 佛法的興起被各種外道打壓， 甚至迫害。 而當時的印度種族制度森嚴， 對於殘疾人， 非常的歧視。 假如此時吸收殘疾人， 會對於僧眾的成長，佛法的傳播， 非常的不利。 考慮到這種情況， 佛才會制定上訴的戒律。

大家想想看， 佛門提倡的是能捨身為眾生， 難道不能為殘疾人？

所以， 隨著社會對殘疾人， 黃門等的尊重， 這條含有極大角度， 環境， 時間， 場合戒律的戒律， 對於我們現在這個時期， 就不適用。 佛祖要是生活在這個時代， 也不會制定這個戒律。-- 重申一下， 這叫不犯不制。  既然整個社會的認知， 都尊重殘疾人， 就沒有道理制定這個戒律了 （我都嫌自己嘮叨）。

上面舉的這兩個例子， 和對角度的解釋， 是僅僅從某一個， 並非全部角度， 說明了戒律的這種特點。 大家在學習中要自己認真驗證。

我們現代人看經文， 很難追溯回佛祖的那個年代， 去感受當時的社會， 生活環境， 因此， 看到經文， 就很容易產生誤解。
這就是佛法的傳播會經歷正法， 像法， 末法和滅法的一個原因。

阿彌陀佛

讚歎。

現在佛法 經、律、論 都還在，也還有善知識可以參訪，雖說是末法，但也不能輕易就說別人是邪的。

要知道，說這個「邪」字是很嚴重的。人都可能有錯的，但說「邪」還是要慎重，哪怕有大德說了，我們在引述的時候也還是要非常小心的。（大德說得，不見得我們也能說得。）

阿彌陀佛

人家或許會說佛教不慈悲，還歧視殘障人士，不講人權。

chico 發表於 2012-5-4 16:11
人家或許會說佛教不慈悲，還歧視殘障人士，不講人權。

心邪法亦邪， 就是說的這種人。