初果証境的誤解---我與我所

何謂我見 ? 您真的懂了嗎 ?

了知一切有為法都沒有我也沒有我所 : 這裡先要略說我所，再略說我。 在一般講經說法時，常常聽到教授師們說: 『你對身家財產都不要執著，這樣你就解脫了。。，別人罵你讓你名聲不好，你也不要理他，這樣你就解脫了。』這其實是屬於相似佛法，不是真正佛法中所述的『我見』，因為都是在『我所』上面用心，尚未觀察自我的虛妄，尤其是尚未觀察到『識陰自我』的虛妄。『我所』就是『我所有』的簡稱，身體被人家搥打而生氣，色身是意識覺知的我所有的身體，也是廣義的我所，其實也是「我」的一種。被人惡意誹謗而毀壞名聲，名聲是我的五蘊所有的法，也是「我所」。財產受到侵奪，這也是我的五陰所有的啊. 修行人不執著財產，只是「我所」的貪著被清除了，還牽涉不到「自我」。乃至於你的尊長、眷屬、子女都叛離了，只剩下你一個人，而你對這些眷屬都無牽掛，那也只是「我所」貪著的修除而已，還沒到斷『我見』的地步，還沒有牽涉到自我虛妄的觀行，都離二乘解脫道的見道還很遙遠。把我所的貪著都修除了以後，仍然沒有證得解脫，仍然是凡夫一個，必須『我見』確實斷了，才算是分證解脫而得初果 :預入聖流。

什麼是『斷我見』? 錯認五陰為常住不壞的真實我，特別是誤認識陰中的意識為常住我，這見解就是『我見』。譬如錯認色身為我，是小孩子常見的狀況; 長大以後以後錯認能知能覺的自我為真我，是一般世俗人的狀況 (那句我思故我在); 而外道說打坐時一念不生時，就是常住不壞的我，這正是常見外道的我見。現在的大部份學人, 己分不清這種常見外道見其實就是佛門中所述的我見了，變成了普遍的現象: 「大家都公認竟識一念不生時就是常住不壞的真我，說散亂而有語言妄想的心就是虛妄心。只要打坐時能保持一念不生而不散亂，靈明覺了而無語言妄想，亦不昏沉，就是開悟了，就是證得實相心了。」其賞這正是沒有斷「我見」，落到常見外道見中。所以末法的我們都落到「我」與「我所」中。

為何說這些都是「我所」與「我」? 因為: 色身的我一定不離有為法，每天接觸六塵，都在六塵中的五塵上打轉; 識陰覺知共有六識，眼識能見色塵，耳識.:...乃至意識與意根能知法塵，也都在六一塵上運轉，所以都不離有為法，受陰有三種受、五種受，也部不離六塵，還是有為法。，乃至行陰、想陰也都在有何為法中運作, 在有為法中運作的就是眾生我 (金剛經中的我相, 人相, 眾生相, 壽者相)。但是這個我虛妄、無常，無常所以是空，無常所以是苦，苦所以非我，不是常住無苦的真我。這是說，在有為法中領受、運作的我與我所，都是藉緣而起、也必緣壞而滅的法。凡是在這些我與我所中生起貪著、起瞋恚心等，都是五陰我; 五陰我都是虛妄的，所以說眾生無常，無常故空，空故苦，苦故無我 (無我相, 人相, 眾生相, 壽者相)，因為眾生都不願意苦的本質就是真實自我。應當要了知『有為法中無真實不壞我，也沒有常住不壞的我所』。若能了知有為法中沒有真實不壞的我，也沒有真實不壞的我所，那又何必貪、瞋世間法呢? 何需增長無明去執著祂呢? 這樣確實而詳細的觀察清楚了，死心塌地的接受而沒相懷疑, 對於『我』及『我所』的執著消失了，戒行自然就清凈了。


謂初果人斷我見而斷三結: 1) 身見 2) 疑見 3) 戒禁取見,

而身見虛妄, 其實有六, 謂六識身, 學佛人較不會執色身以為實, 因現見色身死後便壞滅. 但學佛人多數落入以意識我為真實的巢究而不知, 而斷意識我見正是此文的切題.

【佛言 : 「天主! 虛妄法者，於別解脫法中有六種法。何等為六? 所謂眼觀色，耳聽聲，鼻嗅香，舌了味，身覺觸，意分別法。」】

帝釋所問經卷一》......... 虛妄法者中的「意分別法」正是指意識虛妄。

【〔二經〕如是我聞。一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘 : 「於色當正思惟 :色無常如實知。所以者何? 比丘! 於色正思惟，觀色無常如實知者，於色慾貪斷 : 欲貪斷者，說心解脫。如是，受、想、行、識當正思惟: 觀識無常如實知。所以者何? 於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷., 欲貪斷者，說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是，正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一。

以上紅字所說於色慾貪斷, 我們解釋成對色身的貪愛與埶著, 學人這方面問題較小, 因為現觀色身死後即壞, 並不長久, 很多學人雖愛惜身體, 但並不埶著, 知道身體只是修行所需之道器.

但問題都出在藍字部份, 何謂自証 ? 何謂不受後有 ? 正是解脫道二乘聖人証涅槃, 如何能不受後有, 答案就只有一個 : 把自我給滅了, 把意識自我對自已存在的埶著完全給滅了. 以後未來自已不存在, 才能真正的不受後有, 但學人並不知道初果的斷我見其實是這樣的見地, 因為大家都不願意自已不見, 非常害怕自我滅失了. 所以說 : 『於識欲貪斷., 欲貪斷者，說心解脫。』, 因為對自我存在於否無謂, 斷我見而心得解脫.



『我見』和『我所』是不同的, 佛世有許多外道, 雖証四禪八定, 能証四禪八定的這些人, 佛還是說他們是外道, 就是因為外道不知道斷我見是佛法中不共外道的解脫慧, 而佛門比丘卻有許多阿羅漢不証四禪八定而卻是解脫的聖者, 便是經上所述的『慧解脫』阿羅漢. 而証四禪八定的阿羅漢便是所謂的『俱解脫』, 解脫四果如下 :

初果….斷我見
二果….薄貪嗔痴
三果…斷欲界愛
四果…斷盡我埶

而四禪八定是共外道的, 能証初禪的人雖已斷欲界愛, 但卻還不是佛法中解脫道的初果, 分際就在這我見的解脫慧上.
道理是，三果人一定證得初禪，可是證得初禪的人未必是三果人；這是因為解脫道中果位的判定，是依照四種住地煩惱（見惑、思惑）的斷除來判定的，不是依照禪定的證量來判定。

例如斷我見得初果，斷我見再加上斷欲界愛，證得三果。所以說：有證得初禪的凡夫，沒有不證得初禪的三果人，當然更不會有不證初禪的阿羅漢。另以初禪來說，現在大部份的學人，不是很明白這方面的教証，每天雖然努力的攝心打坐，用功修行；可是初禪始終不發起，就是因為不瞭解證初禪是依斷欲界愛，而不求自得的。如果只是讓自己每天一直保持在，常寂常照的境界當中，（不斷欲界五欲的貪愛）初禪永不現起。然而（一般人）就算是發起了初禪，也還只是佛法中的凡夫；因為聲聞果位的判定首先就要以斷我見，作為先決的條件。

所以修行打坐, 欲令自我保持清清楚楚, 明明白白, 不昏沈, 了了覺明而說是証道的見地便是所謂的離念靈知, 正是意識我的大我見。 認為精進打坐而能修成金光閃閃, 三頭六臂的見地更是大我見,大我所. 因為佛法中解脫道的不共慧不是教導我們要將自我修成怎麼樣, 而是告訴我們解脫的道理其實是什麼都放下,什麼都放捨..... 連自我都捨棄.

《楞嚴經》：「內守幽閑，猶是法塵分別影事。」

這是樓主原創嗎？

讚嘆Djochen 兄能將佛法中初果証境的法義如此正確的闡述, 佩服樓主見地.

當今被嚴重誤傳之二乘菩提解脫道行門與知見，就是這個斷我見、斷三縛結而證聲聞初果的法義。所以者何？謂二乘菩提自來，已被廣大佛弟子所普遍誤會故；今時之台灣與大陸佛教，乃至今時南洋之南傳佛教，俱皆如是不免誤會；『總以為意識 (覺知心)可以進入無餘涅槃中，總以為無餘涅槃之中有清凈無染之「境界相」可以使覺知心安住其中；而完全不知無餘涅槃境界者實無任何境界，唯是滅盡自我, 所謂的十八界我、十二處我、五蘊我, 全然無我、全然無境界之「無境界境界」.

由是故說：「舉凡大師、學人，若說放下一切執著，而以一念不生之清凈覺知心入住無餘涅槃者，其實就是未斷我見。」, 更有甚者, 誤說涅槃就是修成無貪, 無瞋, 無痴之境界. 佛法中、法界中並沒有如是涅槃「境界」故，唯有外道法中方有如是意識心所住之涅槃境界故。

中國地區千年以來佛教之表相大師與一般學人，固然如是誤會涅槃；南洋地區南傳佛法亦復如是，並未明白教示眾人如何斷除我見之法理，斷我見之觀行行門更無論矣！乃竟倡言能令人親證阿羅漢之解脫果者，皆是誤會二乘菩提之學人也。

WILLIAMLYLE 發表於 2012-4-10 08:26
當今被嚴重誤傳之二乘菩提解脫道行門與知見，就是這個斷我見、斷三縛結而證聲聞初果的法義。所以者何？謂二 ...

何謂『坐脫立亡即不無，先師意未夢見在 ?』

坐脫立亡：

又名坐化，於端坐中遷化。能坐脫立亡者，必依四禪以上之定力，提前舍報；雖能於死自由，但卻不能於生自在，不能解脫生死，三界之一念無明未斷盡故、未證無生忍，無有般若智慧故，若唯依四禪以上之定力而坐脫立亡者，於未來世仍不能出三界之生死，亦不能隨願往生佛國凈土。

如斯外道、凡夫、愚人，精勤一生修學四禪八定，以求能坐脫立亡者，無有是處！何以故？彼坐脫立亡者，與佛菩提道之智慧解脫無關，唯少分與解脫道有關，但卻不是唯一能令聲聞者證得四果阿羅漢之條件，例如慧解脫之阿羅漢，雖不能像俱解脫阿羅漢，有促壽延壽、坐脫立亡之功夫，但彼慧解脫卻能於壽盡時，仍能出離三界，證無餘涅盤。

故知，能否坐脫立亡，並非是修學二乘法或大乘法之必要，亦非學佛法之目的也。

　譬如古時石霜慶諸禪師入滅后，眾請首座繼任住持，時石霜之侍者九峰道虔禪師不肯首座，白眾曰：「須明得先師意，始可。」首座即曰：「先師有甚麼意？」九峰曰：「先師道『休去，歇去，冷啾啾地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。』其餘則不問，如何是一條白練去？」首座答曰：「這個只是明一色邊事。」九峰曰：「元來未會先師意在。」首座曰：「你不肯我哪？但裝香來；香煙斷處，若去不得，即不會先師意。」遂焚香，香煙未斷，首座已脫去；九峰拊首座背曰：「坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。」 如是石霜楚圓禪師座下首座，具足證得四禪以上定功，於此色身可以來隨意離去，看似生死自在，但終不免要受業緣之牽引，不離三界輪迴生死。彼首座誤會先師之意，以為能坐脫立亡隨意舍壽，即是會得祖師西來意；並以為自己因此能透脫生死；殊不知已墮「以定為禪」之常見外道見中。故首座當場舍壽坐脫立亡，猶免不得師弟九峰道虔禪師撫背消遣曰：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」亦成遺臭千古之糗事一件。

再如洞山禪師座下弟子之坐脫立亡而未能獲得洞山禪師首肯，以彼僧雖得四禪生死自在之功夫，來去自由，而未證得佛菩提之見道及解脫果故。如是故事，在禪宗典籍中，多有記載。是故學禪之人應建立參禪知見及次第，不應以能否「坐脫立亡」，做為佛教修證開悟之依據，亦如不應以能否有神通，視為開悟之依據。因為坐脫立亡只是禪定上面的修證，與般若智慧無關。至於古德禪師斷了我見，開悟明心后，繼續在修除我所上的煩惱，身雖未死，但心已死故！令彼覺知心不再六塵上染著攀緣，此是心境上解脫之「坐脫立亡」也。

一說 發表於 2012-4-7 15:19
這是樓主原創嗎？

是編纂

WILLIAMLYLE 發表於 2012-4-9 19:26
當今被嚴重誤傳之二乘菩提解脫道行門與知見，就是這個斷我見、斷三縛結而證聲聞初果的法義。所以者何？謂二 ...

如果我們從另一個角度------那是」阿毗達摩論"的究竟法中，也同樣得到一樣的見地


雖然究竟法是實際上存在的實質，但由於它們非常微細深奧，所以缺乏訓練的人無法覺知它們。這種人無法知見究竟法，因為他們的心受到把究竟法包裝成世俗現象的概念所蒙蔽。唯有在運用如理作意（yoniso manasikara）之下，人們才能超越概念，直取究竟法為其智的目標。如是究竟法被形容為屬於究竟智範圍里的目標。[1]

共有四：在經教里，佛陀一般上把有情或人分析為五種究竟法，即：色、受、想、行、識五蘊（pabcak-khandha）。於（阿毗達摩）論教，諸究竟法則歸納為四種類別。首三種──心、心所與色──包含了一切有為法，


經教里的五蘊相等於這三種（究竟法）。識蘊（vibbana）在此列為心（citta）；「心」此字通常是用於代表基於其相應心所而得以分門別類的諸「識」。在論教方面，五蘊的中間三蘊（受、想、行）則被列入心所（cetasika）之內；心所與識同生（俱生），執行種種不同的作用。在《阿毗達摩論》所列出的五十二心所當中：受蘊與想蘊各是一種心所；行蘊（sankharakkhandha）則再分為五十種心所。而色蘊則當然是相等於《阿毗達摩論》里的二十八「色」。
除了這三種有為究竟法之外，還有第四種究竟法，屬於無為的究竟法（不是由於因緣和合而成之法）。這不包括在五蘊之內的究竟法即是涅盤（Nibbana）：脫離諸有為法之苦，而達至最終解脫之法。如是在《阿毗達摩論》里一共有四種究竟法：心、心所、色、涅盤。

Djogchen 發表於 2012-4-10 18:04
如果我們從另一個角度------那是」阿毗達摩論"的究竟法中，也同樣得到一樣的見地

D兄大德引的《阿毗達摩論》教証, 真是一針見血,

『色、受、想、行、識五蘊（pabcak-khandha）。於（阿毗達摩）論教，諸究竟法則歸納為四種類別。首三種──心、心所與色──包含了一切有為法，』

這裡所述的「心」, 「心所」與「色」: 包含了一切有為法，所謂包含了一切有情, 從欲界到無色界, 而四果聖人斷盡我執, 已完全沒有自我的存在, 但卻不是斷滅, 不是一切法空, 正是 D兄大德引文之最後一段 :

『這不包括在五蘊之內的究竟法即是涅盤（Nibbana）：脫離諸有為法之苦，而達至最終解脫之法』。

所以涅盤中無境界, 完全無我, 把自我完全滅盡, 方便說為清涼, 方便稱為解脫. 並非一般人誤解的有個無貪, 無瞋, 無痴的快樂境界可以進入, 而為何很多人如此誤解 ? 因我見俱足故, 不願能思能做主的意識自我消失故.

WILLIAMLYLE 發表於 2012-4-12 16:59
D兄大德引的《阿毗達摩論》教証, 真是一針見血,

『色、受、想、行、識五蘊（pabcak-khandha）。於（阿毗 ...

其實我認為「阿毗達摩論」的究竟法與唯識是共同進退的，，心純粹只是識知的過程，只不過唯識著重於「識」，究竟法比較廣闊，它著重於「心」而且，熟知究竟法對於解三結是很容易迎刃而解的

不太明白。

一說 發表於 2012-4-13 11:31
不太明白。

以上所講全部都是世間法,沒有半點般若的味道，不知仁兄你那點不明白？。

正是解脫道二乘聖人証涅槃, 如何能不受後有, 答案就只有一個 : 把自我給滅了, 把意識自我對自已存在的埶著完全給滅了. 以後未來自已不存在, 才能真正的不受後有, 但學人並不知道初果的斷我見其實是這樣的見地, 因為大家都不願意自已不見, 非常害怕自我滅失了. 所以說 : 『於識欲貪斷., 欲貪斷者，說心解脫。』, 因為對自我存在於否無謂, 斷我見而心得解脫.

這不是願意不願意（自我不見）的事，只要如理思維如理觀照根本就找不到「我」。害怕自我滅了的那個，只能是假的。想想看，真的還會怕嗎？說的沒有錯，但是卻不需要那麼用心用力大義滅親般地「把自我給滅了」。說的那麼悲壯，本身就是把它當真對它有情啊。因此是賊喊捉賊。
自我本虛妄，何須滅虛妄？所滅既不在，能滅反成賊。

一說 發表於 2012-4-13 21:49
這不是願意不願意（自我不見）的事，只要如理思維如理觀照根本就找不到「我」。害怕自我滅了的那個，只能 ...

能有仁兄如此修行。確是可喜可賀！

一說 發表於 2012-4-13 21:49
這不是願意不願意（自我不見）的事，只要如理思維如理觀照根本就找不到「我」。害怕自我滅了的那個，只能 ...

能有仁兄如此修行。確是可喜可賀！

不知仁兄你對雜阿含經文"於識正思惟，觀識無常者，於識欲貪斷., 欲貪斷者，說
心解脫「如何解釋呢？

一說 發表於 2012-4-13 21:49
這不是願意不願意（自我不見）的事，只要如理思維如理觀照根本就找不到「我」。害怕自我滅了的那個，只能 ...

引用仁兄你的一句話:------


，何須滅虛妄？所滅既不在，能滅反成賊。

一切都在乎於你的「心」，沒有生何來有滅？識心不起，那又何來有「能滅」？沒
有「能滅」又何來有「賊」？沒有賊又何來有「我見」？都是在輪迴不息。

一說 發表於 2012-4-13 21:49
這不是願意不願意（自我不見）的事，只要如理思維如理觀照根本就找不到「我」。害怕自我滅了的那個，只能 ...

再引用仁兄的金言一句：--

，但是卻不需要那麼用心用力大義滅親般地「把自我給滅了」。說的那麼悲壯，本身就是把它當真對它有情啊。因此是賊喊捉賊。

「阿含經」乃是阿難以「如是我聞」來引導佛陀所講過的話，當中雜阿含經卷一所開
示的「觀識無常者，於識欲貪斷., 欲貪斷者，說心解脫」我相信是佛陀要告誡弟子
不要墮入識蘊之中，。

如今仁兄你修行高深，用大乘的般若智慧照見這識蘊皆是空，令到末學佩服不已！但如果把佛陀的告誡
看成「賊喊捉賊」那就似乎捉錯用神吧？

剛才里看到摘錄一段
本文摘自《季羨林經典作品集：紅》 作者：季羨林 出版社：華藝出版社

在人的一生中，思想感情的變化總是難免的。連壽命比較短的人都無不如此，何況像我這樣壽登耄耋的老人!

我們舞筆弄墨的所謂「文人」，這種變化必然表現在文章中。到了老年，如果想出文集的話，怎樣來處理這樣一些思想感情前後有矛盾，甚至天翻地覆的矛盾的文章呢?這裡就有兩種辦法。在過去，有一些文人，悔其少作，竭力掩蓋自己幼年掛屁股簾的形象，盡量刪削年輕時的文章，使自己成為一個一生一貫正確，思想感情總是前後一致的人。

我個人不贊成這種做法，認為這有點作偽的嫌疑。我主張，一個人一生是什麼樣子，年輕時怎樣，中年怎樣，老年又怎樣，都應該如實地表達出來。在某一階段上，自己的思想感情有了偏頗，甚至錯誤，決不應加以掩飾，而應該堂堂正正地承認。這樣的文章決不應任意刪削或者乾脆抽掉，而應該完整地加以保留，以存真相。

在我的散文和雜文中，我的思想感情前後矛盾的現象，是頗能找出一些來的。比如對中國社會某一個階段的歌頌，對某一個人的崇拜與歌頌，在寫作的當時，我是真誠的；後來感到一點失望，我也是真誠的。這些文章，我都毫不加以刪改，統統保留下來。不管現在看起來是多麼幼稚，甚至多么荒謬，我都不加掩飾，目的仍然是存真。。。

季先生是一個大學問家了。看看他說的多無奈，非得將自己的老中青塞進同一個「自我」里。而其他人沒有如此勇氣就只好「作假」將以前的文章刪除了。自我是思想來的，我思故我在，思想創造思想者。可是思想從哪裡來？思想是社會意識，過去經驗，成長環境，加上情緒和身體覺受種種因緣的聚合。這不是理論上說說的，自己可以做實驗，從心念住法念住上可以如實觀察到的。社會、時代的變遷，地域文化的不同，乃至立場不同，天氣的變化都會影響乃至決定我們的思想。那麼哪裡有一個「我」可以靠得住呢？無我的本質就是1.它無實體，2.它不可掌控。如果有那麼幾次刻骨銘心的體驗，那麼「我」就再也難以堅固聳立了，雖然可能一時還難以土崩瓦解。

一說 發表於 2012-4-14 12:52
剛才里看到摘錄一段
本文摘自《季羨林經典作品集：紅》 作者：季羨林 出版社：華藝出版社

從哲學的層面上，自我是思想來的，所以有」我思故我在「在佛法上明白苦的因緣所
在，這個自我是自然會被淡忘，
季先生的哲學思想是從他一生苦難的經歷積聚所得出來，小時家鄉的窮困，大學畢
業，到德國留學剛好遇上二次世界大戰德國戰敗也是苦難，文革被斗，這一生的經
歷是發自內心毫無保留地從他的文章里表露出來，如果我說對他的評價是」我思但
我已不在了「
你說得沒錯這個五蘊積聚假合的」假我「。」那麼哪裡有一個「我」可以靠得住呢？
無我的本質就是1.它無實體，「這個假我如何「受」，有苦受,l樂受，和不苦不樂
受。如你所說「如果有那麼幾次刻骨銘心的體驗，那麼「我」就再也難以堅固聳立
了」那是「不苦不樂」受「，從心的層面，它開始自然地無須任何的禪定而超越了
自我」在佛法上是開始斷思惑的過程。

一說 發表於 2012-4-14 10:49
不需要那麼用心用力大義滅親般地「把自我給滅了」。說的那麼悲壯.

這也不是悲壯不悲壯的問題, 這是二乘解脫道的解脫慧. 願意接受這種說法而確實去做的修行人, 叫做定性聲聞. 但是有更多的修行人接受了這個法界解脫慧的事實後, 斷了我見, 不但不去滅自我, 發願生生世世留著識陰, 繼續利樂有緣的眾生.

樓上說的都不錯。確實從哲學上的明白起不了多大的作用，因為它還是頭腦分析的產物。我說「悲壯」當然是故意渲染，其實用意是指出那個用力去破的行蘊還是空的。容易再次掉進「我」中。我想要強調的是現量現觀的一條途徑個人體驗是蠻有效的。身受心法如實觀如實知，但是不用頭腦去添加、投射、切割、判斷——跳過頭腦和意識，直接念住在六根觸六塵的當下。不思善不思惡，不思對不思錯，也不思佛法或非佛法，一切如實觀如實知，即知即離不停留。包括妄念升起即知妄念升起，看見它如何來如何走，就可以堪破「我」了。從感性從經驗上的了知力量比較大。所以個人感覺說破我執斷我見（雖然大家都這麼說，且也最文雅）還不如說「我」的瓦解更接近事實。我們可以自己實驗的：一件煩惱的事情來了，會越想越生氣，越生氣越觸發值得生氣的念頭，可是如果那時候被突然打斷一下（比如看見一個天真無邪的孩子在草地上爬著抓蝴蝶，抓不到還傻笑），轉回來再想生氣卻生不起來了！那些念頭「好象沒有能量」了！覺得有什麼好值得生氣的，心裡莞爾一笑，前後判若兩人。那麼誰是我呢？剛才生氣的是我還是現在釋然的是我？